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線而獲此機會，他們分別為羅賓森（Luke Robinson，1610-1669）、懷特洛克
（ Bulstrode Whitelocke ， 1605-1675 ） 和 布 列 徳 蕭 （ John Bradshaw ，
1605-1675）。可推測的是，共和政府之所以延攬彌爾頓，《國王與官員的任期》
是關鍵。但我們更可合理推斷彌爾頓能進入共和政府，除了過去的激進思 想，其優異的拉丁文能力也是符合外務部成員的重要考量。彌爾頓那具有衝 擊效果的文字，更是擔當共和政府辯論者的要件。22彌爾頓的筆，終於領他 走進權力核心，成為政府裡一名搖筆桿的大將。
第二節、 共和政府的建構
「議會是在忍受一切苦楚，使用了各種辦法，直至忍無可忍後，最後 決定罷黜國王。」23
1649 年 ， 一 位 在 查 理 二 世 身 邊 的 薩 爾 美 夏 斯 （ Claudius Salmasius，
1588-1653）出版了《為查理一世辯護》（Defensio Regia pro Carlo Primo），
內容指控共和政府非法處死查理一世。針對薩爾美夏斯的攻擊，共和政府並 未在第一時間為己辯駁，而是直到1650年8月才任命彌爾頓擔任回應的窗 口；彌爾頓在同年12月23號將手稿交由「國家評議會」（The Council of State）
審核後，終於在1651年出版了《為英國人民聲辯》（Pro Populo Anglicano
Defensio）。這是彌爾頓第三次受共和政府之邀書寫的著作，24也是首次以拉
22 Gordon Campbell, Thomas N. Corns, John Milton: Life, Work, and Thought, 206.
23 John Milton, Pro populo Anglicano Defensio, in Rufus Wilmot Griswold, ed. Prose Works of John Milton, With A Biographical Introduction, Vol. 2, 119.
24 第一本為1649年出版的《偶像破壞者》（Eikonoklastes），目的為試圖回應查理一世在監獄
授意出版的《偶像》（Eikon Basilike）；第二本是同為1649年出版的《和平章程的觀察》
（Observations on the Articles of Pease），內容為批評查理一世在與愛爾蘭的和平協議
（Articles of Peace）中的表裡不一。
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丁文出版的論冊。
薩爾美夏斯為法國的新教徒，曾因反抗教廷而被視為異議份子；他任職 荷蘭萊頓大學（Leiden University）、修復巴拉汀（Palatine）的《希臘文選》
（Greek Anthology），又編輯多本希臘羅馬時期的作品，在當時文化圈中佔有 一席地位，更是用拉丁文寫作的好手。25然而，保王派選擇薩爾美夏斯作為 搗亂共和政府的障礙，並不是個高明策略，最主要的原因在於他並不熟悉英 格蘭的體制演變。特別是那些古老卻相對重要的細節，是無法由外人的觀察 所洞悉。薩爾美夏斯缺乏對政治哲學與英格蘭近代史的理解，讓他的論述沒 有堅固的基礎，而將此重任委託一位非不列顛本土的作者更會讓其著作與讀 者之間形成距離。還會因此帶出一個問句，那就是支持國王的言論，為何沒 有來自不列顛內部的發言呢？26
彌爾頓在回應之前或許握有先天優勢，但薩爾美夏斯作品的印製還是對 共和政府造成了困擾，27而《為英國人民聲辯》雖然也同《國王與官員的任 期》傳達了彌爾頓的政治理論，但彌爾頓並無用系統性的思維將言論彙整，
而是針對薩爾美夏斯的內容，逐章逐字的回復，因此內容在閱讀上稍嫌冗 長。它畢竟是本政府授意寫作的論冊，對於字句的斟酌不如一貫流露的文 雅，只能符合當權者欲傳達的訊息，首要痛擊對手的弱點，嘲弄對方的文字 技巧，其後才是闢謠。但內容穿插了對王權、法律及人民權利的看法，許多 字句都能從彌爾頓過去的作品中找到端倪，因此仍不能完全視為替政府捉刀 的言論，反而可作為理解彌爾頓政治思維的重要文本。
在《為英國人民辯護》的開頭，彌爾頓將這本著作的宗旨作了說明，他 表示：「我所說的並非小事，而是說明一位國王如何糟蹋法律、摧殘宗教。」
28綜觀《為英國人民辯護》，章節的安排雖是依照薩爾美夏斯的內容來做回
25 Gordon Campbell, Thomas N. Corns, John Milton: Life, Work, and Thought, 228.
26 Gordon Campbell, Thomas N. Corns, John Milton: Life, Work, and Though, 228.
27 Gordon Campbell, Thomas N. Corns, John Milton: Life, Work, and Thought, 230-231.
28 John Milton, Pro populo Anglicano Defensio, in Rufus Wilmot Griswold, ed. Prose Works of
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應，但其實都緊扣「弒君的合法理由」為主旨。統整而論，我們仍能以此推 斷彌爾頓在這時期的政治思想。假使《論改革》的理想政府雛型著重於教會 與政府的互動，《國王與官員的任期》則是將重點置於政府與自由人的關係，
《為英國人民聲辯》便是將教會、政府與自由人三者的關係做了更詳盡的說 明，進而論證查理一世被處死的合法性。在這本論冊中，彌爾頓是在尊神律
（Law of God）為首的基礎上，接著論述法律與制度的運作，其次才是國王，
而統治者是必須要遵循這既存的運作模式。簡而論之，彌爾頓在本冊表達的 政治思想如下：
天主 天主 天主 天主（神律）
以此為依歸 以此為依歸
法律 法律 法律 法律（習慣法與自然法） 體制 體制 體制 體制
法律高於國王和人民 遵守體制
國王 人民 王權 議會
根據自然法， 根據不列顛古憲法，
人民早於國王 議會與王權平等
圖四、《為英國人民辯護》的政治思想圖示
本節將以此圖示為基礎，從神律、法律、體制這三方面來討論彌爾頓在《為 英國人民辯護》中的政治思想，並在這三個主題中，討論彌爾頓如何透過法 律、制度、議會、歷史淵源、王權與人民的層面來論證查理一世被處死的合 法性，進而討論彌爾頓對國王與人民角色的認知，以及正確的王權形象與議
John Milton, With A Biographical Introduction Vol. 2, 5.
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會所握有的權力。彌爾頓便是透過以上這幾個重點的陳述，得出「弒君為合 法」的結論。
（
（
（
（一 一 一 一） ） ） ） 神律 神律 神律 神律
對彌爾頓而言，信仰始終為思想核心，是解釋世俗事務的終極權威。他 將出自聖經的話語與規範，稱作「神律」，並由此衍伸出王權的可約束性、
國王的形象、人民與國王的關係，以及推翻上位者的理由。他把神律置於法 律之上，表明了人世間的秩序來自於天上：
我認為，神律與自然法是完全相符的。因此，如果我證明神律中有關 國王的規定，同時說明天主子民的實際行為該是什麼，那麼，我也同 時說明了自然法。29
對彌爾頓而言，神律為首，其次才為「自然法」，一旦論證了神律對國王與 人民的規範是正確的，也就因而確認了自然法的內容。也就是說，神律對國 王與人民的影響，不單只是用信仰觀點反觀人間，且毫無疑問的可用於判斷 世俗統治者及人民行為的正當性。
神律首先可應用於「對王權的約束」。為回應薩爾美夏斯所說：「國王是
集王國權力於一身的人，他只對天主負責，可以為所欲為，不受法律約束」
30，彌爾頓表示要證明「對於不公正的掌權者，天主絕不會強迫人民服從暴 君。」31他引用〈申命記〉（Deuteronomy）章節駁斥薩爾美夏斯，論證國王
29 John Milton, Pro populo Anglicano Defensio, in Rufus Wilmot Griswold, ed. Prose Works of John Milton, With A Biographical Introduction Vol. 2, 65-66.
30 John Milton, Pro populo Anglicano Defensio, in Rufus Wilmot Griswold, ed. Prose Works of John Milton, With A Biographical Introduction, Vol. 2, 21.
31 John Milton, Pro populo Anglicano Defensio, in Rufus Wilmot Griswold, ed. Prose Works of John Milton, With A Biographical Introduction, Vol. 2, 21.
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John Milton, With A Biographical Introduction, Vol. 2, 21.33 肋未（Levi）為舊約〈創世紀〉中雅格（Jacob）的第三位兒子，其後代稱為「肋未支派」，
專門掌管聖殿內的事務，擔任司祭職。
34 John Milton, Pro populo Anglicano Defensio, in Rufus Wilmot Griswold, ed. Prose Works of John Milton, With A Biographical Introduction, Vol. 2, 22.
35 〈列王記〉為以色列王國的歷史，記錄了從撒羅滿王登基（970 B.C.）到猶太國滅亡（587 John Milton, With A Biographical Introduction, Vol. 2, 21.
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John Milton, With A Biographical Introduction, Vol. 2, 38.43 原文參見〈瑪竇福音〉第22章。
44 John Milton, Pro populo Anglicano Defensio, in Rufus Wilmot Griswold, ed. Prose Works of John Milton, With A Biographical Introduction, Vol. 2, 39.
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John Milton, With A Biographical Introduction, Vol. 2, 40-41.47 原文參照〈路加福音〉，1:46-55：「我的靈魂頌揚上主，我的心靈歡悅於天主，我的救主， John Milton, With A Biographical Introduction, Vol. 2, 45 .
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查理一世的理由也就不證自明了：
只要是經過審慎考慮，便沒有人會禁止我們反抗。因為我們反抗的並
不是所列舉的聖賢君主，而是強盜、暴君和人民的公敵。假使只因為 他們掌了權，就符合受命於天主的君王，那麼魔鬼不也可以封為王 了。50
相對的，神律也給予遵守上主旨意的統治者肯定的答覆，而人民對統治者的 態度就該如保祿所說：「該給誰納稅，就納稅；該敬畏的，就敬畏；該尊敬 的，就尊敬。」51只是國王的權力有法律為監督者，人民與國王都須尊崇：
天主在世俗事務中並沒有下令人們要忍耐，或是讓國家屈從於暴君的 苛政下，讓教會可以排除在外。祂的指令恰巧相反。祂交給教會的不 是武裝，而是忍耐、純潔的心靈、祈禱和福音的教義。祂交給國家和 官吏的不是忍耐，而是法律和劍，為讓他們可以懲罰一切錯誤的行 為。。52
由此可知，神律沒有叫人民對暴君屈服，反而給予國家「法律與劍」這個監 督國王的利器，彌爾頓也提出了教會對暴君有制衡的功能，再替《論改革》
曾提到的「福音部門」（evangelic ministry），53補充了教會對政府有所節制的 方法為「忍耐、純潔的心靈和福音的教義」。
彌爾頓的論述裡，「教會」具有兩種意涵，一為英格蘭教會（Church of
50 John Milton, Pro populo Anglicano Defensio, in Rufus Wilmot Griswold, ed. Prose Works of John Milton, With A Biographical Introduction, Vol. 2, 45 .
51〈羅馬書〉，13:7。
52 John Milton, Pro populo Anglicano Defensio, in Rufus Wilmot Griswold, ed. Prose Works of John Milton, With A Biographical Introduction, Vol. 2, 53.
53 John Milton, Of Reformation, in D. M. Wolfe, ed. C.P. W, Vol. 1, 593.
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England）的運作機制，尤其意指由教士成員組成的教階體系，是彌爾頓長期 反抗的目標，另一指涉的則為信仰的教義，是彌爾頓內心的最終嚮往－「神 律」。兩者的差別，讓彌爾頓在《論改革》中批判教階組織讓政府淪為腐敗，
卻同時表示「教會」可作為政府的督察，同理，彌爾頓在《為英國人民聲辯》
以神律為依歸，以天主的話語來解釋推翻查理一世的理由，但文中亦提出以 教階組織組成的「教會」，會對政府造成干擾。
然而，彌爾頓在《為英國人民聲辯》卻出現了另一論述，表示政府與教 會相異的組成目的及秩序控制，會讓兩者造成衝突。政府的目的是功能性 的，為的是讓人民過著安全且自由的生活，教會的目的則是形而上的互動，
也就是信者與神之間的關係，當兩者在性質與功能上行走相反方向，衝突自 然無可避免：
人們組成政府的目的是：「過安全和自由的生活，不受摧殘和侵害。」
而加入教會的目的則是：「過虔誠和敬神的生活。」政體所具有的是 法律，教會所具有的是教義教規。54
之所以提出教會與政府的差別，主要目的是要以此提醒曾寫作攻擊教皇的薩 爾美夏斯，勿忘過去反抗教皇的理由，而如今查理一世的作為，就如同教皇
之所以提出教會與政府的差別，主要目的是要以此提醒曾寫作攻擊教皇的薩 爾美夏斯，勿忘過去反抗教皇的理由，而如今查理一世的作為，就如同教皇