原住民文學與霍斯陸曼‧伐伐的文學經驗 - 霍斯陸曼‧伐伐作品中的「布農兒童」

回顧過去，在原住民淪為殖民者後，被迫失去了發聲的權利，僅存的口傳文學的社會傳承脈絡，因外來文化的入侵後開始逐漸瓦解，在政治霸權以及文化霸權的雙重壓迫下，更徹底的崩潰。在重建「我是誰⁵⁹？」的過程中，原住民文學的萌芽興起與原住民族自我發展有不可分割的關係。

緊接著，西方的後現代與後殖民裡論，分別在八０年代中期和九０年代初傳入台灣，後現代理論的引進，挑戰了台灣文學解嚴體制前的一元化現象，除此之外，此兩種西方理論將文化思想、主體意識和新美學三個層面引起了陣陣文學

59 董恕明，《邊緣主體的建構──台灣當代原住民文學研究》（台中：東海大學中國文學系博士論文，2003），頁 37。

漣漪。多元思潮影響了台灣土地的的原本的文學潛質，而原住民文學在迷失、回歸的過程中，如何在重建自己？而霍斯陸曼‧伐伐的創作在抗爭文學以及反殖民斯潮的文學脈絡中，又有何不同的呈現，是本小節探討之重點。

一、抗爭與怒吼的文學

八Ｏ年代中期，臺灣本島蔓延著「本土化」運動風潮，原住民趁勢展開民族自覺的抗爭運動。原住民開始對於社會現況有所反思，而產生危機意識，此階段原住民知識份子對於自身在社會中角色定位萌起自覺意識，在文學輿論以及社會運動的氣勢下，原住民在當時扮演的社會角色由被動轉趨為主動，對於自身權益的爭取也有更清楚的認識⁶⁰。

原住民運動的興起，喚醒了原住民知識份子的自覺，「原住民文學」在原運的號召下，更借力使力，在領域不斷擴張的情境下，「原住民文學運動」儼然成為了另一種塑造自我主體文化認同的訴求方式。

解嚴後，國際原住民運動以及新的族群關係理論，在台灣這塊土地上產生了連鎖效應，原住民開始將對於自身遭受同化、平地化的措施，以及與漢系族群遭受到的不平之鳴，述諸於文字中⁶¹。抗爭書寫主題常為當時原住民文學撰述的主要選擇。

因為原運，這些背負使命感的作家，開啟了文學作為抗爭的柔性手段，因此作品在用字遣詞上往往帶著生命的熱度與急切，創作過程中，筆峰不但鋒利、

下筆也精準、在語意描繪中又不失去文學隱喻之美，雙眼失明的詩人莫那能以及邊緣戰鬥者瓦歷斯‧諾幹⁶²，都是在此階段，藉著文學的熱情讓原住民文化被看見。

60 童信智，《台灣原住民族的民族自覺脈絡研究─以原住民文學為素材分析（1980、90）年代》

（政治大學：民族研究所，2006），頁 169。

61 浦忠成，〈原住民文學發展的幾回轉折─由日據時期以迄現在的觀察〉，《台灣原住民漢族語文學選集─評論卷（上）》（台北：印刻，2003），頁 110。

62 魏貽君，〈從埋伏坪部落出發──專訪瓦歷斯‧尤幹〉，《想念族人》（台中：晨星，1994 年 4 月），頁 206—234。

莫那能拚著一身肉軀，替上著鐐銬的原住民同胞爭取幸福自由，用充滿詩意的方式，字字珠句中隱藏不住熱血奮鬥的精神。

是的，

幸福是從痛苦中，

掙脫出來的。

自由是從鐐銬中，

掙脫出來的。

我要重新在大地上站立，

為少數民族的未來命運拼著這一身肉軀

讓這一顆燙熱的心，

無私地燃燒⁶³。

除了莫那能，腰間已綁上番刀的瓦歷斯‧諾幹也傾盡生命熱情全力投入寫作領域。董恕明舉出當時在原住民文學領域中具代表性的兩位作家，並以標題「以燭光作砲火的引路人──莫那能」、「番刀出鞘的邊緣戰鬥者──瓦歷斯‧諾幹」

64，用「砲火」、「番刀出鞘」來形容當時對於極力突破現狀之景，語句中鮮明且強烈的嗅出，當時的原住民文學精英的抗爭心態。

1987 年，晨星出版的第一部山地小說選在《悲情的山林裡》，吳錦發在序言中，替原住民文學這塊即需肥料滋養的土地，給了一個獨有的位置，「山地小說」

成為了原住民文學的第一個專屬的名字：

63 莫那能，〈燃燒〉，《美麗的稻穗》（台中：晨星，1989 年 8 月初版，1995 年 6 月 3 刷），頁 58。

64 董恕明，《邊緣主體的建構──台灣當代原住民文學研究》，頁 39、64。

我當時想，我們還是一個有歷史良知的漢民族知識分子，我們應該誠意地

（Husluman-Vava 生平寫作年表）〉《台灣原住民族漢語文學中的祭儀書寫──以奧威尼‧卡露斯、

霍斯陸曼‧伐伐為例》（台北：國立政治大學台灣文學研究所碩論，2010），頁 200-219。

67 許家真，《口傳文學的翻譯、改寫與應用：以布農族為觀察對象》（新竹：清華大學台灣文學研究所碩論，2006），頁 82。

68 霍斯陸曼‧伐伐，《中央山脈的守護者：布農族》（台北：稻香，1999），頁 4。

69 浦忠成將戰後國家對於原住民教育政策的釐定與執行，分為五個階段，其中「社會融合」時期為民國 52-76 年。浦忠成，〈以民族教育扭轉原住民學生教育的弱勢〉，《『原』氣淋漓的文化辯論──鄒族兄弟的沉思》（台北：黎明，2004），頁 251-252。

伐伐已開始產生族群認同之感。

1995 年 8 月霍斯陸曼‧伐伐開始在《台灣時報》發表作品，這也是他開始踏上歸鄉之路的第一步。其中〈貝殼〉、〈蒼蠅停留的原因〉，主要內容都以當時與原住民議題相關時事做為連結⁷⁰。初試啼聲的作品，意味著踏入文壇，其實是關懷族群的深層感情的一種意外回饋⁷¹。

1997 年為了哀悼一位疑似被警察毆死，卻遲遲兩個月無法下葬的賽夏族少女，霍斯陸曼‧伐伐發表了一篇〈沒有哭泣權利的族群──悼一九九七被警察毆死的賽夏少女〉：

短暫的生命猶如山頂上漂泊的山嵐灰濛了中央山脈的綠

你化成山嵐的樣子飄向很遠很遠的陌生地

灰濛了我們這群擁有相同宿命的心

……⁷²

不管是達悟族、魯凱族或是賽夏族，霍斯陸曼‧伐伐對於原住民觀察以一種全觀的的角度，初探這塊屬與自己即將被開發的原住民文學處女地，就如其所形容，因為「我們擁有相同宿命的心」，且又同時生存在這塊土地上，在同樣的年代裡遭遇到了同樣的對待，因此霍斯陸曼‧伐伐更能感同身受失去哭泣權利的理由。

70 〈貝殼〉是敘述 1974 年暑假到到蘭嶼與達悟人一同抗議核廢料的作品。霍斯陸曼‧伐伐，〈貝殼〉《台灣時報》，1995 年 8 月 7 日，第 22 版；〈蒼蠅停留的原因〉是為了聲援「反瑪家水庫運動」被收押的魯凱族人趙貴忠。霍斯陸曼‧伐伐，〈蒼蠅停留的原因〉，《台灣時報》，1995 年 11 月 1 日，第 22 版

71 巴代，〈文學地圖：霍斯陸曼‧伐伐〉，《伐伐的文學殿堂》；網址htt://33news.net/vava/Index.asp；

瀏覽日期 2012 年 04 月 2 日。

72 霍斯陸曼‧伐伐，〈沒有哭泣權利的族群──悼一九九七被警察毆死的賽夏少女〉《民眾日報》，

1997 年 1 月 24 日，第 27 版。

他用詩人敏感的心境，帶著對於現狀不滿的消極態度，用文字替失去尊嚴的民族舉旗抗議：

我覺得孤獨無助！在這個時代裡，我失去了自己的宗教，族群的圖騰隱藏在統治者的牙縫之中。我們沒有尊嚴，我們像空中的飛花，我們的命運操縱在看不見、聞不到的風，這世上還有哪個族群的命運如此詭異，連自己都無法相信如此的命運。

族人的土地曾經有過許多不同類型的法律和秩序，……。如今，我們生活在廢墟中，法律規章蕩然無存，現在我們擁有的只是一群官僚，他們隨時可以證明你有罪，你能的；只是花錢消災，除非你有錢⁷³。

霍斯陸曼‧伐伐對於族群未來的不確定，心中必是感到孤獨無助的，掌握權利的無法信任，無根的民族該何去何從呢？除此之外，霍斯陸曼‧伐伐，對於過去族群社會制度的改變，在現今已不復存的窘況也存在著憂慮，形容官僚體制的犀利言詞，更可見貨幣制度對於原住民族群社會結構的傷害。

三、後殖民思潮的思想轉變

在強權主義壓制下的殖民地，文學發展充滿了失落、不平的感受，因「原住民運動」風潮，產生的原住民文學，充斥著抗爭色彩。當西方後殖民思潮觀念的引進，知識份子轉化了批判角度，以自身的自覺為主軸，避開權力中心的操控，

這樣的轉化，帶給原住民文學更多元的視界與價值。

艾勒克‧博埃默（Elleke Boehmer）解釋，後殖民文學是對於殖民關係，作出批判性考察的文章，運用釜底抽薪消融支持殖民化的話語，因此「後殖民文學」

裡突出的特徵就是對以往被統治時的排斥經驗：

73 霍斯陸曼‧伐伐，〈山林手札（三）〉《原住民文學院》，網址：

http://paiwan.tw/aborigi/ShowArticle.asp?ArticleID=925 ；瀏覽日期：2012 年 4 月 2 日。

後殖民文學一個很突出的特徵，就是它對帝國統治下文化分治和文化排斥的經驗。尤其是在它的初級階段，它也可以成為一種民族主義的文字。在此基礎上，「後殖民性」（postcoloniality）被界定為：殖民地國家的人民以強力或以別的甚麼方式為自己爭取歷史主體地位的一種狀況⁷⁴。

但是，在重建認同過程中，若只侷限在批判角度，是無法有充足的力道再次架構遭受殖民時期前的文化內涵，所以，被殖民者在意識上有重建的理念，也需要「方法」支撐建構前的根基。

一個民族儘管長期受到壓制，但其民族性仍然深深地埋在文化源頭中，其本來面貌可以原封不動的加以恢復，殖民主義的劫掠並不能使它變為走樣。

就這樣，本土文化以等形式，發展成為民族主義情緒的重要前沿⁷⁵。

歷史重述、宗教復興、輓歌和懷舊詩歌都可以作為情緒紓發的呈現，因此，

本土文化以多元的觸角開始擴張。八０年代中期傳入台灣的後現代理論以及九０年代初後殖民理論，將文化思想、主體意識和新美學三個層面引起了陣陣文學漣漪：後現代與後殖民的並置、角力與混雜，不僅可以描繪解嚴以來台灣主導文化的思想氛圍以及解嚴以來台灣小說的主體意識，同時也可以描繪這些小說裡的新

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