第二章、 台灣原住民族社會與歷史
第二節、 原住民族的社會文化與變遷
台灣的原住民族是一個沒有文字的民族，因此無法完整且充分的記載自己過 去的歷史，致使許多原住民族的歷史隱沒於歷史的洪流之中，90因此原住民族有文字 記載的歷史，可說是外來移居者或統治者一手塑造的。這將使得一般人容易對於原 住民族有所曲解；而原住民族沒有文字記載的史前史，則仍待地下遺跡遺物、口述 傳說等及外族零星的傳說記載來重建。91台灣的原住民族除了官方認定的高山族外，
和一般稱為平埔族都屬於南島民族，他們分別居住在高山、平原、海濱與島嶼，由 於生存環境的差異，因此創造了豐富多樣的文化內涵，呈現在社會組織、經濟活動、
禮俗宗教等方面，92從這些文化內涵中可窺見原住民族生活習俗的起源及背景，除可
86 玲木作太郎著，陳萬春譯，《臺灣蕃人的口述傳說》，(臺北新店市：口傳學會)，2003，頁 51。
87 玲木作太郎著，陳萬春譯，《臺灣蕃人的口述傳說》，(臺北新店市：口傳學會)，2003，頁 81。
88 玲木作太郎著，陳萬春譯，《臺灣蕃人的口述傳說》，(臺北新店市：口傳學會)，2003，頁 63。
89 鄧相揚，許木柱著，《台灣的原住民史，邵族篇》(南投市：省文獻會)，2000，頁 72。
90 孫大川，《山海世界：台灣原住民心靈世界的摩寫》(臺北：聯合文學)，2000，頁 225。
91 潘英，《台灣原住民族的歷史源流》(臺北市：台原，第一版)，1998，頁 147。
92 徐雨村，《台灣南島民族的社會與文化》(台東市：國立台灣史前文化博物館)，2006，頁 4。（摘自 浦忠成館長序言）
以瞭解其歷史傳承外，更可以補文獻記錄之缺憾。
壹、社會組織
原住民族的社會是所謂的部落社會，它雖然不具備現代國家之職能分化的政府 與職業官吏，但是部落中仍有一定組織與領袖運作。而維持原住民族傳統部落運作 的制度，各族群不盡相同，基本上每個族群都存在著滿足各種社會功能的組織，例 如：祭團、獵團、漁團等。而構成這些團體的最小單位，有的是血親，有的是以部 落為單位。就是這些具有共同利益與一致目標的組織層層交錯，使得族人緊密的凝 聚在一起，部落的各項活動得以順利進行，93也因此延續著原住民各族群的命脈而不 絕。
「血親」單位的團體，有所謂的「親族組織」，即有布農、賽夏、鄒、邵、泰雅、
太魯閣、達悟等族屬於「父系社會」，另一方面，魯凱、排灣等族屬於「貴族宗族」
為主，再則，阿美、卑南、噶瑪蘭及平埔族諸族屬於「母系社會」。94
「部落」是原住民族最基本的社群自治單位，即為原始的政治組織。部落之上還 有領導團體，例如：部落會議、長老會議等，它們可以處理部落的公共事務、議決 各項政策等。每一領導團體都設有一位領袖，領袖的形成因族群別而有不同的產生 方式，有的是透過「選舉」產生，有的則是「世襲制」。「頭目」產生方式：例如：
排灣、魯凱、鄒族是為「世襲制」，布農族的頭目由長老互選賢能之士產生。另一方 面，屬於母系的社會的阿美族、卑南族則憑藉著嚴謹的年齡階級組織、會所制度管 理部落的公共事務，事實上實原住民的傳統社會組織已有今日的民主正政治雛形。95 以上完整的社會組織制度，維繫了原住民族社會歷經各種波折而不墜，然而，
這個社會控制的樞紐卻在戰後政府將原住民族納入村裏體制，實施「民主選舉」之 後而徹底瓦解，96政治力的與民族選舉的介入，過去的長老會議、頭目領導形成虛設，
如今他們僅是名稱上的尊榮，取而代之的是民意代表，從頭目到村長，從長老會議
93 鈴木質著，王美晶譯，《台灣的原住民風俗》(臺北市：原民文化)，1999，頁 68。
94 衛惠林、余錦泉、林衡立編纂 , 〈綜說篇---親族組織〉, 《臺灣省通志稿:卷八同冑志(第一冊)》, 臺灣省文獻委員會出版,1997,11,14,頁 15950。
95 衛惠林、余錦泉、林衡立編纂 , 〈綜說篇——部落組織與領袖制度〉, 《臺灣省通志稿:卷八同冑 志(第一冊)》,臺灣省文獻委員會出版,1997,頁 15966-15975 。
96 鈴木質著，王美晶譯，《台灣的原住民風俗》，臺北市：原民文化，1999，頁 68。
到原住民委原會，原住民的社會組織產生極大驟變，也因此使得原住民族傳統文化 逐漸消失。
一、阿美族的母系社會與年齡組織
典型的阿美族為母系社會組織---從母居制，其中，財產和家系的傳承都是母 女相承。最基本的親屬團體是家族；其中，大家族的親屬團體，有南部阿美的母系 氏族，中部及北部的阿美系群。而花蓮馬太鞍阿美族功能團體的構造範圍是：母系 血親群、父系血親群、舅、表舅、外舅公、親友團體。以上團體功能有：共負罪責、
血仇責任、參加喪葬、共守禁忌、參加襄袚祭儀及慰問餽贈等。97
阿美族各部落具有年齡階級組織，由成年男子組成，最主要目的是提供防衛。
年齡階級組織，形成了維持自治的主要架構。在此基礎上，部落成為一個集體防衛、
農耕漁獵、舉行儀式、共負罪責等功能單位。阿美族的男子年齡組織型態分為：馬 蘭式和南勢式。其中，南勢式是「襲名制」，只有九個組名循環使用，最老的一組與 最新的一組常同名。而「馬蘭式」是「創名制」。部落男子經過成年禮進入組織後，
加入一個級組的的「專名」，終其一生不變。他們的長幼地位與社會責任，隨著全族 年齡的增長，而晉升循序改變。這個組織以「會所」為中心，專屬男人，女性則是 被排除在外的。98
過往阿美族的社會組織是以長老會議、頭目領導、年齡階級制度、母系系統 為中心運作，維繫著民族的命脈綿延不輟，而今行招贅婚的母系倫理已不多見，
年齡階級組織僅在豐年祭的的祭活動中尋得蹤跡。99 二、魯凱與排灣的階層社會
排灣、魯凱族的社會階級分為「貴族、士、平民」三種。貴族為一特權階級，
其中又以頭目（各家團領導者）的權限最大，享有土地所有權、收稅，住屋門楣可 以刻上人頭、百步蛇紋、太陽紋等圖案，正廳可豎立人像雕刻……等，其他等級的
97 衛惠林、余錦泉、林衡立編纂 , 〈阿美族篇篇---親族組織〉, 《臺灣省通志稿:卷八同冑志(第二 冊)》,臺灣省文獻委員會出版,1997,頁 16317—16318;王嵩山，《台灣的原住民的社會與文化》(臺 北市：聯經)，2001，頁 156。
98 衛惠林、余錦泉、林衡立編纂 , 〈阿美族篇篇——部落制度〉, 《臺灣省通志稿:卷八同冑志(第二 冊)》,臺灣省文獻委員會出版,1997,頁 16330—1633;徐雨村，《台灣南島民族的社會與文化》，(台 東市：國立台灣史前文化博物館)，2006，頁 4。
99 衛惠林、余錦泉、林衡立編纂 , 〈阿美族篇篇——部落制度〉, 《臺灣省通志稿:卷八同冑志(第 二冊)》,臺灣省文獻委員會出版,1997,頁 16334。
貴族權力則依與地主親屬關係之遠近而增減。士介於貴族平民之間，彼此無從屬關 係。平民地位最低，一切生活生活所需必須靠自己的雙手打拼。而直接影響排灣、
魯凱族階級升降的因素是長嗣繼承，餘嗣分出法與婚姻升降法，是強化階級化的貴 族宗支組織的主要規範。100
三、卑南族的祖靈屋與會所制度
Karumahan 是卑南族人用來指供祀「祖靈的小屋」，它的意司是「本來的家」、 或「真正的家」、「舊家」。通常凡共同祭祀一個 Karumahan 的人則會形成一個團體，
而其成員的組成可以是實際的、或假定的同屬一個祖先。因此 Karumahan 指的是家 族以上的親屬單位。
傳統的 Karumahan 更進一步的與會所制度結合，因此也具有政治單位的意義
。例如，呂家社共有六個大的 Karumahan，各有一個會所。其實卑南族整個部的政 治、行政、軍事、教育活動，並不在氏族中獨立進行，而是由會所制度與年齡組織 所整合。所有部落的男子均納入此一中心。卑南族的會所制度包括男子會所和青少 年會所；「男子會所」組織，同時亦為為部落的軍事組織中心，各會所同時為部落有 財產的的單位各會所有獵場一處、竹籔一區，獵物在會所分配享用，竹林收益為會 所公共事物之費用，而參加會所的新進青年需向其會所長老送酒糕為禮。101
「青少年會所」即是卑南族對其青少年實施教育訓練的的場所，依照年齡階 級的不同分為少年會所（13 至 18 歲）、青年會所（18 歲以上），這項制度類似於今 日的學校教育體系，只不過卑南會所制度側重的是部落長者生活智慧的傳承，其中 包括傳說與禮俗的學習（如：口傳文學、歌謠武舞蹈..），體能膽識的訓練與測驗，
戰鬥技術的的演練，生活技藝的培養（如：築屋、狩獵、農耕..），最重要的是生活 禮儀的要求（如：服從紀律、敬老尊長、謙卑忍耐..），嚴酷的斯巴達教育凝聚了強 烈的卑南族群意識，使其僅以一萬餘人的小族群，且又有布農族、魯凱、排灣族、
阿美族環伺下，依然能屹立於東台灣而不搖。102
100 衛惠林、余錦泉、林衡立編纂 , 〈魯凱族篇——部落制度〉, 《臺灣省通志稿:卷八同冑志(第 二 冊)》,臺灣省文獻委員會出版,1997 ,頁 16255—16256;〈排灣族篇—親族組織〉, 《臺灣省通志
稿:卷八同冑志(第二冊)》,臺灣省文獻委員會出版,1997,頁 16219—16223。
101 王嵩山，《台灣的原住民的社會與文化》(臺北市：聯經)，2001，頁 146~150。
102 衛惠林、余錦泉、林衡立編纂〈卑南族篇——部落制度〉, 《臺灣省通志稿:卷八同冑志(第二冊)》, 臺灣省文獻委員會出版,1997,頁 16277—16280。
四、泰雅族的「gaga」（嘎嘎）團體
「gaga」（賽德克稱為 gaya）原意為祖訓或遺言，指遵守祖訓而組成的社會群 體，103「gaga（嘎嘎）是早先普遍存在於泰雅族社會的一種社會制度，以血緣、共祭、
共約為基礎，104藉以發揮社會群體的功能。105「gaga」（嘎嘎）具有以下特徵：
（一）血族及地緣團體。「gaga」（嘎嘎）可視為一個血親團體，由一社中具有宗族 關係的家庭組成，也就是擁有共同血統的團體組織，原則上團體裡的人不能 通婚，若為遠親或從它族前來加盟者，則無此限。106
（二）祭祀團體。「gaga」（嘎嘎）是一個以「祖靈（rutux）」之信仰中心、組成「遵 守共同祖訓共同擁有超自然的集體知識」的儀式團體。也就是說屬於同一個
「gaga」（嘎嘎）的人共同舉行重要祭儀，共同遵守超自然的力量 rutux，服
「gaga」（嘎嘎）的人共同舉行重要祭儀，共同遵守超自然的力量 rutux，服