台灣傳統家將團文化特色之探討

本節在探究台灣八家將藝陣文化的歷史發展演變，及其組織編制之特色，最 後並針對家將團中的主要八名神將造型與臉譜符徵之特色做依分析探討，除了藉 此了解傳統家將文化的豐富內涵外，並從中發現家將文化在現代社會中所展現出 何種新的形式與價值意義。

一、台灣家將團之定義

「家將團」是民間七大民俗「藝陣」（表 2-1）藝術中的「陣頭」表演，而

「陣頭」是台灣廟會的一大特色，這些陣頭多是地方信徒為了向神明還願，或為 祈求平安而請來的，絕大部份都是耍技逗趣。「陣頭」的類型多元，因年代流傳 久遠和地區發展、習俗的變異而度同，而其中有一種陣頭，最引人注目且震撼人 心，卻與一般趣味、故事性質的陣頭大不相同，以一種嚴肅神秘的舞蹈來吸引群 眾，那就是陣頭中的家將團。

表 2-1 台灣的七大類民俗藝陣：

二、台灣八家將的起源

八家將的起源眾說紛紜，從許多傳說和文獻的歸納說明，有的說是大洞天真 軍下凡，轉世作為「五福大帝」的部將；有說是清末「五靈公」的部將為台南軍 營除疫；也有說是大戶人家的家丁或清代縣衙巡補審堂的體系神格化而來；還有 說是地藏王菩薩的部將或說是城隍所收服為忠義殉身的八名山賊。而一般和前兩 項最多的說法都認為許多陰森威嚴的家將陣頭都與瘟神或瘟疫有關，尤其是家將 的陣頭文化與瘟神信仰的「五福大帝」有密切的關係。有傳說說是「五福大帝」

的部將，或說是五福大帝所降服的海盜。

因此，家將與瘟神和王爺信仰的關係密切，早期民間認為「死於瘟疫的厲鬼」

成為瘟神，而瘟神就是傳播疫病之神，因此，希望把瘟神送走，來換取地方鄉民 的平安，而許多的家將書籍也都有提到，所謂五福大帝，其實就是傳說的五方瘟 神，一年四季不同，各有所職，也有依方位和執掌不同來區分，但不管何種分法，

說明的也都是同樣的五位瘟神，分別是青袍顯靈公春瘟張元伯，紅袍宣靈公夏瘟 劉元達，白袍振靈公秋瘟趙公明，黑袍應靈公冬瘟鍾仕貴，與黃袍揚靈公中瘟史 文業，合稱五靈公（表 2-2）。五福大帝與五府王爺的傳說，其實大有淵源。

表 2-2 瘟神傳說系統

四季 方位 色系 五靈公 疫病五行與屬性

春 南 紅 張元伯 赤瘟鬼，火之精，領萬鬼行熱毒之病。

夏 東 藍 劉元達 青瘟鬼，木之精，領萬鬼行惡風之病。

秋 西 白 趙公明 白瘟鬼，金之精，領萬鬼行注氣之病。

冬 北 黑 鍾仕季 黑瘟鬼，水之精，領萬鬼行惡毒之病。

總管 中央 黃 史文業 黃瘟鬼，土之精，領萬鬼行惡瘡爛腫。

來源：謝宗榮，2006；王萬邦，2007。

而隨著時代演變，瘟疫「煞神」又逐漸被賦予人格化特質，如形成民間神話 中為民犧牲投井的五位書生成神等的故事，又讓瘟神成為負責掌管逐疫的神明，

也具有保鄉衛民和醫神的萬能神，從此「瘟神」又演變成為各地方除疫驅邪、代 天巡守的「王爺」信仰。

過去為了避免瘟疫的發生，因此必須請神明或瘟神出巡掃除瘟疫，而瘟疫和 天災又被認為與亡魂邪物有關，於是請神明出巡時要追捕驅逐這些亡魂邪物，淨 化鄉里，當然請主祀神明出巡時，為壯大聲勢，後來便增加鼓號樂隊，還派遣開 路先鋒的家將，而後，家將除了替主神淨化開道外，也執行搜捕亡魂邪物的任務，

這便是家將由來的概述（謝宗榮，2006；王萬邦，2007），而這類的瘟神活動流 傳至今，最有名的就是中國大陸東南沿海與台灣南部沿海的「燒王船」儀式。

由上述家將文化存在意義的由來概述，與台南白龍庵所創的什家將的組織功 能相符，台灣家將角色的定位，原本是在主神駕前的開路前將，其任務為捕捉驅 趕亡魂與邪物，因此家將常畫上凶惡的臉譜，使其具有鎮煞的能力，且因主神不 同，家將的角色、扮相與編制也有所不同（表 2-3），當然其驅煞儀式也不相同，

但早期的家將文化，講究捉捕審堂的完整儀式，如同八家將編制是將古代衙門巡 捕審堂體系神格化展現。

所以，並非只有五福大帝才有家將，舉凡五府王爺，媽祖，城隍，關帝出巡 都常見到八家將的陣頭，雖然有些神紙本身並無家將，但廟堂主事會在出巡時調 兵借將，協同出陣驅邪降妖。

表 2-3 全台白龍庵五福大帝（五靈公）堂號與家將團關係表 部堂 尊稱 職掌 堂號 駕前家將堂號 成員 陣容

張元伯 顯靈公 主宰 福壽堂 如意增壽堂 十將

頭 排 柳 甘 爺 ， 二 排 大 二 爺，四季，文武判。

劉元達 宣靈公 進表 福良堂 如良應興堂 八將 頭排與二排皆為二對。

趙公明 振靈公 刑事 福庵堂 如性慈敬堂 八將

頭排二人，二排大二爺，

四季。

鍾仕季 應靈公 檢察 福善堂 如善范司堂 四將 頭排二人，二排大二爺。

史文業 揚靈公 糧草 福眾堂 如順協興堂 六將

頭排二人，二排大二爺，

前加執「串」二人。

來源：王俊棨，2006，P 32。

三、八家將之介紹

家將的體制與傳說，因為流傳時代的久遠，而無從考據，加上各廟堂家將團 的分堂支系眾多，造成現今北、中、南許多分堂支系面譜、服裝型制已相互不同，

並有為表演性質而改變編制或增添表演特效，所以各陣團自我色彩濃厚，已失去 傳統原有的文化特色；但本研究希望探求傳統體制內涵的家將系統為主，因此以 台南全台白龍庵如意增壽堂的什家將為探究依據，因其為台灣民俗信仰學者所認 同的台灣地區較早之家將團，目前台灣各地的家將團也多直接或間接與其有關聯 和師承關係，總計目前台灣地區已發展出二十餘種不同種類的家將陣團，包含發 展較早的什家將團、八家將團和官將首團在台灣團隊數量更是多達數百團之多，

已是台灣藝陣中的特殊文化代表。（呂江銘，2008；王萬邦，2007；王俊棨，2006）。

「全台白龍庵」香火發跡緣由，始自清朝康熙二十三年，台灣府首任總兵在 今日台南舊國軍兵工配件場和中山公園西南闢建總鎮衙署，而福建調來輪守的府 兵因思鄉心切，水土不服，且為了祈求渡海來台的航程能平安，所以迎來福州白 龍庵的五福大帝神像入衙內供州官兵供奉祈祀，是當時全台最大且唯一由官方構 建的福州廟。但清光緒二十一年甲午戰爭後的日據時期，台南白龍庵因逢台灣人 余清芳假借五靈公發起抗日行動的「西來庵事件」，造成日軍封殺五靈公信仰，

當時許多珍貴的神像、廟宇與史料慘遭日人焚毀，好在，因當時與日軍「一擔水 換一神像」而殘存的五福大帝神像，成為客坐於台南元和宮的主神（王萬邦，

2007；王俊棨，2006）。

因為過去許多詳細紙本資料已多流失，所以現今許多專家學者的研究與專書 都是透過廟方相關耆老與家將臉譜繪師的口述紀錄所整理出的詳細史料；因本研 究重點再於運用八家將臉譜藝術結合慰療型公仔做創作，且家將文化的介紹在許 多專書和論文已有深入的研究，在此筆者將家將相關編制與議題僅簡單的整理說 明。

（一）家將組織與角色說明

八家將雖然名為「八家」，但實際上編制的成員各地陣團不同，有四人、六 人、八人、十人、十二人、十三人成陣的；因為有些陣團人數眾多，如視出軍任 務所需而增列其他家將成員，如「枷、鎖、陳、沈」四大將和「牛頭、馬面」等，

所以不稱「八家將」，而稱為「什家將」，此「什」通「雜」或「十」字之眾多意；

另外根據王萬邦所著之家將神兵一書，在查訪台南白龍庵與嘉義地區的家將陣 團，發現，早期白龍庵如意增壽堂及其分衍的分堂都稱為什家將團，而真正稱為 八家將的陣團多位於嘉義地區，根據地方廟堂耆老說明，因祭祀主神為五府千 歲，神格較低，因此不需要文、武判官等編制，所以為八將。現今又因家將陣團 型制的演化多變，許多學者便通稱為「家將團」（呂江銘，2008）。

八家將總成員依台南白龍庵傳統舊制，為「差（什）役、文差、武差、甘爺、

方家將陣團有極大不同，其現任面師陳宗和說明，台南全台白龍庵如意增壽堂之

但近年來有不少的八家將陣頭，已經由不良組織、角頭、黑道操控，更常吸 收涉世未深的少年輟學生加入，並在廟會之餘，有鬥毆、使用毒品等犯罪事項，

部分台灣黑道組織與廟宇也藉此陣頭擴大組織，八家將由傳統藝術文化逐漸質變 為犯罪團體，造成社會上的不良觀感。

但是，並不是所有的八家將都對社會帶來不良影響；近年來許多八家將團體 也致力於民俗文化的推廣，如 2008 年 12 月在屏東媽祖廟「慈鳳宮」舉辦八家將 大賽，除了過去傳統大眾所認為的男性團員外，更出現一支來自花蓮光復鄉「北 玄宮」年輕女子八家將隊伍來參賽，並也有遠自國外新加坡「天慈宮」的家將團 應邀來表演，更充分表現出文化的無遠弗及和包融性；此外現今家將藝陣的表演 更跳脫傳統只在民俗廟會時才看的到的限制，而將其消災去惡的意識與藝術性展 現融入於開幕、展演、選舉、競賽的表演中，令人耳目一新。

四、八家將造型分析

本研究將運用傳統八家將的臉譜藝術來製作現代慰療型公仔玩偶創作，因此 先參閱各家將專書與論文說明，如王萬邦先生的家將神兵、呂江銘先生的官將首 和台灣家將臉譜藝術八家將卷的著作，與王俊棨先生的臺灣什家將陣團臉譜圖像 之研究-以臺南白龍庵如意增壽堂為例論文著作，皆有家將相關深入的說明與探

本研究將運用傳統八家將的臉譜藝術來製作現代慰療型公仔玩偶創作，因此 先參閱各家將專書與論文說明，如王萬邦先生的家將神兵、呂江銘先生的官將首 和台灣家將臉譜藝術八家將卷的著作，與王俊棨先生的臺灣什家將陣團臉譜圖像 之研究-以臺南白龍庵如意增壽堂為例論文著作，皆有家將相關深入的說明與探