第四章 解讀《莊子‧齊物論》中的「因是」
第二節 「因是」在《莊子‧齊物論》中的意義
一、「因是」與「是其所非而非其所是」
「因是」在《莊子‧齊物論》最開始的出現，最重要的目的是為了回應「儒 墨之是非」的問題。如第二章所提出的疑問，既然「儒墨之是非」會被用以「是 其所非而非其所是」，那麼它與「欲是其所是而非其所非，則莫若以明」所追求 的「是其所非而非其所是」差異何在？「因是因非」與「亦因是也」正是要闡明 此一道理。
如第二章所討論，我們首先需要體認「是其所非而非其所是以儒墨之是非」以及「是 其所非而非其所是以明」意義上的差異。「是其所非而非其所是以明」所是、所非的 不是別人的「是非」，而是改變自身的「是非」。也就是「是動詞其自己所非名詞而非動
詞其自己所是名詞」。支持我們這樣解讀的第一個理由可參考《莊子‧徐無鬼》、《淮 南子‧齊俗訓》以及《揚子法言》等先秦兩漢文獻的用例。32在這些文獻中，「是 其所是而非其所非」指的都是「是動詞其自己所是名詞而非動詞其自己所非名詞」，這告訴我 們以對待自身的角度看「其所是」、「其所非」是可能的。第二個理由則見於《莊 子‧則陽》及《莊子‧寓言》等篇章，它們皆有類似「是動詞其自己所非名詞而非動詞其自
己所是名詞」的表達。33在這些例子中，「始時所是，卒而非之」或「始於是之而卒 詘之以非」指的都是反省自己先前所做的判斷，過去自己認為的「是」在之後的
32 《莊子‧徐無鬼》「莊子曰：『天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？』」、
《淮南子‧齊俗訓》：「天下是非無所定，世各是其所是而非其所非。所謂是與非各異，皆自是 而非人。由此觀之，事有合於己者，而未始有是也；有忤於心者，而未始有非也。」、《揚子法 言‧吾子卷第二》：「或曰：『人各是其所是而非其所非，將誰使正之？』曰：『萬物紛錯則懸 諸天，眾言淆亂則折諸聖。』」
33 《莊子‧則陽》：「蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也，未知今之所 謂是之非五十九年非也。」、《莊子‧寓言》：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，
未知今之所謂是之非五十九年非也。」
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觀點中卻成為「非」。「未知今之所謂是之非五十九年非也」指的是「今之所謂 是」與「五十九年非」其實沒有根本上的區別，過去的觀點會遭到不同觀點下的 自己給否定。34因此，這也顯示了《莊子》中反省自身是非判斷不具有絕對性、固 定性的思想是有跡可循的。
如果對自身言說的態度是「是動詞其自己所是名詞而非動詞其自己所非名詞」，在看待他 人言說時，也勢必會因此「是動詞其對方所非名詞而非動詞其對方所是名詞」，因此我們可說
「是動詞其自己所是名詞而非動詞其自己所非名詞」以及「是動詞其對方所非名詞而非動詞其對方所是名詞」 是一體之兩面，也就是「是動詞其自己所非名詞而非動詞其自己所是名詞」的相反（見下表）。
但為什麼《莊子‧齊物論》在提出「是其所非而非其所是以儒墨之是非」與「是其所非 而非其所是以明」之間的區別時，偏偏要採用不同的觀點來論述，以至於容易產生 閱讀上的誤會？或許，《莊子‧齊物論》正是想透過這種觀點的轉換來顯示判斷 的相對性：不同的事物，在不同的觀點下也可以用同樣的言說來稱呼。另一方面，
也或許想要透過這樣的語言修辭，來顯示「是其所非而非其所是以儒墨之是非」與「是 其所非而非其所是以明」之間的區別僅在一線之隔，兩者在條件上沒有那麼大的不 同，雙方使用的「是非」都是平等的，沒有誰得更加正確。然而，兩種做法之間 卻有價值上的高下，這是因為「以明」的做法可以改變自身的「是非」。
從自身的角度而言 「是動詞其自己所非名詞而非動詞其自己所是名詞」 以明
「是動詞其自己所是名詞而非動詞其自己所非名詞」 以儒墨之是非 從互動的角度而言 「是動詞其對方所非名詞而非動詞其對方所是名詞」
34 「A 之非 B」如「指之非指」意思是「A 與 B 不同」的名詞化用法。「未知 A 之非 B」屬於反 問，指的則是「又怎麼知道A 與 B 不同？」也就是「A 與 B 其實相同」。《莊子》中充斥著相似 的比達，可見於：《莊子‧齊物論》：「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知 邪？」、《莊子‧齊物論》：「予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！」、
《莊子‧大宗師》：「庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？」、《莊子‧在宥》：「吾 未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏、鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也」。
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為了闡明它們的相同以及不同，作者在後文以「彼是」、「因是因非」與「亦 因是也」說明。如之前所討論的，「是非」判斷亦是一種「彼是」關係，是在特 定的觀點下才能成立的。「（彼是）方生方死」，出現在我們面前的一對「彼是」
判斷在另一個觀點下即會失效。「（彼是）因是因非」，「彼是」依著特定的觀 點暫時地「成為是」，也隨即依著另一觀點暫時地「成為非」。《莊子‧齊物論》
提出「彼是」、「方生方死」、「因是因非」旨在使人認知到「儒墨之是非」的 相對性、觀點性。因此，後文言「聖人不由而照之于天，亦因是也」，則是提出 一條與「儒墨之是非」不同的道路。聖人不跟從儒墨使用是非的方式，而是「照 之于天」，也就是「以明」的方式，「照」和「明」同屬光亮的意象。如果清楚 意識到「是非」的相對性、觀點性，就能夠以更清晰的視野看待「是非」，甚至 使用「是非」。聖人並不是不使用「是非」，也不是使用與儒墨不同的「是非」，
而是以與儒墨不同的方式使用「是非」。「亦因是也」，指的是聖人所使用的「是 非」也是一種「依特定理由而成立的『是』」。因此，聖人與儒墨的區別並不在
「是非」的正確與否，兩者的「是非」皆是「因是」。他們的差異在於是否注意 到「是非」的相對性、觀點性，而停止使用固定、劃分的「是非」，轉而令是非 判斷變得彈性。從這個角度來看，「是其所非而非其所是以儒墨之是非」以及「是其所 非而非其所是以明」的差異便顯現出來：「是其所非而非其所是以儒墨之是非」沒有意識 到「是非」的相對，因而認為自己當前的「是非」即是真正正確，否定與自己不 同的「是非」；而「是其所非而非其所是以明」則彈性地改變自身的「是非」，因 為他意識到了當前所使用的「是非」並非絕對，也因此包容與自己不同的「是非」，
進而可以配合他人的觀點做出不同的「是非」。
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二、是非爭辯的實例：「朝三暮四」與「辯無勝」
從這樣的角度來重新看待朝三暮四的故事。「勞神明為一」者即是故事中的 眾狙，眾狙缺乏觀點的可變性，因而擅自地認為狙公最初提出的「朝三而暮四」
是對狙公才有利的做法，並認為經過抗議後才提出的「朝四而暮三」才吻合於眾 狙的利益，殊不知這兩個選項在總量上其實是完全相同的，「名實未虧而喜怒為 用」，這也是一種「因是」的狀況，「朝四而暮三」在眾狙眼中為「是」也是一 種「因是」，卻不是絕對的「是」。眾狙以之是絕對的「是」，這就是「勞神明 為一而不知其同」，牠們不理解這兩個選項上實際上是相同的。
這相合於「儒墨之是非」，眾狙也同樣「是其所非而非其所是」，擅自地認 為狙公先提出的「朝三而暮四」（狙公提出時認為「是」）為「非」而後提出的
「朝四而暮三」（在狙公提出「朝三而暮四」時為「非」）為「是」，這顯示了 眾狙是抱持著固定觀點的一方。而由於狙公了解兩種「是非」的相同（皆是「因 是」以及總量相等），因此可以彈性改變自身觀點，如此一來他可以輕鬆地在了 解眾狙的觀點後配合眾狙以改變自己的「是非」。35這就是「聖人和之以是非而休 乎天鈞」，彷彿休處在旋轉的中心處，以不同的「是非」應和他人之「是非」。
眾狙的觀點（固定） 狙公的觀點 1 狙公的觀點 2
朝三而暮四 非（對狙公有利） 是 非
朝四而暮三 是（對自己有利） 非 是
在更後面我們沒有討論過的段落中，亦有一次是非爭辯的實例。舉原文如下：
35 相似的觀點可見 Wim De Reu ”On Goblet Words: Coexistence and Writing in the Zhuangzi” (載於
《國立臺灣大學哲學論評》第五十三期，2017 年) ，關於「是其所非而非其所是」與「朝三暮四」
的討論，見頁88-94。
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既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若 不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱 非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使同乎若者正 之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！使 異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既 同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？何 化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和 之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；
然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
此段討論言說爭辯的勝負，按照分析的結果，我們沒有辦法找到一個真正公正客 觀的仲裁人，因為每個人都勢必帶著自身的觀點，不論是觀點同於自己、同於對 方或不同於自己與對方的人，他們的看法顯然都沒有辦法決定對立的兩方孰是孰 非。在這一段落中，「果是」、「果非」表達的是真正「是」、真正「非」。「果 是」正與「因是」相對。由於每個人的「是非」其實都是只在自身的觀點下才成 立，因而難以說某一方的「是」真的「果是」，即使他的觀點受到另外一個人的 支持。「是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯」。如果我們的「是」都真的「果 是」，那麼按理來說，「是」與「不是」之間的區別應是可以確定下來的，36可以
此段討論言說爭辯的勝負，按照分析的結果，我們沒有辦法找到一個真正公正客 觀的仲裁人，因為每個人都勢必帶著自身的觀點，不論是觀點同於自己、同於對 方或不同於自己與對方的人，他們的看法顯然都沒有辦法決定對立的兩方孰是孰 非。在這一段落中，「果是」、「果非」表達的是真正「是」、真正「非」。「果 是」正與「因是」相對。由於每個人的「是非」其實都是只在自身的觀點下才成 立，因而難以說某一方的「是」真的「果是」，即使他的觀點受到另外一個人的 支持。「是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯」。如果我們的「是」都真的「果 是」，那麼按理來說，「是」與「不是」之間的區別應是可以確定下來的，36可以