本文有三大目標。第一個目標，詮釋在《莊子‧齊物論》之中出現超過四次 的「因是」的意義。透過第四章的語法分析，本文認為「因是」的語法應是「因副
詞是不及物動詞」或名詞化的「因形容詞是名詞」。其中「因」修飾「是」，意思是「藉由依
著特定理由的方式而『成為是』」、「依特定理由而成立的『是』」。而在第二 章詮釋的基礎之上，我們得以探討四次「因是」在《莊子‧齊物論》中的意義。
「因是」幫助我們解釋了「是其所非而非其所是以儒墨之是非」以及「是其所非而非其 所是以明」的差異。「是其所非而非其所是以明」所是、所非的不是別人的「是非」，
而是改變自身的「是非」，因此，聖人使用的「是」與儒墨使用的「是」其實都 是「因是」，只是聖人是以允許觀點改變的方式使用「是非」。另外，「因是」
也幫助我們理解「朝三暮四」與「辯無勝」等爭辯是非的狀況，狙公理解眾狙的
「是」其實是「因是」，因此可以改變自身的觀點。如果爭辯中「是」是「果是」，
那麼就不會有爭辯出現。然而爭辯不曾停止，由此我們可以了解爭辯中的「是」
其實都是「因是」，故不必要在爭辯中追求勝負。
第二個目標，比較《莊子‧齊物論》與《墨經》、《公孫龍子》在名學討論 上的立場差異。《莊子‧齊物論》在「彼是」方面認為「彼」與「是」可以互換，
這是由於《莊子‧齊物論》不像《墨經》、《公孫龍子》講究名實相符的原則，
而更加重視多元觀點的啟發性。建立在這個出發點上，《莊子‧齊物論》主張「是 不是」、「類與不類，相與為類」，並批評「一與言為二」這類增加概念區分的 語言遊戲。《莊子‧齊物論》對「指之非指」及「馬之非馬」的批判在於不應該
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以「指」、「馬」的語詞討論這些議題，以避免「指」、「馬」的歧義。這一點
《公孫龍子‧指物論》中同樣以「天下」、「物」等「非指」來談論「物莫非指 而指非指」，與《莊子‧齊物論》有著異曲同工之妙。然而，《公孫龍子‧指物 論》卻仍然拘泥於「物」是否可被稱作「指」的問題，而《莊子‧齊物論》則認 為只要體認到命名的觀點性與相對性，所有事物都可以被稱作「指」，或被稱作
「馬」，進而解消掉《公孫龍子‧指物論》中討論的問題。
第三個目標，辨認出《莊子‧齊物論》中透過「彼亦是」推得「無物不可」、
「無物不然」乃至批評「儒墨之是非」為荒謬的理論困難。首先，「無物不可」、
「無物不然」是建立在「彼亦是」的基礎之上。透過「彼是莫得其偶」多元觀點 的啟發，我們能夠從不同的角度理解各個判斷的合理之處。因此，「彼是莫得其 偶」的觀點有助於我們化解「不知其同」的狀況，使人免於武斷地將世界截然二 分。然而，儒墨在政治理念上的無法相容的價值上的「是非對錯」其實無法被完全 地化解，《莊子‧齊物論》並沒有要完全地取消所有價值對錯上的區別，畢竟，
《莊子‧齊物論》也有自身的價值判斷。因此，「以明」指的是帶著「彼是莫得 其偶」的觀點，意識到事物間不存在截然二分的對立，在經過反省的狀況下，審 慎地避免「不知其同」的狀況，以彈性「是非」應和與自己不同的觀點。但最後，
《莊子‧齊物論》仍然會避免讓治理天下或建立名學系統這樣的追求耗費自己的 心神，這是《莊子‧齊物論》自身的價值立場。
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