心柱
在五、六世紀的文獻資料中，有一批名為「剎下銘」或「剎下石記」的銘文。
這批銘文共十四則，有的至今尚可見其內文，有的僅存名稱之記錄，有原文的剎 下銘大多出自於《藝文類聚》，餘者出自《廣弘明集》、《文苑英華》、《古刻叢鈔》、
《金石萃編》、《八瓊室金石補正》，另外，《冊府元龜》中僅述及名稱兩則。或許 因為大多數的剎下銘無石亦無拓本留存，又或許因為六世紀以後剎的意思有了變 化，這批剎下銘似乎鮮為人所提及。不過，從文意上來看，這些剎下銘直接保留 了與塔有關的紀錄，過去研究南北朝時期佛塔者，多引用有關隋文帝在全國廣設 舍利塔的文獻，而這批剎下銘可以補充隋代以前資料的不足。以下先將十四則銘 文的基本資料條列成表格，以兹參考。
表：剎下銘基本資料整理
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開元十六年，歲在執徐首旬五日建。』地故佛氏道場，石乃剎下銘也。『粉黛塗 容』，謂建像也，『金剎一樹』，謂建剎也。讀者寡陋，傳者喜為緣飾，苟無此石，
亦足惑世也。」95這段文字描述陳師道對於傳說中「稅子步」林裡神木的考察，
他根據木下石之銘文，推測該石即古代剎下銘的遺跡，並認為神木碑中之「金碧 之樹」應出自剎下石之「金剎一樹」，惟因後人對剎的字義不明白，所以誤將原 本為豎剎之「豎」認為是樹木的「樹」，以訛傳訛後該樹便被賦予了神異的色彩。
北宋時汝陰郡屬順昌府，下有汝陰、泰和、穎上、沈丘四縣，96屬於今安徽省阜 陽市，在淮河以北。南北朝時在齊、梁的版圖內。《魏書》地形志中記載汝陰屬 於穎州：「穎州。[孝昌四年置，武泰元年陷，武定七年復。]」97北魏孝明帝孝昌 四年(528)是梁武帝大通二年，該年穎州陷於南朝版圖，及東魏孝靜帝武定七年 (549)卽梁武帝歿年才復為北朝版圖，接著又更清楚地記載：「汝陰、戈楊二郡。[蕭 衍置雙頭郡縣，魏因之。]」98所以此剎石所在的地方，是北魏與梁交界之地，雖 然在淮河以北，但曾有二十一年的時間在梁武帝統治的版圖之下，由上表可見，
十四則剎下銘中有九則都屬梁朝，其中七則明確知道是在梁武帝時期所為，表示 梁武帝特別重視剎下銘。案文意，陳師道所見者為開元十六年(728)所造，很可能 到了八世紀初，此地還保有古代剎下銘的做法。雖然剎石最初是在塔的什麼位置 不清楚，但至少表示銘文不是刻在塔的任何部件上，而是刻在碑石上，以石頭的 重量，若置於塔的木結構上會增加整座建築物的承重，增添施工的困難度，所以 或許被埋於地下是比較可能的設計，因此，刻有剎下銘之石應是位於地面下。
因為銘文的位置在地下，加上在南方東晉時期就有在柱礎下埋碑石的作法，
所以剎下銘的「剎」指的應該是塔的心柱。《梁書》中描述梁武帝開長干寺出舍 利之事云：「初穿土四尺，得龍窟及昔人所捨金銀鐶釧釵鑷等諸雜寶物。可深九
95 陳師道，《後山談叢》(中華書局，2007)，卷 4，頁 59-60。
96 脫脫等，《宋史》(中華書局，1977)，卷 85 志 38 地理一，頁 2117。
97 同註 73，卷 106 中地形志中，頁 2561。本文以[ ]表示文獻之注，以後皆同。此為魏收之原注。
98 同註 97。
尺許，方至石磉，磉下有石函，函內有鐵壺，以盛銀坩，坩內有金鏤罌，盛三舍 利，如粟粒大，圓正光潔。函內又有琉璃椀，內得四舍利及髮爪，爪有四枚，並 為沉香色。」99據同書前文及《高僧傳》，梁武帝所挖者為東晉孝武帝時所建之 三層建築物。100其中值得注意的是，挖到九尺深時發現的「石磉」，磉，《營造法 式》裡引《義訓》云：「礎。謂之磩。磩。謂之礩。礩。謂之磶。磶。謂之磉。」
101北宋李誡明白地指出磉即礎，不過因為《義訓》的成書時代尚不明確，所以磉 等同於礎還不能確定是否僅為北宋人的看法。然而，根據《一切經音義》，我們 可以得知，至少在唐代，磉就已經有柱礎的意思，《一切經音義》解釋《中阿含 經》的「櫨鎟」一詞云：「下宜作磉。桑朗反。說文。磉。柱下石。即柱礎也。
經文從金作鎟。誤也。礎音楚。」102而且，《中阿含經》是四世紀時譯出的經典，
所以如果根據玄應的考證，還可以進一步推測四世紀時的鎟有柱下石之意。雖然 現今《說文解字》中查不到「磉」或「鎟」字，但是清代段玉裁在《說文解字注》
在對「榰」的解釋中曰：「釋言曰。搘。拄也。即榰柱之訛。磉在柱下而柱可立。
因引伸爲凡支拄、拄塞之稱。」103所以，在目前可見之古代文獻中，磉的解釋都 與礎、柱礎、柱下石有關，可見有磉之處，其上必承有柱。所以內有舍利及髮爪 的石函是在用來承接木柱的石礎之下，也就是說，至少在東晉時期，在南方就有 在塔的剎柱下埋入舍利及珍寶的做法，而且根據「可深九尺許，方至石磉，磉下 有石函」，可知舍利等寶物緊鄰礎石，剎柱則深入地面以下。
在日本的考古資料方面，飛鳥與奈良時代的木塔也都有心柱的痕跡。在宮本 長二郎的〈飛鳥時代の建築と佛教伽藍〉中整理了七世紀到八世紀初的日本佛塔，
99 姚思廉，《梁書》(中華書局，1973)，卷 54 列傳第 48 諸夷‧扶南國，頁 791。
100 《梁書》：「(釋慧達)即遷舍利近北，對簡文所造塔西，造一層塔。十六年，又使沙門僧尚 伽為三層，即高祖所開者也。」同註 99。《高僧傳》亦云：「乃於舊塔之西，更竪一刹，施安 舍利，晋太元十六年(391)，孝武更加為三層。」同註 44，卷 13 興福‧釋慧達，頁 477-478。
101 李誡，《營造法式》(臺灣商務印書館，1965)，卷 1‧總釋上‧柱礎，頁 12。
102 同註 3，卷 11，頁 227。
103 同註 83，6 篇上‧木部，頁 256。
在七十一座塔當中，只有六座塔沒有發現心礎，其餘六十五座塔，都有用來讓心 柱站立的心礎，104可見日本古代佛塔也有心柱貫穿。而且一般日本學者也認為中 國古代的剎指的就是塔的心柱。105
簡而言之，本節推測五、六世紀時，在南方剎柱指的是貫穿塔內部的心柱，
而且文獻資料顯示在東晉時期南方就已經有豎立於地面或深入地下，而且剎柱下 埋有碑石、舍利等珍寶，所以南朝的做法可能延續自東晉時期的習慣。
塔
或許因為在南方以剎稱塔之心柱，而心柱是貫穿整座塔的部件，所以在南方 的文獻裡，有時會直接以剎稱塔。如前文所引《南齊書》的例子，宋明帝原本想 在湘宮寺蓋一座十層的佛塔，但後來建立的是兩座五層的塔，文中記述云：「帝 欲起十層，不可立，分為兩剎，各五層。」106如果文中的剎指的是塔心柱的話，
大概不會用「各五層」來形容，由此可知此文中的剎指的是整座佛塔。
因為小杉一雄先生曾為文提出，六朝時代的剎除心柱以外還有標示塔基的小 木柱之義，本研究認為還不能確定南方的「剎」有此用法，因此以下說明原由。
小杉氏根據梁武帝於大同四年至同泰寺設無遮大會一事在《梁書》裡的記載，認 為文中的「剎」乃標示塔基的小木柱。《梁書》的原文為：「至四年九月十五日，
高祖又至寺設無㝵大會，豎二剎，各以金罌，次玉罌，重盛舍利及爪髮，內七寶 塔中。又以石函盛寶塔，分入兩剎下，及王侯妃主百姓富室所捨金、銀、鐶、釧 等珍寶充積。十一年十一月二日，寺僧又請高祖於寺發般若經題，爾夕二塔俱放 光明，敕鎮東將軍邵陵王綸製寺大功德碑文。」107小杉氏認為文中「豎二剎」的
104 水野敬三郎等編著，《法隆寺から藥師寺へ─飛鳥‧奈良の建築‧雕刻》(講談社，1990，《日 本美術全集》第 2 卷)，頁 156。
105 吉川忠夫先生和船山徹先生對於《高僧傳》裡記述僧人釋慧受在新亭江覓得一根長木，並用 以「豎立為剎，架以一層」時，直接譯為「それを立てて塔の心柱とし、その上に一層の屋根を 架けた。」吉川忠夫、船山徹，《高僧傳》，收於《岩波文庫；青 342-1》(岩波書店，2010)，
頁 274。
106 同註 61，頁 916。
107 同註 99，頁 792。
「剎」不可能是心柱，因為從施工程序上來看，不可能先立心柱、再於心柱下放 置盛有寶物的石函，所以「豎二剎」的「剎」指的是建塔前標示塔基的小木柱。
但是，其實當時在南方「剎」除了有心柱之義以外，還有以之指整座塔的用法，
從同一事件在《南史》裡的記載就可以看出「豎二剎」的「剎」，確非心柱，但 也不是標示塔基的小木柱，而是指整座塔。
《南史》裡對該事件的記述幾乎與《梁書》相同，原文為：「至四年九月十 五日，帝又至寺設無碍大會，豎二剎，各以金甖，次玉甖，重盛舍利及爪髮內七 寶塔內。又以石函盛寶塔，分入兩剎剎下，及王侯妃主百姓富室所捨金銀環釧等 珍寶充積。十一年十一月二日，寺僧又請帝於寺發般若經題。爾夕二塔俱放光明，
敕鎮東邵陵王綸製寺大功德碑文。」108唯一不同之處在於，在《南史》中盛寶塔 的石函「分入兩剎剎下」，因為《梁書》和《南史》都是在唐初時輯錄前人史書 而成，而且如果在七世紀時塔的作法已經不同於五、六世紀，那麼「兩剎剎下」
在抄錄過程中被誤寫為「兩剎下」是有發生的可能性。因前文已述，當時在南方
「剎」有心柱和塔二義，所以「分入兩剎剎下」裡第一個剎指的應為塔，第二個 剎指的應是心柱，所以，前面「豎二剎」的「剎」也應該是豎立兩座塔的意思。
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另外，從《高僧傳》中關於釋慧達在長干寺處掘得舍利之事的記載，也可得 知在南方「剎」不一定有標示塔基的小木柱之義。《高僧傳》中的記述為：「晉寧 康中，至京師。先是，簡文皇帝於長干寺造三層塔，塔成之後，每夕放光。達上 越城顧望，見此剎杪獨有異色，便往拜敬，晨夕懇到。夜見剎下時有光出，乃告 人共掘，掘入丈許，得三石碑。中央碑覆中，有一鐵函，函中又有銀函，銀函裏
108 李延壽，《南史》(中華書局，1976)，卷78列傳第68夷貊上‧扶南國，頁1955-1956。
109 至於《建康實錄》中的記載，雖然《建康實錄》因提供許多正史以外的史料而受重視，但關 於此事，從行文中明顯看出非完整地節錄自其他文獻，所以本文不加以採用。原文為：「高祖至
109 至於《建康實錄》中的記載，雖然《建康實錄》因提供許多正史以外的史料而受重視，但關 於此事，從行文中明顯看出非完整地節錄自其他文獻，所以本文不加以採用。原文為：「高祖至