傳統生態知識的分類框架從文獻回顧整理有三角形、四橢圓跟五邊形等三 種框架，而本研究認為 Houde(2007)所提出的五邊形框架，其以生態保育與原 住民管理系統所做的分類對應太魯閣族傳統生態知識的狩獵文化最合適，因此 使用了五邊形框架作為本研究整理太魯閣族TEK 狩獵文化的理論架構。Houde 將傳統生態知識分為六大面向：事實的觀察、管理系統、過去與現在對環境的 利用、道德觀與價值觀、文化與認同與宇宙觀。
為蒐集更深入的質化資料，並針對文獻史料有所不足之處，研究者探訪了 太魯閣族耆老彼得洛‧烏嘎，並參與了兩天一夜的狩獵體驗行程。本研究以 Houde 對 TEK 六大面向來觀察太魯閣族狩獵文化的傳統生態知識，其以「gaya」
作為宇宙觀作為核心(圖 36)，並將黃長興(2000)與梁秀芸(1997)太魯閣族狩獵 文化與生態保育之關係，以及耆老彼得洛的訪談內容進行分析與整理如下：
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圖 36 太魯閣族 TEK 系統的六大面向 1. 事實的觀察
在生活型態變遷之前，傳統的太魯閣族原是一個以狩獵維生的族群，長期 生活在深山野林之中，對所有周遭環境的事物早有一套細微的觀察與分類，舉 凡對於山區野生動物棲地與生態習性、植物物種及分布、時程、天氣狀況等，
皆有極細微的觀察。尤其從獵人家屋即可觀察到一件事實，所有的建材：包括 筆筒樹、桂竹、杉木、苧麻等皆為太魯閣族傳統領域常見的植物。
從狩獵技術方面觀察，太魯閣族在獵具的製作上蘊藏著豐富的傳統生態知識，
每一個傳統獵具皆針對特定野生動物進行設計，包括矛、弓箭、番刀等（
表 4）。尤其太魯閣族常用的三個陷阱：套頸陷阱、套腳陷阱與石板陷阱，
即運用了當地的素材進行製作。然而，一旦結束狩獵任務，分散在獵場各地的 獵器裝備，必須全部拆撤收回，以避免暴殄天物或污染獵場。
表 4
太魯閣族傳統獵具之設計與用途
獵具與陷阱 採用素材 主要用途
獵刀 (qlubung)(
圖 38 套腳 (dangar qulit 或 dangar
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圖 37 套頸陷阱
圖 38 套腳陷阱
圖 39 石板陷阱
2. 管理系統
太魯閣族對傳統獵區具有完善的劃分，就像農耕區輪耕一樣，以部落或家 族為單位，將獵區規劃為數個小區，採分區輪流禁獵，每年僅能進入一個獵區。
此外，長老們還設置禁獵區來維護野生動物的自然繁殖，使族群維持適切的數 量，甚至規定禁獵時間，如需調整則由長老們協議。由此可見太魯閣族在狩獵 活動上具有一套對獵區精細劃分的管理系統。
3. 過去與現在對環境的利用
太魯閣族是一個「東拓」的移轉族群，從能高山群沿著立霧溪翻山越嶺來 到了花蓮太魯閣區域定居。即便如此，過去的規範與結構性的管理系統也不曾 遭受改變，直到日治時期理番到國民政府遷台的重劃行政區後，整個生活型態 才受到急遽的變化。然而至今，太魯閣族仍未忘記 gaya 作為族群社會規範的 依據，雖說無法狩獵，但婚喪祭儀的「殺猪」文化仍舊象徵了狩獵後分食共享 的理念。
4. 道德和價值觀
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太魯閣族耆老的經驗告訴我們，舉凡生活方式、社會與道德規範、狩獵活 動等皆以gaya 作為依據，這些作為社會規範的 gaya，即是一種經驗傳承，耆 老對於青年的教導，即為老師教導學生般的師徒制。像是太魯閣族男子成年要 學會狩獵技巧，女生成年則必須務理家務事、織布與植耕等，而成年的象徵即 是紋面，男子代表具備勇士與英雄的精神，女子代表擅織及美德，而透過紋面 也取得了自我的尊嚴。
5. 文化認同
太魯閣族的狩獵是征服山林的本領，從生態保育與永續發展的角度來看，
這卻是生活、生計和生態等三生兼顧的生活型態，登山狩獵對太魯閣族人而 言，具有特別崇高的社會意義。此外，太魯閣族不論是播種、狩獵、織布等工 作，都會有各種祭神的儀式。太魯閣族傳統的祭典儀式是族人與神靈溝通的重 要管道，如「播種祭」、「收獲祭」、「獵首祭」等。現今太魯閣族人仍會共同舉 辦「感恩祭(Mgay Bari)」。祭典儀式有助於促進族人的認同感及凝聚力，無形 中也讓太魯閣族傳統文化得以傳承及生根。