小結

本章首先以歷代的政治環境背景著手，說明政府的態度、政策影響臺灣民間 信仰的發展。其次，藉由中地機能的相關概念，說明鎮瀾宮如何提升其中心性，

並擴大其信仰的轄境範圍，大致的方式有組織的轉型與資源、權力的整合，進香 團隊的發展與擴編等。本章大致的研究成果如下：

一、政府政策的影響：戰後，隨著中華民國政府播遷來臺，為了有效統治與管理 臺灣，遂宣布戒嚴。在戒嚴時代，許多民間結社、集會的自由受到限制，民 間信仰的活動也受到政府的打壓。早年，鎮瀾宮的北港進香活動也受到諸多 限制。解嚴以後，政府不再強力限制或打壓民間信仰的活動，讓參與鎮瀾宮 進香活動的信眾增加，致使活動規模更形擴大。由於鎮瀾宮的北港進香是以 徒步往返的方式進行，隨著媒體的盛行，也逐步獲得報導，以及學術團體的 參與、研究，逐漸地進香活動受到各界的關注。另外，政府的組成方式也逐 步改變，從官派到選舉的地方首長，也讓民間信仰的舞台，逐漸成為地方政 治人物的舞台。

二、管理者角色的改變：早年鎮瀾宮管理組織的組成是以地方頭人、仕紳為主要 的管理者，戰後，改由大甲鎮長為主要管理人，大安、外埔與后里鄉長為副 管理人，大致是維持地方頭人的領導方式（圖 2-11）。民國 60 年代，隨著法 令禁止公務員參與地方宮廟的管理組織之後，地方商人、民意代表逐漸爭取 擔任鎮瀾宮的管理委員。與以往不同的是，各鄉鎮長雖是官派產生，但多由 政府挑選地方的主要人士擔任，在地方鄉鎮具有一定的影響力、號召力，並 且擔任鄉鎮長具有行政的力量與資源。為民喉舌的民意代表，經常來自一方，

不見得能夠擁有全鄉鎮的擁戴與號召力，此外，也缺少政府資源的援助。雖 至如此，民意代表較無行政包袱，也不一定有維持傳統作法的壓力，況且，

民代選舉需要有政治展演的舞台，有時也能有創新的作法與改革。民國 60 年 代以後，鎮瀾宮的管理委員與財團法人化後的董監事成員，開始了一系列活 動的改革與創新，經營與發展鎮瀾宮的媽祖信仰。

三、管理者的來源大致不變：參與鎮瀾宮管理組織的成員，歷年來多半還是以來 自大甲、大安、外埔及后里等鄉鎮的居民為主，鄉鎮街市的廟宇由當地居民 管理的態勢不變，唯民國 88 年（1999）來自沙鹿鎮的顏清標加入，以及開放 他地的兩位顧問人選，讓鎮瀾宮管理組織完全由大甲地區地方人士為主的組 成方式，開始有了開放的新契機。

圖 2-11 鎮瀾宮管理組織成員性質轉變示意圖

四、進香團規模的擴大：隨著鎮瀾宮管理組織的經營與進香活動的知名度提升，

歷年來進香團的規模不斷擴大、參與活動的人數不停增加。在進香團的管理 組織方面，傳統的頭家爐主制度，由於是經過擲筊的神選工作人員，人員組 成並不固定，經費來源也不穩定，讓以往的進香活動充滿變數。管理委員會 主導進香活動後，進香組織細膩、分工也較完善，各項事務並有專職的負責 人員，致使進香團的管理、組織活動能更有效率的進行。歷年來，參與繞境 進香團的神明會逐步增加，人數上也增實不少，讓進香團的組成達到 20 多個 次團，參與進香活動的人數超過萬人。神明會的組成大致以來自大甲、大安、

外埔與后里的居民，搶香團體則以大甲移民在各地設立的分香子廟為主。因 此，就參與、舉辦活動本身的工作組織、團隊來看，傳統上的 53 庄居民還是 佔大多數。

大甲鎮瀾宮的轉型關鍵，大致上來自於管理組織的變革與資源的整合，透過 掌握進香活動的主導權而能重新塑造進香活動的面貌，並增加繞境的功能與意 義；並且，重新定義鎮瀾宮的轄境範圍等，也使得鎮瀾宮能夠有效地向原本轄境 以外的地區發展。此外，資源的整合也反映在進香團的擴編與神明會團體的增加，

進而讓每年南下進香的規模逐步擴大，加上長達 8 天 7 夜的徒步進香，及不斷增 加的活動項目等，以致吸引更多信徒的關注，繼而能逐步擴大其繞境進香的範圍。

另外，若從上述管理組織與進香團的組成來看，尚說明著臺灣民間信仰中，

所具有的地域性觀念與特性，鎮瀾宮始終是大甲人的鎮瀾宮，大甲媽祖就是大甲 人的媽祖（註29），不會因為組織轉型或發展，而完全開放其他地區的人員參與管 理組織。

（全國法規資料庫http://law.moj.gov.tw/，2009/6/6 擷取）

註2：該辦法於民國 82 年（1993）廢除。

註3：令：「每年農曆二、三月間係媽祖進香之鼎盛時期，請切實勸導轄內各寺廟，

勿再組團進香，可推請寺廟管理人或少數信徒代表進香，以實行節約，改善 民俗。」臺灣省政府民政廳，1991。

註4：「五十三庄」並非聚落實數的指稱，臺灣各地有許多以五十三庄為祭祀範圍 的媽祖廟，如大肚萬興宮、中港慈裕宮等。（林美容，2006：221～222）

註5：施添福認為大正 9 年（1920）臺灣地方行政發展至街庄制後，庄民透過庄役 場、庄協議會、信用組合、方面委員、共榮會等以庄域為界線的政治、經濟 和社會活動，逐漸結合成土親的地域社會，為傳統原鄉性、血緣性社會之外 的令一種地方結合的機制。(施添福，2001：1)

註6：鎮安宮於大正元年（1912）建廟，昭和 10 年（1935）在墩子腳大地震中震 毀，其後改建於現址。

註7：張珣認為昭和 10 年（1935）墩子腳地震時，后里一帶死傷慘重，居民傳言 大甲媽祖沒有保佑后里一帶，也是后里脫離鎮瀾宮信仰轄區的理由。（張珣，

2003：115～119。）

註8：林美容對此種現象提出了祭祀圈與信仰圈的解釋。祭祀圈是範圍內的居民帶 有義務性質的共同祭祀活動，而信仰圈則是信徒行程的志願性宗教組織、範 圍。（林美容，2006：27～51）。

註9：一般以主要管理人的選定方式為分類的基礎，分為「和尚住持時代」、「街庄 民有時代」、「執行委員時代」、「管理委員會時代」與「財團法人時代」。（張 慶宗等，2005：98）

註10：對於禪師離開原因的說法眾多：（1）禪師亡故。（大甲鎮瀾宮編，1984：1），

國 62 年～64 年歿）。資料來源：臺中縣議會，

http://www.tccc.gov.tw/goal.php

（2009/5/31 擷取）。 關免稅的優惠（3）財產登記方便（4）取信於信徒。（洪瑩發，2005：34）

註18：指臺中的劉朝宗，因捐獻而增加的名額。（李燕如，2007：154）

註19：后里鄉原亦屬於大甲堡五十三庄之一部分，然而，戰後參與鎮瀾宮活動的

民國 86 年（1997）該委員會購地建廟，名為「朝聖宮」。（黃敦厚，2005：

151～152）卓三夫在鎮瀾宮第八屆董監事會中，獲聘為顧問一職。

註21：隨著時代的變遷、鎮瀾宮知名度的提高、政府的政策與資源的投入等，讓

1996：1～7）

註23：表揚狀內容：「臺中縣政府表揚狀 查陳旺先生協力勸止鎮瀾宮頭家爐主制 度對改進民俗裨益甚大應予表揚用資激勵 此狀 縣長陳孟鈴 中華民國 六十三年五月十六日。」（黃敦厚，2005：158）

註24：2007～2009 田野調查。有時神轎有被攔轎的情況，就會使團隊延伸的更長，

甚至可達 5 公里以上右。

註25：不含令符員、受付組、自行車隊、教師團、學術團、隨香人員等。

註26：2007 年田野訪問，訪問彌勒團團員。

註27：本表不含頭香、貳香、參香與贊香團體，將敘述於下個段落。

註28：張珣認為因捐獻而形成不平等的階層化團體，在儀式的特殊安排中獲得特 殊的待遇，凸顯了神聖內部的不平等與奇異性。（張珣，2003：48～50，60

～61）

註29：進香的時候，在各地的居民還是以「大甲媽來了！」來稱呼鎮瀾宮的媽祖，

用以和自己鄉鎮內的媽祖區隔，例如到西螺福興宮時，就是「大甲媽」會

「（西螺）太平媽」，以姊妹相稱。就稱呼的邏輯來分析，大甲媽祖＝媽祖，

但媽祖≠大甲媽祖。這是在臺灣的民間信仰中，受到地域性觀念的影響所 致。