第二章 文獻探討
第一節 性別
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第二章 文獻探討
文獻探討分成三部份三個小節：第一節爬梳性別概念的流變，闡述為何研究 者的研究基礎立場是將性別看作操演，而此一概念貫穿接續的遊戲及實況文獻要 旨；第二節回顧性別與電子遊戲相關研究並說明，遊戲看似提供了在線上自由扮 演性別的空間，但同時遊戲是「玩」出來的，玩遊戲的行為坐落在社會文化脈絡 中，玩家遊戲的過程中也牽涉了性別協商；第三節進一步闡述經由實況科技的再 身體化，女實況主面臨更複雜及細緻的性主體協商，並探討在本研究標的 Twitch 的特殊技術脈絡中，實況主可能如何跟科技協作、以中介的身體技藝操演出性主 體認同。最後提出研究問題與研究分析架構。
第一節 性別
一、性別概念的演變
在普遍認知中，性別是最優先用於辨認一個人的特徵之一，我們會藉此預測 那個人的行為、決定如何與之相處。在大眾知識中，性別又分成性（sex）和性 別（gender），性指的是身體構造特徵，而性別指的是社會文化的實做。然而，
留心的話，可以發現性別其實是跟性緊緊綑綁在一起運作的，舉例來說，許多父 母在孩子出生、確認孩子的性後，就給予不同的行為教育（Archer & Lloyd, 2002）， 例如男生就是要勇敢、有淚不輕彈，女生要溫柔有氣質，只有這麼做日後才是「真」
男人、「真」女人。
性提供了性別發展的基礎，而性別的再現又回頭指認、確定了性，性別因此 被化約為性；這是一種以生物規則為本的異性戀二元性／別體制，男性被認為是 強壯、陽剛、主動的，而女性則是嬌弱、陰柔、被動的，且這些對立的特質被認 為是來自於人「本質」、「內在」的源頭，「生來」就「該」如此行動（Archer & Lloyd, 2002），是否符合這些性別模式足以定義一個人的意義與價值，並合理化許多社 會性別分工以及男強女弱的不平等思維。
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不過，實際上這種將性別當成代表身體與個體的中心象徵，是一個非常近代 的觀念（林文琪譯，2004）。在十九世紀以前，性屬於宗教的規範範圍，隸屬於
「道德」的領域，十九世紀以後，科學取代了宗教，開始訴說著人體的性差異、
生物學的規律，因為其可測量、追求「自然定律」的特性，形成了對性別概念最 穩固、影響力最深遠的一種說法。性科學出現，將性（sex）、性別（gender）、性 慾望（sexuality）等概念予以細分，也將性分成以生殖、繁衍後代為目的的「自 然」的性與同性戀、犯罪等「不自然」的性，鞏固了異性戀男女有別才是「正常」
的性別架構。性科學認為在人類的認同中，性的行為是我們這個生物物種的核心 與本質，是一種無法抵抗的內在力量使然，這種生物決定論至今依然穩定存在於 醫藥論述和許多大眾知識之中。
針對這種將性別化約成生物規則、本能的說法，許多學者提出另外的思考出 路。其一是與性科學差不多時間出現的精神分析學派，精神分析學者佛洛伊德
（1905；轉引自林文琪譯，2004）反對性驅力是生物本能的說法，而是注重精神 生活、無意識（unconscious）對性別認同與發展的影響。佛洛伊德認為在精神層 面中，性驅力有多重來源和表現形式，而性別認同主要受個體幼年時期的受照顧 經驗所影響，這等於是拒絕將性化約成一種固定的生殖性功能，挑戰了生物化約 論將性別（gender）等同於性徵（sexuality）的說法。然而，佛洛伊德用來說明 性別認同發展階段的「伊底帕斯情結」（Oedipus Complex）指的是男童在成長某 一階段會面臨戀母情感，相對來說女童則是戀父，這種說法又再度確立了異性戀 才是「正常」，且佛洛伊德的性別立論植基於男性「擁有」陽具、女性「缺乏」
陽具，展現了從男性角度思考的陽具中心主義（phallocentrism），帶有否定女性 主體的意味，也無益於鬆動性別二元的對立。
另外一派學者的取徑是將性別看作是社會建構而成的（Connell, 1983；轉引 自 West & Zimmerman, 1987；Gagnon & Simon, 1973）。社會建構論學者認為性別 是角色（gender roles），而性的行為是社會上被腳本化的行為（socially scripted
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behavior）。男性與女性分別對應到的陽剛氣質（masculinity）和陰柔氣質
（femininity），是社會文化體系建構的人格特質，男性應該主動獨斷、掌握主控 權，而女性則應該被動、回應他人的行動，這種性別的對立劇本形塑了男性與女 性的意識以及經驗。社會建構論的確能夠較有力地處理社會結構的面向：陽剛氣 質由社會文化所形構，需要透過貶抑陰柔氣質以維繫自身的優勢位置，解釋了父 權異性戀體制中男性與女性的性別權力落差，然而，社會建構論也將性化約成習 得的、對社會期待所做的被動回應，忽略了人並不是劇本的傀儡，而是活生生的 個體。人往往不是輕易地對號坐入性別二元的位子裡，人的性相關行為與性慾望 也有其曖昧與多變之處。
從生物決定論到精神分析，再到社會建構論，各家學者試圖針對性別做出不 同面向的說明，然而，越講卻離實際的個體身體經驗越遠，因為性別並非不證自 明，而是由人所體現出來的。
早從笛卡兒以降，心智／身體的二元觀就已經成形，當笛卡兒說出傳世名句
「我思故我在」，就表明了身體只是容器，心智才是該被探討的重點，比起身體、
肉體，心智、思想被認為更能代表人的主體性。性別理論也出現相似的情況，身 體經驗很長一段時間不受重視：生物決定論單純用生殖特徵就化約了身體可被經 驗到的經驗，將身體當成行使功能的機器（Connell & Pearse, 2015）；精神分析以 符號式論述另闢蹊徑，但佛洛伊德以陽具之有無說明性驅力之差異，又以另一種 角度鞏固了粗糙的性別二分；社會建構論致力於呈現巨觀的社會文化結構，但沒 有回到微觀的個體經驗考察，省略身體的結果，導致社會建構論弔詭地與背道而 馳的生物決定論落入相似的境況，產生了另一種化約論。
對此，1970 年代時，就有一部分女性主義者主張應將焦點放回切身的身體 經驗上，Iris Marion Young 就是其中的代表人物，她認為應回歸陰性的身體經驗，
將身體當作經驗詮釋和意義製造的主體行動空間來認識，因為：「性別作為結構 也是要透過個別身體而被活出來的，因此總是作為個人經驗的回應而出現，並不
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是個體之間所共有的一組屬性。」（轉引張君玫，2018 年 5 月 1 日）
值得一提的是，也是社會建構取向的學者傅柯（1979）走出了與前述社會建 構論學者不一樣的路徑，他提到權力和身體之間的連帶關係：權力並非上對下的 單一外來施壓力量、與身體無涉，而是微觀（micro-power）且無所不在，由下 至上藉由人的身體所體現出來。以性來說，傅柯認為在現代，性是一種最具宰制 力的權力論述，但不是外在於個體的論述，而是一種描述身體外觀的知識，這種 知識擴散並深植在我們的性別認同中，使我們如此描述並經驗我們的身體。
跟早期社會建構論學者不同的是，性論述不單純只是壓迫的規範，而是有生 產性的（productive），生產出人的主體性，因此，即便一個人自我規訓、成為了 溫馴的身體（docile body），他也可感到愉悅（pleasure）。傅柯巧妙地指出，正因 為臣服於（subject to）權力，才成為主體（subject）。這一點可補充之前社會建 構論的不足：社會建構論試圖否決生物決定論，從社會文化層面討論性別的誕生，
卻和個體經驗脫鉤，無法解釋為何在權力作用下，人仍能感到愉悅？在傅柯的描 述中，現代是一個權力如網般密佈、深入日常生活、全面規訓的時代，人的存在 實際上已經不能與權力截然二分，人的主體性與權力共生，這給出了轉而探究身 體經驗的線索。
但，對傅柯來說，人的自我控管和身體愉悅正是論述以及全面監視技術的目 標，也因為如此，即便身體在他的理論中佔了重要的位置，揭示了社會規範與身 體的重合／結合，傅柯卻沒有對身體著墨太多，相較之下不太在意人身為主體的 主動性4；巴特勒（2006）就提到，傅柯的理論乍看之下是說規範不能自外於身 體，實際上傅柯只是用身體來闡述社會控制的無孔不入，以及權力與知識是彼此 的化身，身體並非他主要關注的焦點。
看到身體的重要之處在於，身體不是被動承接社會文化銘刻的表面，身體雖 臣服於環境，但環境亦由身體組成（Nietzsche, 1968）；身體是動態的、主動的、
4 本文 p.20 提到傅柯為了補充這個理論闕漏，提出了「自我技藝」（technologies of the self）理論。
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總有其不可被化約的地方：人的慾望、人如何在社會權力網絡中行動並展現性別 認同。這意味著，研究者不單純只是從外部解構性別體系的規則，還要將鏡頭拉 近、看人實做性別的過程。
二、「做」性別
West 和 Zimmerman（1987）兩位學者點出性別的動態性，提出「做性別」
（doing gender）理論。她們指出，性別往往被理解成靜態的、固定的，但實際 上性別是動態的、在日常生活中持續不斷地藉由實做被生產出來。
他們首先回應了最被廣為接受的性與性別分野的性別概念。性與性別兩者雖 然在概念上截然不同，前者由生物學決定，後者由社會文化因素定奪，實際上卻 是相互指涉、相輔相成，例如談到女性的母親社會職責，時常會構連回女性的生 理構造：擁有子宮、具備受孕的能力，讓母親照護小孩的性別分工被正當化。因 此，性與性別其實都不是如同它們的定義一般這麼直接固定、理所當然，若直接
他們首先回應了最被廣為接受的性與性別分野的性別概念。性與性別兩者雖 然在概念上截然不同，前者由生物學決定，後者由社會文化因素定奪，實際上卻 是相互指涉、相輔相成，例如談到女性的母親社會職責，時常會構連回女性的生 理構造：擁有子宮、具備受孕的能力，讓母親照護小孩的性別分工被正當化。因 此，性與性別其實都不是如同它們的定義一般這麼直接固定、理所當然，若直接