第一節 前言
一、研究範圍與架構 (一)研究範圍
承續本報告前述各章包含移墾歷史與家族發展、語言、文學、文化資產等議題 之討論，並且開展隨後第七章經濟、產業與觀光之討論，本章以研究理論之勾勒為 取向，拈出族群關係與地方社會兩觀念，作為相關研究之分類架構。
族群關係與地方社會本係兩個不同向度的觀念，前者所著重是人身依附關係，
較多當代層面，後者則係地方或地域特質的觀念，偏於傳統面向。後者所指係人地 關係較為緊密的社會，同時這樣的社會也往往是以農業生產為主要的生活型態。對 於臺北都會區而言，人地關係較弱，人與人的關係亦弱，客家身份的隱形成了客家 最大的特徵，因此族群與認同議題成為關切較多的研究重點；然而，本區仍有相當 廣大的傳統意味較強的地方社會，亦應展開相應研究。
本章係全篇報告轉折之處，本章之前，傳統面向較多；本章之後，則當代層面 漸濃。
(二)研究架構
本章以族群理論、移民史及社會文化特質三軸線，展開研究。首先以族群理論 為基本視野，首先區分本質論與建構論兩概念，將大臺北客家現象，區分為族群關 係與地方社會兩大主題，前者為建構論觀點，其主題為社會文化特質；後者則為本 質論觀點，其主題為移民史與地方社會。
二、文獻搜尋策略
首先以前輩研究者如尹章義、溫振華及戴寶村等之研究成果為基礎，依其作品 本身及其徵引相關參考書目，建立初步文獻；在這一層次的書目蒐集過程中，由於 其實質討論牽涉到理論或研究典範，即使非直接以大臺北為研究範圍，如施添福
（1987）、李文良（2003）、王甫昌（2003）等，仍然列入討論重點。
其次，以「客家」、「客屬」、「汀州」及「義民」等關鍵字與「臺北」及相關行 政區域名稱，在國家圖書館之館藏、期刊及學位論文等資料庫交叉檢索，蒐集相關 書目後，逐筆審視爬梳，再加分類。
最後，依據審查委員、顧問、及深度訪談與焦點座談之專家等所提意見增補。
三、文獻分類架構
依研究架構分類前述搜尋策略所得之文獻，區分為四：
其一為理論與移民史研究假設；
其二為清代傳統地方社會與1960 年代以後所形成之客家都市族聚現象；
其三為為社會文化特質之主題，又分成「族群認同與實踐」以及「政府與文化 治理」兩部份，且各自再分子題。分別為社會運動、社團與公共參與、節慶與信仰、
飲食文化、以及語言與認同；另一類則包含政府施政、客家館舍與園區、以及傳播 媒體。
四、文獻收錄標準
原則上，合乎前述研究架構之文獻，即依分類予以討論。唯有兩點注意事項，
其一因本章所討論主題，與各子計畫緊密相關，故亦有部份文獻重覆，唯本計畫係 從族群與社會之視角，檢視文獻；其次，理論與移民史之討論不得不涉及抽象學理 與臺灣整體客家現象，故仍將部份看似間接相關之文獻，亦納入討論。
第二節 文獻回顧與分類 一、導讀
如本報告第二章所述，臺北都會區之客家研究雖可溯自清代方志以降等文獻，
但本報告認為，嚴格定義下的臺北都會客家研究晚至1980 年代初，才由歷史學者 所開啟；隨後呼應1988 還我母語運動之社會氛圍，學術界即大專院校本身主動或 受政府機關所委託，在2000 年前後，達到高峰；晚近更因客家學院之成立，高教 蓬勃入門研究者如雨後出筍，大幅開展研究議題。而在此期間，社會學者所提出之 族群理論，實可視為整體研究架構。概括而言，前代研究者所提理論與整體架構之 問題，尚未真正解決。下文即分別以族群理論與研究架構、地方社會、族群認同與 社會實踐、政府與文化治理四項主題，予以論述。
二、文獻類型分類
本章所討論之文獻如依其類型包含專書、專書論文與期刊論文、以及學位論 文。學位論文之主要內容為當代客家社會文化特質之專題研究；期刊論文中，一般 性論文多見於《客家風雲》或《客家》雜誌，頗能切合客家時勢之遞變，學術論文 則在移民史或地方社會有成熟的研究成果；專書最少，內容包含理論、移民史及客 家運動之反思等主題。
三、文獻內容分析
（一）族群理論與研究架構
當代臺北都會客家研究由歷史學家於1980 年代初展開，其成果聚焦於重建客 家分布及遷徙史，也因此拈出「晚來說」、「衝突說」與「原鄉說」三個理論觀點；
這一歧異可以藉由社會學者所提出的族群理論，予以釐清，從而展開後續研究。以 下分論之：
1.族群理論與客家研究
關於族群形成的觀點上，大致上可以粗略地分為兩種主要的不同取向，一是本 質論，也可以稱為客觀特質論；另一是建構論，也可以稱為主觀認同論。前者認為
「族性」（ethnicity）是構成族群的根本理由，強調語言、風俗、與共同的歷史起源 等先於個人而存在文化特質的重要性，所以又可以稱之為原初論；後者認為族群的
形成無法從族性中歸納出來，唯有從形塑族群的歷史社會過程裡，分析其中的社會 條件基礎，以及國家、政黨、或特定的社會群體等行動者，在這一族群建構的過程 中，所扮演的決定性角色。
本質論或者說原生論，認為一個人的族群認同是與生俱來，而且取決於客觀可 以觀察得到的一些本質性特徵，包括血緣、語言、宗教、或是其他文化特色，只要 把這些認同的本質、或是核心找出來，就可以辨識出這個人的族群身份。族群理論 的本質論可以在社會學或人類學裡輕易地找到靈感，對個人而言，社會與文化是自 外於個體而存在的，個人出身之前，社會文化已經存在，個人死亡之後，社會文化 卻仍依舊存在。Isaacs（1989）的基本身份團體、Geertz（1975）的文化象徵體系、
與Wagner（1986）的意索（etho)都可以看成是構成個人的身份與認同的主要來源，
也就是所謂族性的內容；而不同的族性則構成了區分不同族群的主要識別基礎。
建構論則可以認為身份是主觀認同的結果，係經過集體想像、人為建構、或是 後天創造而來，強調彼此的共同經驗、命運、記憶／失憶、或是歷史。對於族群身 份的形成，Fredrik Barth（1970）認為與生俱來擁有的文化特質是其次的，行動者 的自我歸因，以及族群作為一種社會組織原理才是主要的。換句話說，族群並不是 一單純賦與的概念，而是具有行動者建構的要素成份。Barth 不認為族群是文化載 體（culture-bearing units），也不同意族群內的成員分享共同的文化特質的看法。
Barth 認為，族群之所以相互區別，並不是因為缺乏文化的流動而導致彼此的文化 相互區隔，相反地，即使在社會互動頻繁的情形下，族群間相互接觸依賴，個別的 生命歷程在族群中不斷地出出入入，但是群體間的文化差異與族群界限（ethnic boundaries）仍舊被維持下來。對 Barth 來說，「族群界限」是隱含有豐富社會學意 義的，它在此作為一種社會的界限，取代原初論以文化特質的觀點去定義群體。族 群界限常常是包含了複雜的行為組織及社會關係，同時也不斷地在導引我們的社會 生活。從個人對該族群團體的忠誠度及其併入與排除的社會過程，可以表示族群界 限的形成與否，以及族群界限的改變。而族群界線可以維持，其實就是人與人之間 社會接觸情境存在著文化的差異。
對於主張建構論的Barth 而言，族群是個社會團體，是行動者個人自我歸屬與 識別的結果；至於本質論者所篤信的社會文化特質，不過是行動者據以決定族群界 限的判準，並非所謂族性。因此，建構論與本質論間，似乎臥躺著一道難以跨越的 鴻溝。然而，當 Benedict Anderson《想像的共同體：民族主義的起源與傳播》
（Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism）一書 於1991 年問世後，人們發現原來的那道鴻溝，明顯地變窄了。
Anderson 將民族的定義為：一個想像的政治共同體，而這個想像本身具有內 在的有限性與統治性格。之所以為想像是因為即使在最小的民族也不是每一個人都 認識彼此；之所以是有限的，是因為即使在最大的民族仍然也是存在著與其他民族 的界限；之所以具有統治性格，是因為民族觀念是在啟蒙時代與法國大革命的年代 所誕生的，而這二者破壞了君權神授、有階級的政治範圍；而之所以是一個共同體，
是因為即使在其中有許多的不平等、剝削存在，民族仍然是被感知為一個深層、平 面的同伴關係。
這一共同體有一精神性的文化根源與物質性的社會條件。民族的想像有一個文 化根源，它的出現是因為三個古代的事物散失他們對於人們心靈的控制：其一，特 定的書寫文字與真理之間的關係不再密切；人們不再相信社會是自然組織而成，並 且被某些人所控制；人們不再相信宇宙觀與歷史是不可分。民族想像還有社會條 件：資本主義、印刷科技與人類語言宿命的多樣性這三者的重合，使得一個新形式 的想像共同體成為可能，而自其基本形態觀之，這種新的共同體實已為現代民族之 登場預先搭好了舞臺。也正是在這基礎之上，民族主義才由歐裔海外殖民地特殊的 歷史背景裡產生，隨後反彈回歐陸之後，再向全球傳播。
然而《想像的共同體》一書的意義在於向世人宣告，建構論者據以建構族群界
然而《想像的共同體》一書的意義在於向世人宣告，建構論者據以建構族群界