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第四章、未來──無限過程的對話
在多樣各異的時間裡，我們的後來者如何領悟世界，將取決於我們如何熱 烈地想像這個世界。
─Fernando Pessoa，〈歷史是流動的解說〉1 德希達說，對於詩人雅畢斯（Edmond Jabès）而言，書寫的自由同時也成了 書寫者的限制：「書寫就是被寫，但同時也是被毀滅，在自身的再現中陷入深淵。」
2，因此，書寫通過自由而下筆，同時也被迫接受自己書寫之後的律法，卻又在 書寫時越過被寫下來的東西。在二者不斷連結交感的運作中，有個場所（Lieu），
「永遠在另外一個地方。［…］它是沒有記憶的（Immémorial, immamorial），同 時也是一個未來（avenir, future）。」3
每一次的文字，一旦落下在紙上，都是朝著未知的過去，以及保持著對隨時 來臨的未來保持警戒。在保羅‧德曼的追思會上，憑著「記憶（筆記）」，德希達 提到，他和德曼對盧梭的解讀十分不同，而有了一些私人書信討論。「我們也許 會再談論此事。」（[…] perhaps we can speak of this again later）德曼如此回復德 希達。德希達說他們後來就再也沒有談起過，而德曼已經無法回應德希達了。德 希達接著就說：「類似的沈默屬於不言這一令人暈眩的深淵，在此深淵中保持著
（我不能肯定是建立起）對友誼的記憶以及承諾的始終如一。」4
這時是1984 年。深淵，即斷裂，由於死亡將他者帶離並讓他者永遠沈默，
人們向他者的發話永遠無法跨越這樣的間斷，使他者與人們之間的關聯無法相互 支持、無法相互回應與發話。但這樣的沈默與深淵，即使讓他者的臉龐陷入無法 挽救的黑黯，並不因此讓記憶黯然失色。記憶就是承諾。藉由「保持著的記憶」
對不可能的交流持續發出承諾，向已經在遙遠世界的他者保持忠誠。
1 Pessoa, Fernando。《惶然集》，頁 195。
2 “L'écriture s'écrit mais s'abîne aussi dans sa propre représentation.” Derrida, Jacques. “Edmond Jabès et la question du livre.” In: L'écriture et la difference, pp. 100-101. 英譯本：Derrida, Jacques.
“Edmond Jabès and the question of the book.” In: Writing and Difference, p. 79.
3 “[…] cette terre sont toujours Là-Bas. […] Immémorial, il est donc aussi un avenir.” Derrida, Jacques.
“Edmond Jabès et la question du livre.” In: L'écriture et la difference, p. 101. 英譯本：Derrida, Jacques.
“Edmond Jabès and the question of the book.” In: Writing and Difference, p. 80.
4 “De tels silences appartiennent à ce vertigineux abîme du non-dit dans lequel se tient, je ne dis pas se fonde, la mémoire d'une amitié, comme la fidélité renouvelée d'une promesse.” Derrida, Jacques.
Mémoires, p. 129. 英譯本：Derrida, Jacques. Memoires, p. 131.
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提［…］，難道不是關聯的間斷（l'interruption du rapport, the interruption of rapport），一種所有中介的懸置（le suspens de toute médiation, the suspension of all mediation）？」6 德希達在《公羊》中替這個問題作了不一樣的說明：「這完全 不是指說對話的失敗，不是指說這樣的間斷可以變成理解與一致理解的條件（lacompréhension et de l'entente, comprehension and understanding）
。」7 這樣的間斷 指的是這樣一個鐵一般的法則（loi, law）：死亡已經預先匍匐在任何對話的開端，6 Derrida, Jacques. Béliers, p. 21-22. 英譯本：Derrida, Jacques. “Rams.” In: Sovereignties in Question, p. 139-140.
7 “Loin de signifier l'échec du dialogue, telle interruption pouvait devenir la condition de la
compréhension et de l'entente.” Derrida, Jacques. Béliers, p. 21. 英譯本：Derrida, Jacques. “Rams.” In:
Sovereignties in Question, p. 139.
8 高達美 1981 年是這樣說的：「即使在兩個人之間，這也需要永不終結的對話（never-ending dialogue）。同樣的，這樣的情況也適用於靈魂與自身的內在對話（the inner dialogue the soul has with self）。我們當然會一次又一次遭遇限制（to encounter limit）［…］。」（DD, p. 57）這裡德希 達把限制轉換成死亡帶來的限制。
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樣的間斷，是一種不斷繁衍自身的、令人異駭（unheimlich, uncanny）的深淵。9 德希達說：「［對話］從一開始，就將先有了（aura, will have）這一註定發生的 事情：兩個人中的其中一個，將要在他自己內在中一個人扛起（à porter à lui seul,
en lui-même, to carry alone, in himself）
，同時他必須超越間斷、超越第一次間斷的 記憶來繼續對話。」10順著高達美在〈解析與解構〉最後所說的：「最後，那對話，既是我們在我 們自己的思想中（dans notre propre pensée）進行的對話，也是與偉大的新對話 伙伴一同在我們這個時代持續豐富我們思想的對話，他們來自不斷開展著並跨越 我們星球的人文遺產［…］。」德希達將高達美在我們「這個時代」「我們所是的 對話」，將之改寫成「超出我們的時間與空間」「孤獨地朝向令人異駭的對話」。 德希達因而順勢說，獨自一人扛起與他者對話，也是「扛起他者的世界［…］世 界末日之後的世界。」因為獨一無二的他者不只是在世界中終結了，同時也終結 了可以在他者身上找到的一個也是唯一一個世界。
德希達說，在內在中與高達美的「內在對話」令他感到 “unheimlich”。德希 達說，法文找不到任何字來翻譯德文的 “unheimlich”。也許高達美可以幫我們解 釋這個字。在《論健康的隱蔽》（Über die Verborgenheit der Gesundheit, 1993），
高達美提到：「［…］像 “ungeheuer”（陰森恐怖的）還有 “unheimlich”（令人異 駭的）這些字［…］當我們［德國人］使用這字時，意味著我們感到很不自在，
或是某個東西讓人們感到完全不熟悉。」諸如「不可掌握的巨大（unüberschaubare
Größe, incomprehesible vastness）與虛無、遙遠（Ferne, remoteness）以及陌生，
這些都讓我們呼吸不過來，即使是在我們奮力安置我們的生命以及使自己在世界 中感到在家。」11 （不過，德希達提到 unheimlich，更重要的不只是那種不安的 焦慮，而是人們面對不可逾越的界線、面對一個無法以對話觸及到的人。這條界 線） 高達美說，有一種東西，在每一個存有之間劃下界線，並使事物得以區別 開來；12 在《公羊》中，對德希達來說，這區分人們的東西，很明顯地就是終
9 “L'interruption se multiplie, une interruption affecte l'autre, une interruption en abyme, plus unheimlich que jamais.” Derrida, Jacques. Béliers,.p. 20. 英譯本將這段翻譯成：“Interruption multiplies itself, one interruption affecting another, in abyssal repetition, more unheimlich than ever.”
Derrida, Jacques. “Rams.” In: Sovereignties in Question, p. 138-139.
10 “L'un des deux aura été voué, dès le commencement, à porter à lui seul, en lui-même, et le dialogue qu'il lui faut poursuivre au-delà de l'interruption, et la mémoire de la première interruption.” Derrida, Jacques. Béliers, p. 22. 英譯本：Derrida, Jacques. “Rams.” In: Sovereignties in Question, p. 140.
11 Gadamer, Hans-Georg. (1993). Über die Verborgenheit der Gesundheit: Aufsätze und Vorträge.
Frankfurt am Main: Suhrkamp. S. 190. 英譯本見：Gadamer, Hans-Georg. (1996). The Enigma of Health: The Art of Healing in a Scientific Age. Trans. by Jason Gaiger and Nicholas Walker. Cambridge, U.K. : Polity Press ; Oxford, p. 153-154.
12 高達美說：「在《論人類自由的本質》（Vom Wesen der menschlichen Freiheit）中，謝林寫道：『生 命的焦慮，驅使生靈（Kreatur, creature）逃離自己的中心。』［…］當謝林說「生靈」受生命焦
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完全的以及完整的一致理解，將會與他們的個性之本質（Wesen der Individualität, the essence of their individuality）產生矛盾。」14 德希達接著繼續引用高達美的 話，提到了這種矛盾也發生在翻譯上，尤其發生在為了翻譯詩所做的努力上：「翻 可以想起一個Jacob Böhme 曾經使用過的字：Qual，這字意味著痛苦（agony）或苦惱（anguish）。
Böhme 將「質」（quality）看作成 “Qual”，因為質將存有者與其他存有者切開。每一個個別事物 的存有，都由它獨一無二孤立的痛苦或苦惱才能被賦予特徵的。每一個個別事物堅持在自己特殊 的方向上成為存有者，給予自己形式並且揭示自己所擁有的個別的質。」Gadamer, Hans-Georg.
Über die Verborgenheit der Gesundheit, S. 191-192. 英譯本見：Gadamer, Hans-Georg. (1996). The Enigma of Health: The Art of Healing in a Scientific Age, p. 154-155.
13 Gadamer, Hans-Georg. (1993). “Grenzen der Sprache (1985).” In: GW VIII , S. 350-361. 英譯本 見：Gadamer, Hans-Georg. (2000). “Boundaries of Language.” Trans. by Lawrence Schmidt. In:
Lawrence Schmidt (ed.), Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics (pp. 9-18). Lanham, Md. : Lexington Books. 有趣的是，高達美在這篇文章中也以拉岡作結尾。
14 “Ich würde vom hermeneutischen Standpunkt aus sagen, daß es kein Gespräch gibt, das zu Ende ist, bevor es zu einem wirklichen Einverständnis geführt hat. Vielleicht muß man hinzufügen, daß es deswegen im Grunde kein Gespräch gibt, das wirklich zu Ende ist, da ein wirkliches Einverständnis, ein ganz vollständiges Einverständnis zwischen zwei Menschen, dem Wesen der Individualität widerspricht.” Gadamer, Hans-Georg. “Grenzen der Sprache (1985).” In: GW VIII, S. 359. 英譯本：
Gadamer, Hans-Georg. “Boundaries of Language.” In: Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics, p. 16.
15 “Übersetzer bleiben freilich zumeist, auch dann, wenn es sich nicht um den Extremfall dichterischer Worte handelt, ermattet auf dem halben Wege stehen. Es ist eben ein unendlicher Prozeß, die
Umbildung des Sprachgefühls und des Sprachinhalts des fremden Sprechers in das Sprachgefühl und die Sprachinhalte der eigenen Sprache zu leisten. Es ist ein nie ganz vollendbares Selbstgespräch des Übersetzers mit sich selbst.” Gadamer, Hans-Georg. “Grenzen der Sprache (1985).” In: GW VIII, S.
360. 英譯本：Gadamer, Hans-Georg. “Boundaries of Language.” In: Language and Linguisticality in Gadamer’s Hermeneutics, p. 17.
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然而這種無限過程為何永不完成？為何在對話中人們總是遭遇到陌生的語 言？德希達接著以高達美《我是誰與你是誰？──策蘭詩集〈呼吸結晶〉註解》
（Wer bin Ich und Wer bist Du?
－ Kommentar zu Celan Gedichtfolge »Atemkristall« ,
1986）16 來說明：在高達美那裡，「不間斷的對話」與「無限的過程」是如何可 能的。在此我先行預告，這一切全都關聯到「世界遠去，我唯有扛著你」，以及 某種被承諾的未來。2、詩與詮釋者
德希達以策蘭的詩集《呼吸轉換》（Atemwende, 1967）17 中的兩首詩：〈岩 影之徑〉（WEGE IM SCHATTEN-GEBRÄCH）與〈浩大的、熾烈的蒼穹〉（GROSSE,
GLÜHENDE WÖLBUNG）談論他眼中的高達美詮釋學以及他與高達美詮釋學的
區別。但在開始討論德希達的《公羊》如何運用策蘭前，我必須自問：為什麼是 詩歌，而且是策蘭的詩？為什麼不再提起他們共通的思想起點：海德格、尼采？為什麼不再指出詮釋學的形上學預設？
首先，來自高達美這邊的理由。高達美在1981 年報告〈文本與詮釋〉，事後 出版時增加了很大的篇幅去討論詩歌文本。之所以討論詩歌文本，是因為在高達 美看來，詩歌文本才是真正意義上的文本。因為，正如第一章說過的，視域融合 發生在文本斷裂處，詮釋者的詮釋（Interpretation）介入到文本中，使得文本原 本所要說的東西得以被表現出來，任何以溝通條件為前提的文本，一旦與文本中 所要說的東西達成一致理解，文本中的語言，即語詞，便會消失；但是詩歌文本 不同。詩歌文本，依據高達美在〈文本與詮釋〉的說法，並不會因為人們理解了 它，而無須再去聆聽詩歌文本中的用字。相反，「在文學文本中，語詞才達到它 的完全的自我在場（Selbstpräsenz, self-presence）。」18 意思是說，詩歌文本中所 要說的意義與真理，是透過每一個詩中的語詞所發出的聲音與用字的排列而呈 現，並且，這種呈現「不是返回某種原初的說話，而是朝著一種新的、理想的說
16 Gadamer, Hans-Georg. (1993). “Wer bin Ich und Wer bist Du?” In: GW IX, S. 383-451. 英譯本 見：Gadamer, Hans-Georg. (1997). “Who Am I and Who Are You?” In: Richard Heinemann and Bruce Krajewski, Gadamer on Celan: “Who Am I and Who Are You?” and other essays (pp. 67-126.). Albany, N.Y. : State University of New York Press. 引用高達美這篇文章的同時，我也參考了中譯本的翻 譯。中譯本見：Gadamer, Hans-Georg（2009）。〈我是誰與你是誰？──對策蘭詩組〈呼吸結晶〉
之疏解〉。吳建廣譯。收錄於：潘德榮、付長珍編，《對話與和諧──伽達默爾詮釋學思想研究》
（頁208-270）。合肥：安徽人民出版社。所有對《我是誰與你是誰？》的引用，我都參考過中
譯本的翻譯，並依據原文與英譯本適度修正譯文。
17 在翻譯策蘭的詩時，我都參考過台灣目前唯一中德對照版本的《策蘭詩選》，但是翻譯時以德
文為主，因而譯文會有所更動。見：Celan, Paul（2009）。《策蘭詩選》。孟明譯。台北：傾向。
文為主，因而譯文會有所更動。見：Celan, Paul（2009）。《策蘭詩選》。孟明譯。台北：傾向。