第五章 結論．
第二節 未來研究展望
透過學者的不斷努力，許多傳抄古文的構形已被明確地考釋出來，同時亦可 見傳抄古文被廣泛地運用到戰國文字的研究領域當中。然而，仍有相當比例的古 文形體尚懸而未決，無法正確地釋讀，有待吾人進一步地探索。
此外，字典、文字編等工具書對於古文字研究頗為重要，《傳抄古文字編》
的問世，對於傳抄古文與戰國文字之研究深具貢獻。而傳抄古文之性質畢竟較為 特殊，字頭與所蒐錄之古文並非一字的情形，遠較其他古文字相關工具書來得明 顯，且傳抄古文除少數古文經與現存碑刻外，多數沒有清楚文例可供推勘，對於 古文形體與釋文間的關係較無判斷的依據。因此，期待日後對於傳抄古文的形體 有更全面的掌握後，或可據之對類似《傳抄古文字編》這樣的工具書作更細部的 編排，在每一字頭下依其不同的用字關係重新編列，以提高研究者對使用「傳抄 古文」考釋古文字之效率。
下編
《傳抄古文字編》釋字校訂
001 上：
「上」字下錄篆體古文二十形，據其形體可概分為四組，分別表列如下：
一
（4.6.1）、 （4.7.2）
二
（4.6.3）、 （4.8.2）、 （4.7.1）、 （4.7.4）、 （4.8.4）、
（5.1.4）
三
（4.6.2）、 （4.7.3）、 （4.8.1）、 （5.1.3）
四
（4.5.1）、 （4.5.2）、 （4.5.3）、 （4.5.4）、 （4.6.4）、
（4.8.3）、 （5.1.2）、 （5.1.1）
《說文》：「⊥，上，高也。此古文上，指事也。上，篆文⊥」。1段玉裁改 古文字頭「⊥」為「二」，改小篆「上」為「⊥」。其說如下：
古文上作二，故帝下、旁下、示下皆云「从古文上」，可以證古文本作二，
篆作⊥。各本誤以⊥為古文，故不得不改篆文之上為上，而用⊥為部首，
使下文从二之字皆無所統，「示」次於「二」之旨亦晦矣。2
《說文》「帝」、「旁」、「辛」、「示」、「辰」、「龍」、「童」、「音」、「章」等字皆从 古文「上」，其所从形體皆作「二」，以「⊥」為古文字頭，確實難以解釋這些字 的構形。故其改形之舉，張富海認為從《說文》本身系統而言，是十分合理的。
1 ［漢］許慎撰，［宋］徐鉉等校定：《說文解字》十五卷（民國十八年上海商務印書館四部叢刊 影印北宋本），第 1 篇上，頁 1。
2 ［清］段玉裁：《說文解字注》（臺北：洪葉文化事業有限公司，1999 年 11 月），頁 1-2。
3
甲骨文「上」字作 （乙 2243＝《合》7440 反）、 （後 1.8.7＝《合》
14257），以長畫為基準，另以短畫指示上位。西周金文作 （史牆盤《集成》
10175），春秋金文作 （秦公鐘《集成》00262），因此形易與數字「二」混
淆，故東周以後形體多有改易，如戰國齊系作 （陶彙 3.329），晉系作 （邯 鄲上庫戈《集成》11039），燕系作 （廿年距末《集成》11916），楚系作
（包山 85），為戰國文字普遍寫法。
第一類形體 見碧落碑，《四聲韻》引《古老子》 形同。此種寫法的
「上」字是春秋以前的字形，前文所引商、周文字皆可與之合證，段玉裁改古文 字頭為「二」，雖上合殷周文字，且可解決若干文字構形、歸部等相關體例問題。
然季師旭昇指出，戰國六國「上」字已無「二」之寫法，且古籍體例較不嚴格，
在古籍出現矛盾時，不宜輕易改動古書，只能等待將來有更多證據時再解決。4
「帝」、「旁」、「辛」、「示」、「辰」、「龍」、「童」、「音」、「章」等字本皆不从「上」，
許慎釋形有誤。加以《說文》小篆獨立成字與作於偏旁時，時見寫法不同之情形，
如「」字作 ，上部橫筆上端作短豎， 、 所从與之同，然亦見橫筆上 端作短橫者，如 、 。「言」字作 ， 所从「言」旁最上部作短豎，與獨 體「言」字有異。「」、「言」上部非从「上」，然寫法亦為「二」、「⊥」之替換，
且「音」、「章」之字形與「言」相關，「」、「言」之例應可為一旁證。
許書中形體訓釋錯誤，或獨體、偏旁寫法不一，體例不嚴等問題所在多有，
加以今日所見者多據宋板翻刻，距成書之時已遠，傳抄錯訛之情況已難估量，面 對該書中體例矛盾之問題，實不宜輕易改動之。《玉篇》、《龍龕手鏡》、《廣韻》
皆錄「上」字古文作「⊥」，同於大徐本。然 既見唐時碧落碑，加以宋人已 多見商周青銅銘文，故宋人對「上」字古作「二」應已不陌生，除傳抄字書錄此 類古文外，《集韻》、《類篇》亦兼收「⊥」、「二」二形為「上」字古文。段玉裁 對文字斷代較無清楚觀念，又因嫻熟《說文》體例，故為使體例一致而擅改字形，
是較武斷的做法。
第二類形體 為數頗眾，與第一類形體同構，僅上部作橫筆與圓點之別，
出土文字較少見這種寫法，然橫筆與圓點互作是古文字常見現象，此種差別亦不
3 張富海：《漢人所謂古文之研究》（北京：線裝書局，2007 年 5 月），頁 24。
4 季師旭昇：《說文新證》上冊（臺北：藝文印書館，2002 年 10 月），頁 36。
影響其構字本意，雖無法與古文字合證，然尚屬合理的形體變化。
第三類形體 見《汗簡》，《四聲韻》錄作 、《集上》引《古孝經》作 ，
皆同於大徐本古文字頭「⊥」。戰國貨幣「上」字或作 （貨系 1244）、 （貨 系 3305），與此古文同形。商承祚以為「上」古作「二」，易與數字「二」相混，
故將上短畫改為豎筆作 。5此類形體既可與戰國文字合證，大徐本以之為古文 應當可信。
第四類古文 凡四見，出自三體石經，《四聲韻》引《古孝經》作
（4.6.4）、《韻海》作 （4.8.3），形體皆近似大徐本小篆「上」。戰國各系文字 中皆見與此類古文近似之寫法，如齊系作 （陶彙 3.329），晉系作 （邯鄲 上庫戈《集成》11039），燕系作 （廿年距末《集成》11916），楚系作 （包
山 85）。秦系中豎或略為詰詘，作 （新郪虎符《集成》12108）、 （官印 0015），與此類古文最為近似，中豎彎曲之寫法僅見秦系文字，大徐本以「上」
為篆文符合其歷史背景，段玉裁改以「⊥」為小篆，季師旭昇已指出其非。6 關於此類形體之理解，商承祚認為應是因「上」字古作 易與數字「二」
混淆，故合「⊥」、「二」兩形而成。7季師旭昇亦認為，東周以後加豎筆作「上」
形，是為與「二」字區隔。二說皆認為此類形體改造乃為與「二」字區別，古文 字中增筆以區別或形體揉合之例皆有，加以形體變化之內在思想難以揣摩、論 證，故筆者兼採之。
《韻海》另錄 （海 4.40）中豎平直，且多一橫筆； （海 4.40）則有 連筆現象，中豎末端直接右彎為下橫，皆係形體訛變。
002 禮：
「禮」字下共收篆體古文十五形，隸定古文一形。據其形體可概分為五組，
分別表列如下：
5 商承祚：《說文中之古文考》（上海：上海古籍出版社，1983 年 3 月），頁 4。
6 季師旭昇：《說文新證》上冊，頁 35。
7 季師旭昇：《說文新證》上冊，頁 35；商承祚：《說文中之古文考》，頁 4。
一
（7.6.1）、 （7.6.3）、 （7.8.2）、 （7.8.1）、 （7.8.4）、
（7.7.4）
二
（8.1.4）、 （7.6.4）、 （7.7.1）、 （7.8.3）
三
（7.7.3）
四
（7.6.2）、 （8.1.3）
五
（7.7.2）、 （8.1.1）、 （8.1. 2）
第一類形體以《說文》古文 （7.6.1）為代表，應即「礼」字。李天虹指 出九里墩鼓座 字，疑為古文「禮」字，造字本意未詳。8何琳儀認為此字从「示」、
「乙」聲，為「禮」之異文，並引九里墩鼓座之形為證，徐在國、李春桃同其說。
9「禮」、「礼」屬替換聲符之異體，《汗簡》、《四聲韻》均錄有《古尚書》「禮」
字，分別作 （7.6.3）、 （7.8.2），與《說文》古文同構而筆勢略異。《說文》、
《四聲韻》所摹錄之「示」旁作 ，橫筆下作三道等長曲筆，與出土古文字形 體差距較大，商承祚、胡小石、舒連景、張富海等均指出其為訛體，在後世轉寫 過程中形體走樣得較為嚴重。10一般而言，古文字中的「示」字其中豎多半筆道 平直，且略長於左、右兩筆，與 形確實不同，然而這種筆勢的變化並無關宏 旨，筆者認為或可由毛筆書寫的流暢性與書手習慣等角度理解，楚系文字中所見 的「示」旁，有時其下三筆幾乎等長，且運筆略有弧度，如 （包山 4）、 （包
山 266）、 （郭店．成 31）等形，其形體即與 頗為類似。筆道之長短與運筆 之直曲，在以毛筆信手揮毫的情況下很容易出現誤差，只要不造成對文字構形的 誤解應該都無傷大雅。因此，對比楚簡所見形體，傳抄古文「示」旁作 ，不
8 李天虹：〈說文古文新證〉，《江漢考古》1995 年第 2 期，頁 75。
9 見何琳儀《戰國古文字典》（北京：中華書局，1998 年 9 月），頁 1081；徐在國：《隸定古文疏 證》（合肥：安徽大學出版社，2002），頁 15；李春桃：《傳抄古文綜合研究》（長春：吉林大學 古籍研究所博士論文，2012 年 6 月），頁 627。
10 張富海：《漢人所謂古文之研究》，頁 26。
排除於摹錄者所見之底本原即如此，並非後人轉寫失真。
《四聲韻》另錄有 （7.8.1）形，見於《古孝經》，示旁橫筆與「乙」旁 連寫，形體稍訛，《韻海》所錄之 （7.8.4）亦同。
第二類形體以石經古文 （8.1.4）為代表，此為「豊」字，與郭店楚簡所 見「豊」字作 （郭店．緇 24）同形，來源有據。《四聲韻》及《韻海》所錄
（7.6.4）、 （7.7.1）、 （7.8.3）三體，下部从《說文》古文「豆」 作，
衡諸出土文字「豆」作 （信 M2.20）、 （郭店．老甲 2） （陶彙 3.302）
（陶彙 3.548）等形，顯然以石經所摹錄者較為近實。
第三類形體 （7.7.3），右半同於二類，左半為「示」旁，即為从「示」、
「豊」聲之「禮」字。「豊」為「禮」字初文，二字古通，於本條下可視為一字 之異體。
第四類形體 （7.6.2）見於唐代碧落碑，《韻海》所錄形同。此形亦為「豊」
字，其上半部與《說文》小篆作「豊」近似，下半部則似「血」旁，寫法與石經 偏旁作 （ （500.1.1）「卹」字所从）、《汗簡》作 （499.5.1）類同，形體 訛變頗甚。
第五類形體 （7.7.2）見《四聲韻》引《古老子》，《韻海》所錄 （8.1.1）、
（8.1. 2），當據之而又寫訛。此類形體左半从「 」，依形可隸定作「 」，「 」 字於出土文字與歷代字書中皆未見。「 」旁與「示」旁形體差別甚大，沒有互 訛之可能，而對「 」旁字義之認定，則影響對此字義符替換之理解。
甲骨文「死」字作 （甲 1165＝《合》17057），从「 」、从「人」，學者多 從羅振玉「象生人拜於朽骨之旁」之說，季師旭昇以為不確，「 」應象木杙殘 裂之形，引申為一切殘裂。「死」字會人生命結束，身體如木杙漸漸殘裂澌滅之 義。11
若採羅振玉之說，「 」象殘骨形，則「示」、「 」均可指示「祭祀對象」，
11 季師旭昇：《說文新證》上冊，頁 327。
或可視之為義近替換。然《說文》「示」字訓為「天垂象見吉凶，所以示人也」，
與「 」字訓為「列骨之殘也」字義差別較大。12古文之編纂者是否將「示」、「 」 視為義符替換便須稍作保留。若採季師旭昇之說，則「示」、「 」形、音、義均 無涉，其替換應考慮其他可能性。筆者認為 可能是受「禍」字構形影響而產 生的一種異體。「禍」字《說文》小篆作「禍」，从「示」、「咼」聲，傳抄古文字 中作 （17.5.3）、 （17.6.2）等形，亦从「示」。13另有 （17.3.1）、 （17.3.4）、
（17.5.2）等形，即改从「 」，此類形體於出土文字中未見，現存字書中首 見於六朝時期的《玉篇》。14「禍」字構形中「 」、「示」兩義符之替換應可歸類 為「異義別構」之現象，从「示」取神靈可降災禍於人之意，从「 」則取其「壞」、
「惡」之意，與災禍涵義相近。「 」、「示」兩義符之替換情形若置於「禮」字 中較無義可說，可能是後世傳抄者，因「禍」字構形中有此替換之例，乃仿照其 法而造字。
「惡」之意，與災禍涵義相近。「 」、「示」兩義符之替換情形若置於「禮」字 中較無義可說，可能是後世傳抄者，因「禍」字構形中有此替換之例，乃仿照其 法而造字。