第三章 老子虛靜觀復哲學之意涵
第二節 由虛而靜
「虛」為修養中，由下而上、由內而外對天道沖虛之契悟與體現，經過「沖 虛」的涵養，進而可以使生命活出沖虛之玄德。本章則進一步探討「虛」與「靜」
的相互關係，此「靜」的修養同於「虛」，亦是對天道的一種契悟與體現。然而，
人心往往易動而難靜，也因而此境界亦需要透過修養功夫而有實現之可能。以 下分別從天道形上論、心性論與修養論來談老子哲學中「由虛而靜」的生命涵 養，及其所展現的生命境界。
壹、 常道之和的清靜自然
一、獨立與周行的清靜常和
有別老子談「虛」，在《道德經》中老子以「靜」來談天道的章節有二十六 章與四十五章。老子所要表達的「靜」是否為相對於「動」之「靜」，可以先作 探討，進而釐清老子哲學中，對天道之「靜」的體悟為何。在《道德經》四十 五章中可以看到老子談「靜」的意涵，以及「虛」與「靜」之連結：
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯 若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜以為天下正。《道德經‧四十五章》
此言道讓自身守在「缺損」、「沖虛」、「曲折」、「樸拙」與「謙訥」之中，
卻可以發揮「圓成」、「盈滿」、「順直」、「妙巧」與「言辯」之大用。此正是說 明道以沖虛為體所展現的作用。而此作用之實現，則彰顯道作為獨立於萬物之 上的「清靜」之正。這種清靜之正能超越「躁動」與「寒熱」的相對性與有限 性。李息齋註：
躁勝寒而不可以勝熱，靜勝熱而不可以勝寒。要其各有所止也。惟清靜無
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為，雖不求勝物，而天下莫能勝之。(焦竑編，1993：290-291)
由此可知，此「清靜」之「靜」並非是相對於躁動的「靜」，而是守在「沖 虛」之中所彰顯的一種「無為」境界，不會落入「躁勝寒，靜勝熱」的相對抗 衡中，而能保有自身的穩定與和諧，即「沖氣以為和」的和諧之安定。老子以 此和諧來說明常道在沖虛中所展現的清靜無為。蘇轍註：
成而不缺，盈而不沖，直而不屈，巧而不拙，辯而不訥，譬如躁之不能靜，
靜之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，皆滯於一偏，
而非其正也。唯泊然清靜，不染於一。而後無所不勝，可以為天下正矣。(焦 竑編，1993：288)
老子所體會到的清靜是一種通過虛而展現的一種穩定和諧的境界，超越於 人間相對的動靜，在動靜之上保持自身的獨立與完整性，能夠貞定自身而不受 牽動。由是觀之，老子所體會的「靜」有別於萬物相對之動靜，而是一種超越 相對動靜的和諧與穩定性。此一獨立於萬物之上的穩定和諧，為老子對常道之 體悟：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，強字之曰道。《道德經‧二十五章》
天道在沖虛中開展其和諧的穩定性，以其穩定性來保證其存在，也唯有這 種穩定性，才能貞定萬物的種種變象，成為萬物最終極的依歸所在。老子認為 這個穩定性的存在，是「有物混成，先天地生」，不可名狀，因其是沖虛的一種 存在，渾然自出而化，自化而成，而不假他物，亦超越天地萬物的種種對立。
此種「混成先地生」的沖虛之「無」，能夠自給自足，亦能善利天下。老子進一 步闡發這種穩定性為何，指出這種存在超越於人間萬物而獨立自足，能保證自 己，此即「寂兮寥兮，獨立不改」，不起變異動盪。同時它也能與萬物同在，並
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成全天下萬物，此即「周行不殆」，在生成之動中保有恆常性。牟宗三云：
「寂兮寥兮，獨立不改」言道之獨立性，以寂寥狀氣四無傍依而獨立自在 也。獨立性即自在性。「周行而不殆」言道之普在性，以言其無所不在，亦 即以周流言遍在。(牟宗三，2002：149)
此種自我完足的「獨立不改」是道體作為萬物根源之始的「無」之展現，
這是彰顯道體的自存之「靜」；而恆常生成並陪伴萬物之「周行不殆」則是道體 作為萬物生成之母的「有」之展現，這是彰顯常道的恆常之「動」。王邦雄言：
「有物混成」是指道有一渾然自成的存在，而非將道定著於有物之上。「先 天地生」，言其先在性，「獨立不改」，言其自存性，「周行而不殆」，言其普 遍性，「可以為天下母」言其實現性。(王邦雄，2006：98)
老子從不同的面向說明道體的性質，以彰顯出此不可名狀的道所展現的境 界。「有物混成」的先在性與「獨立不改」的自存性，表現常道的超然之靜定，
而「周行而不殆」的普遍性與「可以為天下母」的實現性，表現常道動態之生 成。無論是自存性、先在性、普遍性與實現性，這幾個面相簡而言之就是道既
「超越」又「內在」的性質，而此性質說明道體的清靜之和，將人間萬物相對 之動靜，會通於一常和之靜。
此融通動靜之常和，為道之所以能貞定常存之所在。如果天道沒有「自存 性」與「先在性」來使自身穩固靜定，如何能貞定天下萬物？如何成為萬物的 依歸？倘若道沒有「普遍性」與「實現性」的恆動周行，如何生成天下萬物？
如何保證天地的長久？所以，道的「超越」與「內在」之性質不僅是貞定自己，
使萬物找到最終極的依歸，也能永遠的帶動萬物生成，既能貞定天下萬物，超 然獨立於萬物之上，並周流於天地間，而不失其恆常，此彰顯出道體在動靜之 和中所展現的清靜。王弼註：
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寂寥，無形體也。無物匹之，故曰「獨立」也。返化終始，不失其常，故 曰「不改」也。周行無所不至而不危殆，能生全大形也，故可以為天下母也。
(王弼，2001：63)
有別於萬物有形有名的限制與短暫，天道是「無物匹之」且「不失其常」，
既超越又常存。由此觀之，老子以道之獨立常在來說明道體之清靜。常道是獨 立自成，且恆常周行，反觀，天地萬物卻難免不定與短暫的，老子體會到天地 間有許多的不定性與變動性。如：
飄風不終朝，驟雨不終日。熟為此？天地。天地尚不能久，而況於人？《道 德經‧二十三章》
天地間所發出的飄風驟雨即是一種短暫的變象，此種短暫的現象無法長久，
因為老子認為這種短暫的現象是天地偶然的有為造作所形成的，就像人之有心 有為，並非天地自然獨立的穩定狀態。有心有為是背離常道沖虛之性，也因此 無法達到沖虛以和之清靜。所以，能夠保證天地萬物恆常的，必然要先有沖虛 之體，才能進而達到清靜之常定，不會隨俗波牽動，也才有可能保證天地的長 久。勞思光云：
老子觀「變」而思「常」。萬象流逝，皆不能久─即不能「常」；老子見觀「變」
之意。此所謂「變」乃事物之變；老子即舉天地以概括經驗世界之萬有，言 萬有無不「變」；但不屬於經驗世界之事象群者，則可久可常。此即事象所 循之規律，老子命之曰「道」。(勞思光，1981：184)
老子體會的道是一種「常道」，能超越萬物之上，這樣的道有自己真實的存 在，不會應時而改異，能永遠的常伴天地萬物。而常道也以其真實的存在保證 每個萬物的真實存在，使萬物也能在變動中回歸常道。這種常道的穩定恆常之 性即是天道的清靜，能超越人間萬象的種種對立變化與相互牽動，所豁顯的一
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種靜定。蘇轍云：
夫道非清非濁，非高非下，非去非來，非善非惡，渾然成其體。(引自焦竑，
1993：160)
這種恆常性不受種種人間相對價值、人我意識與既定標準的影響，也能跨 越時空之限，生成並駕馭古往今來的事物，即老子說「執古之道，以馭今之有。」
《道德經‧第十四章》。此外，天道也在生成與駕馭萬物的同時，不離其自身的 超越性與恆常性，貫通古今，並常留天地間，此即「自古及今，其名不去，以 閱眾甫。」《道德經‧第二十一章》。然而，老子所體會的常道並非是勞思光所 說的客觀規律，而是一種沖虛的境界。如牟宗三所云：
此當之遍在而為體為母，亦不是「存有型態」之為體為母，只是境界形態 沖虛之所照，如此而為體為母也。此遍在之體是虛義，非實義。(牟宗三，
2002：149)
道之恆常並非只是一種規律，如此便會淪為萬物所必遵循的外在之理，而 非內在於萬物本身的真實生命。道本身的沖虛之體所展現的一種恆定之境，也 是道沖虛之作用，調和萬物之陰陽，使萬物也有從道而來的穩定與和諧。萬物 受到情性的牽動，較容易產生陰陽氣性之不協。老子認為，常道透過沖虛的作 用來調和萬物，使萬物的陰陽之氣回到均平和諧中。老子說：
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。物或損之而益，或益之而損。《道德經‧四 十二章》
萬物受到陰陽之氣的變動失調影響，很可能有時候在過度的增益中而招來 滿溢的損折，所以老子認為，透過道體沖虛的作用，適時的調和，即「高者抑 之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之」的沖虛作用，讓萬物回到最自足和
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諧的狀態，而無所偏廢。道體在沖虛中「獨立而不改」之靜，自存自足，進而 實現「周行不殆」的萬物常和。此種自足和諧的狀態，也正是天道超越相對動 靜、寒熱，又能融通動靜於一後，所展現的一種清靜和諧之境。
二、道法自然的清靜無為
從道體的沖虛之後，所展現的一種清靜之和，可以理解道體的清靜超越動 靜之相對，展現獨立不改的穩定性與恆常性。正因為這種和諧穩定，也因此道 體的「靜」有別於變動的不定性，其可以作為一切動靜之上的根本所在。老子 說：
重為輕根，靜為躁君。《道德經‧二十六章》
人間有輕、重與動、靜的分別在，但道體的穩重與清靜則不同於相對比較 下的輕重、動靜的分別，老子的道是超越相對，而守在清淨中，能夠獨立不改，
周行不殆。此一清靜是一種能夠作為萬物根本，並貞定萬物的主宰，一方面生
周行不殆。此一清靜是一種能夠作為萬物根本，並貞定萬物的主宰，一方面生