第一章 緒論
第一節 研究動機與目的
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第一章 緒論
第一節 研究動機與目的
一、研究動機
臺灣的客家人因為客語腔調的不同，被概分為四縣、海陸、大埔、饒平、詔 安等五大類，其中以四縣腔和海陸腔佔絕對多數，故其他三種腔調常常不在一般 人認知中，至於河婆腔則更是少之又少，其不被認識與重視，實屬必然。筆者於 2005 年在印尼西加里曼丹省的山口洋 ( Singkawan ) 聽到一位張姓報導人提到：
「山口洋的客家話，其實就是河婆話。」；另一位黃姓報導人又說：「大部分的山 口洋人是『河婆人』」；1這是筆者首次聽到河婆人這個名詞。後來因為擔任客家 電視臺紀錄片評審，其中一部紀錄片的內容竟然談的是戰後移民臺灣的河婆人，
在臺灣延續原鄉民俗「竹竿炮」的介紹，於是引發了筆者對河婆人的好奇。
後來筆者撰寫了《被遺忘的外省客家移民──戰後河婆客的集體記憶與認同 之分析》的碩士論文。2該論文是臺灣第一次以學術規格，探討河婆人移民臺灣 及適應在地的生活、文化的過程；觀察河婆人如何以獨特的擂茶飲食習慣與透過 三山國王信仰舉辦王爺出巡時，點燃極具特色的竹竿炮的儀式，來凝聚散居各地 河婆人的情感，並強化河婆人祖籍地的集體記憶，而此集體記憶在河婆人兼具客
1藍清水 2011《被遺忘的外省客家移民──戰後河婆客的集體記憶與認同之分析》，國立中央大學 客家政治經濟研究所碩士論文，未出版，頁 1。
2藍清水 2011〈被遺忘的外省客家移民─戰後河婆客的集體記憶與認同探討〉，國立中央大學客家 政治經濟究所碩士論文。未出版。
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4張肯堂 1976《河婆風土誌》、張肯堂 2001《河婆鄉土情》，Kualumpur：作者自印；張肯堂 2004
《河婆文史拾萃》、張肯堂 2008《風雨九十年：一個馬來西亞河婆老人滄桑錄》，張肯堂 2009《紹 業樓詩稿》，Kualumpur：智慧城有限公司；張肯堂 2012《皓首情懷話故鄉》，Kualumpur：作者 自印。
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處在華人社會的邊緣。但是，1958年3月2日第一個河婆同鄉會在霹靂州怡保成立 開始，河婆人便逐漸在馬來西亞的華人社會活動中露臉，1969年首都吉隆坡河婆 同鄉會成立，1977柔佛河婆同鄉會成立，1978年砂拉越和美里河婆同鄉會成立，
1978年且同時成立由5個同鄉會聯合組織的河聯大會，至此在東、西馬來西亞都 有河婆同鄉會設立。此後在河聯大會的積極運作下，登上華人社團舞台，許多河 婆人因此恢復了族群自信，而在東馬來西亞砂拉越洲 ( Sarawak ) 的古晉省 ( Kuching ) 和美里省 ( Meri ) 河婆人更呈現出社會主流的樣貌；在其他如首府 吉隆坡 ( Kualumpur )、霹靂州 ( Perak State )、柔佛州 ( Johor State )……等設有 河婆同鄉會或互助會的華人社會，河婆人雖不見得如古晉和美里那樣主流，至少 其他方言群不會視河婆人如無物。因此筆者不禁要問，是那些因素促使河婆人在 近幾十年內從邊緣地位翻轉過來的？
南洋華人地緣性社團是依據清代的行政區域為組成的原則，如潮州公會是 以府為單位所組成的，嘉應同鄉會則以州為單位；大埔、詔安同鄉會是以縣為組 成單位；惠東安同鄉會則是由廣東省惠州縣、東莞縣、新安縣三個縣合組而成；
增龍同鄉會是由廣東省增城縣和龍川縣合組的；以上這些同鄉會是基於相同的 鄉貫而結合的團體，是屬於祖籍地的認同，雖然地緣性社團是以祖籍地行政區劃 為原則組成的，屬於地理概念下的集合體，然而由於華南方言複雜，經常同一地 緣性社團也會是講相同方言的人所組成的方言社群。但是，客家族群是以語言和 文化作為認同基礎，所以客家社團經常以跨越地域的方式組成，各地的客屬公會 便是跨越地域的社團組織。
河婆舊屬潮州府揭陽縣轄下的一個以獅頭約、象門約、南山約、員埔約、馬 路約、龍潭約等六約為範圍。以鄉貫而言，河婆人若想參加同鄉團體理應加入潮 州公會；以民系而言，河婆人講的是河婆腔的客家話，是客家族群的一支，也可 以選擇參加客屬公會。但是，筆者卻在新加坡、馬來西亞等國家，發現有 19 個 以河婆為名的同鄉會、互助會、福利會等地緣性社團存在。河婆的行政層級既不
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是縣，也不是州，更不是府，人數又少，卻成立 19 個同鄉會，這在全球的華人 同鄉社團中是罕見的例子。是甚麼動機促使河婆人不選擇加入有百年以上歷史，
且在馬來西亞華人社會佔有舉足輕重地位的潮州公會，而自立門戶？社團的運 作，既要有人又要有錢；河婆人大部分是勞動階層，既沒錢，人又少，有甚麼條 件可以成立 19 個同鄉團體，而又在甚麼狀況下能正常運作且延續下來？
回顧，河婆同鄉會漫長的發展過程，可說是既艱辛卻又充滿邊緣群體試圖擠 進主流社群的企圖心。從 1958 年創立第一個河婆同鄉會開始到 1980 年代河婆 同鄉會紛紛成立的這段時間，恰逢馬來西亞經濟繁榮且是冷戰結束，全球貿易興 盛與國際交流頻繁的年代，這些外在的環境的變化，是否影響了原來僻居鄉間以 農、工、礦等勞動維生的河婆人，轉而從事其他行業，而因此獲得新的發展機會，
進而創造了成立同鄉會的契機？
又英國殖民時期為了阻絕馬共的後勤支援，“ Briggs Plan ”採用堅壁清野 的，將 50 餘萬居住在森林邊緣及偏僻鄉間的墾耕者 ( squatter )，限期強迫遷居 於都市郊區或工業區附近的新村以便就近監管；由於經濟發展，因此城市範圍逐 漸擴大，許多河婆人居住的華人新村，因此被納入都市的範圍，而獲得更多的資 源與發展機會，這是否也成為河婆人逐漸從邊緣群體融進主流社會的因素？以 筆者的田野調查訪談所獲得的資訊及觀察得來的印象，輔以文獻所呈現的論證，
以上這些現象其實都存在着關聯性。
由於馬來西亞河婆人自始即屬人少勢弱的邊緣群體，其對華人社會的影響 性甚微，以致常為主流華人社會所忽略，也就很難進入研究者的視野。本研究的 動機便是想了解馬來西亞河婆人的移民歷程，飲食與信仰的保存狀況，更想解開 何以河婆人可以從邊緣群體躋身主流社會。
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二、研究目的
本研究試圖透過文獻的爬梳、民俗鄉例、民間文書、碑刻實物與訪談與參與 觀察的方式，從馬來西亞華人的移民背景與歷程中，了解初代華人移民在異邦面 對惡劣的自然與工作環境所遭遇的困難和克服方式；如何既保留華人傳統習俗 與信仰，又能入境隨俗地將異文化融入日常生活當中？如何在異邦建立自主的 華人社會？華人社團，特別是地緣性社團在華人社會中的發揮了何種功能？然 後觀察河婆人在其中所扮演的角色。而馬來西亞河婆人因人數少、社經地位低，
而長期處於華人社會邊緣地位，他們又是如何能不被其他方言群的人所同化，且 在華人社團中獨樹一幟？
人類的眾多習慣中，飲食和信仰向來是最不容易改變的。飲食甚至於被冠上 國家、地方或族群稱謂，如法國料理、和式料理、湖南菜、四川菜、廣東飲茶、
客家菜……等，所以本研究想了解馬來西亞的河婆人在飲食習慣和神明信仰是 否在異邦繼續維持？集體記憶在馬來西亞河婆人的飲食和信仰是否起了作用？
產生哪些關鍵性的影響？筆者首先將在本研究中透過馬來西亞河婆人特有的吃 擂茶的飲食習慣與崇拜三山國王的神明信仰，求證集體記憶對河婆人的凝聚力 及認同是否有強化作用，同時探討吃擂茶這項獨特的飲食習慣與三山國王祖廟 座落在河婆的獨佔性，是否對河婆人心中存有特殊的意義及其影響？
二戰結束後英國殖民政府實施 “ Briggs Plan ”在馬來西亞全境建設了 500 個左右在礦區、工業區附近和城市邊緣的「新村」，來安置居住在森林邊緣 和偏僻鄉村的墾耕者 ( squatter ) ，意圖以此阻絕馬共的後援及情報來源，俾馬 共不戰自滅。在被強迫遷居的 50 萬華人中，河婆人佔了相當的比例。因此，筆 者想探討，散居的墾耕者被強迫集體居住在新村，生活作息受到嚴格的監控，這 種作息地改變和新村的地理位置，對生活於其中的馬來西亞河婆人造成哪類的 影響？對於河婆人逐漸從邊緣向主流靠攏起了那些作用？
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大凡一件事情的成功都需要有關鍵的人或觸媒。馬來西亞的河婆人，跟其他 的華人移民的背景與遭遇並沒有太大的差別。對於人數佔多數的福建幫、廣東幫、
潮州幫、客家幫、海南幫而言，在華人社會中有一定的舞台，也有扮演一定的角 色。但是，對於既不願投靠潮州幫，也不以屬客家幫而滿足的河婆人而言，卻成 立了河婆同鄉會來凝聚鄉親感情，並認為不如此，則難以存在。所以，本研究想 了解：是甚麼人，在甚麼機緣之下催生了河婆同鄉會？這位催生者為何產生如此 強烈的河婆同鄉意識，並進而突破弱勢群體，常採取的依附、退讓或者中立的自 保策略？而河婆意識的覺醒和自保策略的突破，對馬來西亞河婆人的意義及影 響又是如何？
海外華人社團均印有會刊，除了報導會員動態，也會有重大事件的紀錄刊載 其上，是作為了解該組織過往的歷史及重大決策及事件脈絡的路徑之一。馬來西 亞各州河婆同鄉會也發行有會刊、特刊及河婆人自印的著作，所以透過查閱這類 刊物，以及廣泛的訪談。河婆人如何一步一步地從沒有自信，不敢表露身分到透 過河婆同鄉會凝聚同鄉，強化同鄉信心；乃至於透過河聯總會的成立，讓全馬來
海外華人社團均印有會刊，除了報導會員動態，也會有重大事件的紀錄刊載 其上，是作為了解該組織過往的歷史及重大決策及事件脈絡的路徑之一。馬來西 亞各州河婆同鄉會也發行有會刊、特刊及河婆人自印的著作，所以透過查閱這類 刊物，以及廣泛的訪談。河婆人如何一步一步地從沒有自信，不敢表露身分到透 過河婆同鄉會凝聚同鄉，強化同鄉信心；乃至於透過河聯總會的成立，讓全馬來