第五章 分析與討論
第二節 空間與認同
筆者在田野記錄的活動中，發現一個有趣的觀察，為什麼各項活動的行程 表，並沒有地景的介紹與停留點的說明。詢問報導人C1F1 為什麼不把活動做成 手冊，並將地點的歷史文字化呢？報導人C1F1 回答我說：大家認為不用哇！也 沒人提過。活動中所有停下來的地方，完全是由耆老與部落人士所引導。筆者發 現，事後將原來停留的地景與地景背後的歷史記憶做耙梳，串連出來的就是平和 部落的傳統生活空間範疇。 筆者在上一節提到，排灣族人透過地景的歷史敘事 建構出群體的集體記憶。更進一步來看，筆者認為，平和人透過「攀登北大武山」
與「返回舊部落」活動，藉由活動中介紹的地景，一點一點建構出平和部落傳統 領域的空間範疇。這個空間範疇並不是繪製出來的，而是經由身體與地景的記
憶，感知體現出來的。
景 平和舊部 平和舊部落
圖 35 地景建構的空間範疇 資料來源：筆者繪製
筆者認為這個被人所感知到的空間範疇，並不是地理界線上的區分，而是一 種歷史記憶的形塑。範疇內包含有真實的地景、人群的活動，祖先的歷史及範疇 內發生的事物。藉由這個空間範疇的繪製，不但讓平和人追認自己與祖先的關 係，也耙梳了平和部落歷史的發展，更確定了人群之間互為存在的事實。而這樣 的過程，筆者認為就是聚落認同的實踐，是平和人認知到自己與其他聚落之間的 差異，更是一種認同追求的過程。報導人K1M1 提到舊部落領域發展時提到，這 些舊領域的分配，只有53 戶當初遷村下來的人，才有權力。那些已經搬到武潭 或其他部落的人，因為已經離開平和了，所以沒有權力分配，他們離開就已經放 棄了。謝繼昌提到認同的概念時曾指出，人我的區辨不一定來自祖嗣的關係，而 可能來自做甚麼、住在何處等的共同經驗。換言之，實踐與經驗可以決定關係與 結構。（謝繼昌 2003：143）
筆者在撰寫碩士論文尾聲時，報導人 H1M1 告訴筆者，7 月份時平和部落 要再舉辦「返回舊部落」活動，相較前幾次的活動，這次活動有一個很特別的地 地
平和舊部落
北大武山
平和新部落
感知的空間範疇
方。這次要從當初平和部落，民國 53 年遷村的路線再重新走過一次返回到舊部 落領域。劉榮樺（200:3）引用美國考古學著 Mills 指出：
在人群遷徙過程中，並不是單一人群一直保持明確的社群邊界，
現在居住在同一地的人群，可能有不同的遷徙源頭，不同的遷徙 原因;雖然移民彼此有著不同的來源地，但是可能藉著相似的遷徙 路徑或是遷徙原因，追憶傳說中的原鄉，讓人群產生了獨特遷徙路 線的共同記憶，並成為每個人的認同的基礎（Mills 2004 :6）。 筆者認為由以上的研究顯示，空間不只生產了歷史，也經由人群的活動生產 了認同的記憶。人類學家 Weiner 在《Inalienable Possessions》書中說到：
有些財產，不管是物質性的或非物質性的，對擁有他們的個人 或群體而言，是不能和他人交換或出售的，而必須盡量被保存。
這些財產的價值不是來自於交換的價值，而是來自於它們具有界 定擁有者的身份之力量。對於擁有者而言，這是一種絕對的價值，
也是一種超越的價值，使它們能夠超越可交換物的範疇而進入不可 被交換物的範疇之內。它們不僅僅能夠提供宇宙論上的真實認證，
確認擁有者和祖先或起源的關連為真實，也能為擁有者製造出和他 人或他群的差異。而這些不可分離財產的遺失、損壞或轉讓，都有 可能會對擁有者的身份認同和權威造成損害。（Weiner1992:37）
因此對排灣族人而言，面對變遷的社會傳統生活領域的重要性，不在於地上 物的生產與土地的利用價值。而在於土地能連結祖先的智慧、傳承祖先的文化，
並成為人群認同的起點。對於平和人而言，聚落空間是一個說歷史的開始，透過 地景事物的貫時性與永恆性，平和人用身體經驗了部落裡所發生的事物，並巧妙 的避開具有爭議的部分，且透過實踐將傳統與現代的變遷與轉化，刻印到平和人 的記憶裡，成為聚落認同與認識自己的開始。
第六章 結論與展望
第一節 結 論
筆者透過上述的研究，指出了排灣族人對於空間的定義。空間對排灣族人而 言，不只是一個生活的空間。筆者認為排灣族的空間觀主要指涉三個概念：第一，
空間內的地景，是連結排灣族人生活知識、宇宙觀的重要線索，因此地景具有一 種串連空間範疇的意義。第二、透過對空間範疇的感知，排灣族人進行一種過去 與現代串連的自我認識的過程，瞭解到空間範疇內過往與現代的人群活動，並成 為集體記憶的一部份。第三，空間是一種區辨他者與自我的體現。透過對空間範 疇的感知與集體記憶認識，排灣族人瞭解到己身生活的空間與他者生活的空間，
存在全然不同的差異。因此看似文化象徵一致的排灣族人，透過空間進行一種深 層且隱而不見的區別，做為認同的開始。