理論文獻回顧

黃應貴在〈土地、家與聚落 東埔社布農人的空間現象〉一文中，試著從東 埔社的歷史脈絡，來看待空間被利用的情形，並由此知悉東埔社布農人對於空間 的理解。他指出：

東埔社的布農人傳統的空間現象可分為土地、家與聚落三個層 面，後者由前者轉換而來。三者是在同一土地的基礎上構成了一內 在一致而相關的系統…在他們傳統的空間現象中，「空間」實際上是 指涉三類不同的觀念：一類是由物質本身或物質所建構出來的，是 自然的地理形式或建構的環境。第二類是一種關係，包括位置及方 向。第三類則指人在空間上的活動而能造空間性質改變的文化習 慣，包括文化觀念與實踐（黃應貴 1995：123-124）。

筆者認為黃應貴這樣的論述，提供人類學研究者一個更寬廣的視野去關懷 及理解研究對象對於空間的不同層次思考。換言之，對於人來說，空間的意義不 止停留在人與土地的利用，亦或是成為人標誌位置及方向的記錄，而是人與人之 間活動的記憶與共同有的思維所建構而成的一種關係，因此，對於空間的研究，

必須從當地人對生活的實踐裡覺察其文化的脈絡與運作體系。陳玉美（1995）在

〈夫妻、家屋與聚落：蘭嶼雅美族的空間概念〉一文中，透過蘭嶼人不同層次的 空間意涵，探討蘭嶼人空間概念的行塑與實踐。其文本提及的三個空間分別是，

島嶼、家屋及聚落，這三者看似指涉不同的範疇與意義，但作者透過日常生活的 語彙、活動及飛魚季裡的儀式行為與運作，呈現出三者所共有的象徵符號與邏輯 思維。筆者認為，這樣的視野提供空間研究更大的研究背景，透過三者的交相討 論，得以探究更細微的社會文化意義，並賦予空間研究更多的學科整合與研究議 題。順著這樣的脈絡，筆者希望將空間的研究，結合當代議題與人類學其他面向 的討論，並試著從中理解排灣族更深層的社會文化與結構。

一、 排灣族空間研究回顧

蔣斌與李靜怡（1995）於＜北部排灣族家屋的空間結構與意義＞一文中，

探討了家屋社會（house society）概念與排灣族之間的關係，這使得後續排灣族研 究都延續此一脈絡。研究中認為，家屋是排灣族社會重要的空間概念，包含排灣

念，在排灣族人生活裡究竟有何意義呢？這實為一個值得研究的問題。筆者認為

景，區分成三個階段來理解。筆者依文獻資料的脈絡依序整理為三個時期。分別 是還我土地運動、部落地圖繪製、及舊部落領域踏查。接下來，筆者以這三個階 段為主要依據，最相關文獻的探討。

（一）第一階段：還我土地運動

民國七十七年（1988）至民國八十二年（1993），台灣原住民族總共發動了 三次還我土地運動，綜觀其主要的訴求為：原屬於原住民土地的山地保留地，需 全面發放保留地的所有權；國家未經原住民同意不能任意徵收原住民土地，而當 時最主要的論述則是提出人與土地之間密不可分的關係。夷將、拔路兒在〈台灣 原住民族運動發展路線之初步探討〉一文中認為，當時「土地就是生命」、「土地 就是母親」的論述，從參與運動本身的高度動員現象來看，可以印證原住民這種 對自然大地傳統的價值觀之確立。（夷將․拔路兒1994）筆者認為在此一時期，

最重要的意義在於，原住民族提出了自己對於生活空間範疇的主體論述與價值 觀。原住民族認為土地與族群之間有者密不可分的連結；土地是文化的根基，唯 有擁有土地才能對族群、文化有所依歸與認同。然而當時的相關研究，卻甚少與 這樣的議題對話，大多將其研究視角集中於原住民土地政策及原住民社會運動發 展的探討，而忽略了提出訴求的族群本身，是否有其對於空間範疇的獨特解釋與 思考脈絡。

（二）第二階段：部落地圖繪製

還我土地運動的精神持續到90 年代，隨著台灣社會政黨輪替之後，原先體 制外的運動者成為綜管原住民政策發展的行政單位決策者，對於空間範疇的思 維，也因為這樣的轉變而由體制外走入到體制內。這其中最為重要的發展莫過於

「部落地圖」（community mapping）政策的推動。部落地圖的概念源起於 1970 年代的五大湖區，其強調在地者的觀點與參與。透過實際的繪圖過程，建構一個 屬於己身的在地知識建構，並由此記錄歷史發展的軌跡。台邦․撒沙勒於〈畫一 張會說故事的地圖-魯凱族部落地圖的初步經驗〉一文中敘述部落地圖發展的情 形：

1997 年 4 月，『魯凱族自然資源保育基金會籌備處』與『好茶 社區發展協會』合作舉辦了『舊好茶古道尋根、地圖繪製、獵區 標定』活動，這是台灣原住民第一次部落地圖繪製的實際行 動……劉炯錫和台邦.撒沙勒在 2001 年引進了地理資訊系統

（GIS）的技術，在老人家的指導之下，藉著環境人類學傳統使 用研究的方法（Traditional Use Research Approach），配合現 代科技完成了初步的魯凱族部落地圖，記錄了好茶部落土地利用 的傳統知識，例如遷移路線、部落關係、傳統土地利用型態、領 域界限、傳統資源權屬體系、獵區、文化及神聖空間、生態知識 等等。（台邦․撒沙勒 2001：132）

自民國九十一年（2002）起，行政院原住民委員會開始實施「傳統領域調查」

活動。在這樣的時空背景下，原住民社會或是相關學術研究都開始藉由部落地圖 的議題，發展人與空間的論述。林益仁於＜部落地圖與原住民社會發展初探＞一 文中，揭示了部落地圖的定義：

部落地圖，簡單的說是運用製圖的方法，將部落的傳統知 識、歷史文化、自然環境資源、相關的社會經濟狀況以及未來 的發展願景，透過部落集體的參與，並從空間的理解方式來記 錄以上事務的過程。因此，部落地圖不僅僅是一張圖，而是一 個個不同主題的故事，以及許多部落集體的生活經驗。更重要 的是，這是一個由部落民眾自己來說故事的社會過程，不同於 口述歷史的是，它是從豐富的空間意象出發的。因此，部落地 圖是一個社群認同的過程。Fox et al（2001）認為部落地圖所 強調的是在政府所釐定的官方地圖之外的另一種選項。

(林益仁，2002：68)

筆者認為從上述的文章裡，帶出一個值得繼續深究的議題。林益仁指出的社 群認同，筆者認為是透過繪製地圖的過程中，知悉部落過去曾發生的歷史及知 識，並藉由這樣的認識，產生了對於部落的認同。然而，筆者認為，既然部落地

圖示一個說故事的過程，當地人是否在部落地圖概念未引入原住民社會時，已透 過屬於自己的方式，來描繪、紀錄部落的空間範疇？這實為部落地圖研究可探詢 的議題。

台邦․撒沙勒與劉子銘(的〈部落地圖與資源保育—魯凱族之試行經驗〉一 文中，則是討論藉由部落地圖的繪製，可促進原住民參與生物多樣性的保育工 作，並對於生活範疇的自然資源作更有效的管理。其中對於傳統原住民的知識傳 遞，他們提出對於原住民社會的關懷：

部落地圖的目的。是將原住民對土地的認知，予以具體呈現。

對原住民而言，族人的親身體驗與部落的口傳歷史，是人與自然 連結演化的過程和結果。隨著時間的流逝，人對土地的了解，藉 由親近自然和口耳相傳的過程，成為族人共同的歷史記憶。然而 在目前社會結構急遽轉變，傳統知識的傳承方式已難以維持，使 得原住民文化逐漸式微…要挽救這些人類無價的文化資產，唯有 將他們的傳統知識予以文件化，部落地圖就是將部落傳統文化文 件化的工具之一。部落地圖的特色是它可以利用點、線、面的連 結，呈現當地居民對土地的經驗與觀點，地圖中任何的標記，可 以反映當地人民對土地的感情及對鄉土的認同。（台邦․撒沙勒、劉子

銘 2001:36）

這樣的說法顯示，在部落地圖的繪製過程中，地名、地景都有其詳實的紀 錄，這可以從中體察到原住民族對於自然環境的理解，並做為自然資源維護的有 力依據。然而，筆者認為文件化固然是一種保存文化的重要媒介，但是透過實際 走訪的踏查活動，當地人會建構出現代科技所繪製的地圖之外，另一個對於空間 範疇的在地思維。當地人藉由這樣的空間思維實踐，可以理解族群更深層的社會 文化與結構。筆者認為這樣的過程，可以使人群凝聚更多的記憶與情感，並不是 文件閱讀所能取代的。因此，綜合上述兩者的研究，繪製部落地圖本身是一件有 意義的工作，也成為維持文化的重要工具。但是筆者認為，繪圖及探詢舊部落領

域的過程，其所能傳達的情感及知識，應才是認識族群更細緻思維的重要開端。

於己身較為有利的記憶片段，並試著融合進入集體記憶裡。

2.歷史敘事的傳統

然而在集體記憶的建構裡，什麼是可以排除各方權力競逐而成為一個社會集 體象徵呢？楊淑媛(2003)認為地方性的敘事傳統與社會脈絡的規範，可以成為一 個歷史建構的基礎。筆者認為這代表著一個聚落有其獨自發展的敘事思維與權力 規範。楊淑媛以霧鹿布農人的田野為例指出：

他們的記憶主要是透過彼此之間的對話來建構和爭辯…

布農人有自己的歷史敘事傳統，也就是他們稱為

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霧鹿布農人強調講述

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