篇章釋讀結果

以下僅列「問題討論」中所得出之結論。

〈尹至〉：「吉志」之「吉」可訓為其本義「堅實」，「吉志」即為堅定的意志 或心意，同篇之「吉好」、〈尹誥〉的「吉言」，「吉」皆應做同樣解釋。「隹胾

亡 」應讀為「惟滋虐德、暴 、亡典」，「虐德、暴 、亡典」應如復旦讀 書會所言為三件並列的災禍，「虐德」即殘害中良之輩，「暴 」則為侵凌孕婦，

「亡典」是散亡典常。「 乃柔大縈」可讀為「茲乃柔，大傾」，大意是湯使用 安撫政策，令臣民歸順。

〈尹誥〉：篇名又作〈咸有一德〉，表示湯和伊尹「同心同德」，正好與後文

「離心」對比，說明君臣、君民同心的重要性。「我克 我 」之「友」當為「友 邦」，意指雨盛湯共同討伐夏桀的諸侯友邦。「今隹民遠邦 志」，謂遠方邦國之 民心也向著大邑商。

〈赤鳩之集湯之屋〉：首句「曰古有赤 ，集于湯之屋」之「曰」為句首助 詞，讀「粵」也可通。「赤 」應讀為「赤鳩」，《本草綱目》記載鳩肉有明目之 效，因此紝巟和小臣食之後獲得了可遠望千里之力。「脂 之」讀為「旨羹之」，

「旨」，訓為美，整句可理解為「使羹美味」。「洀」可能為「渝」字的異體，後 通讀為「偷」，「孰偷吾羹？」意即「何人偷吃了我的羹？」「 」字可能讀為「魅」， 巫術中有「厭魅」之術，也稱厭勝之術、魘鎮之術，即利用各種人形或圖像詛咒、

制服人或物。「𠳄」從原整理者釋為「巫」，「巫烏」即為具有靈性、能接事鬼神 的巫鳥。「 」可以讀為「伏」，乃伏藏之意。

〈湯居於湯丘〉：「小臣善為食，烹之和」，大意指小臣擅長烹煮、調味食物。

「絕芳旨以出」即指有莘女變得絕美出眾。「身體 」讀為「身體順平」，與「九 竅發明」相對，都是經絡、氣息順暢的意思。「 」應為整理者所釋之「惜」，「惜 快以極」意即有莘女舒適暢快至甚。「衾 」讀為「矜歟」，全句「剴敢以衾 ？」

讀為「豈敢以矜歟？」意即成湯認為自己豈敢因此而驕傲自滿呢？「 禺 」讀 為「務去離」，「民人皆務去離」意即人民皆促疾於逃離夏桀的統治。「不 ， 不處疑」為對舉的兩件事，「不事問，不處疑」意即指為不以令譽為事，不以危

地為居。「 」讀為「滯」，「不有所滯」意即用餐時五味皆食，不要局限於其中 一味。「遠有所亟，勞有所思，饑有所食」大意應為遠行之人可以終止，勞動之 人可以休息，飢餓之人可以有東西吃。而後三句「深淵是濟，高山是 ，遠民皆 亟」，則是渡過深淵，越過高山，這樣的準則也能至遠方。「既受君命，［進］退 不顧死生」大意即收到君王命令後，誓死達成任務。

〈湯在帝門〉：「青」讀為「誠」較佳，「古之先帝亦有良言誠至於今乎？」

語意大致即為湯詢問小臣，古之先帝有良言確確實實的流傳到現在嗎？「唯彼五 味之氣，是哉以為人」之「哉」可讀為「滋」，「滋」有草木生長、蕃育之義，用 來形容玉種很貼切。「一月始 」之「 」讀為「蕩」，開始萌動成長之意。「五月 或收」之「收」可理解為「收束」。「 章」讀為「顯彰」，似為出現性別之徵的 意思。「亓 朁 發 」讀為「其氣崇解發始」，「崇解」表示氣在人體內充盈流 動順暢，「發始」即表示氣在流盪，此一狀態下，人即會好好的成長。「 乃 猷」讀為「氣舒乃庮」，大意指氣若散失，人就會開始腐朽。「正 亂以亡 」 可讀為「政化亂以無常」，意即意見不一致而爭訟紛亂不定，故曰「無常」。「型 情以不方」意即刑罰符合實情且不偏頗。

〈良臣〉：「保衡」與「阿衡」目前只見於戰國與其後之文獻，無法確切證明 是否皆指伊尹，而伊陟與臣扈到底是湯抑或是太戊時臣，也需多出土資料來佐 證。

〈容成氏〉：簡文安排應從簡35A+38～41+36～37+02～03+42 較為適當，也 符合《淮南子》所言伊尹有興土之功，更可扣緊傳世文獻稱湯與伊尹為聖王賢臣 的形象。

第二節 伊尹身分形象與思想內涵

一、伊尹形象

在戰國竹書與傳世文獻中，伊尹最突出的莫過於庖人的身分。戰國諸子著作 中的伊尹，有時與百里奚、傅說等一同出現，如《韓非子》記載伊尹與百里奚之 事，言二人從事卑微之事來獲取國君信任；《呂氏春秋》說伊尹與傅說「至賤也」， 代表著地位卑下的一方，最後還是可以輔佐天子，有著英雄不怕出身低的色彩。

伊尹、百里奚、傅說在戰國時人眼中，出身卑賤但卻擁有真才實學，珍珠也不會 永久蒙塵，他們最終被聖王提拔，成為國家的棟樑。「庖人」對於伊尹，只是地 位低下的一個象徵，《韓非子》中，身為庖人的他負著鼎，憂亂世之不治；《墨子》

中，身為庖人的他被成湯相中，授之以權；《呂氏春秋》中，身為庖人的他有才 有德，只是靜待破繭而出的機會。而後世則由這些著作中，看見伊尹積極又隱忍，

身負才能卻屈於庖廚之中的卑微形象。

〈赤鳩之集湯之屋〉中，成湯令伊尹煮羹湯；〈湯居於湯丘〉中，伊尹擅長 主食烹調，煮出來的料理使人吃了之後身心皆有良好的提升。與傳世文獻不同的 是，竹書中沒確實寫出伊尹的是否為庖人，更無描寫其地位的卑賤低下，相較之 下，多著重在伊尹擅長烹調一事，〈湯居於湯丘〉裡的成湯，甚至提出調和之道 可否用於治國之道的問題，這與《呂氏春秋．本味》裡伊尹「說湯以至味」橋段 類似。戰國竹書中的伊尹是一個具有料理天賦且富治國才能之人。

就臣子的身分來看，《孟子》說伊尹是「聖之任者」，並以「治亦進，亂亦進」

來表明其治世的決心；《韓非子》言伊尹為求一展抱負而積極進取；《管子》則著 重描寫伊尹的治國才幹與遠見，表現出其品行高潔、賢能、負責的臣子形象。竹 書中的伊尹同樣的具備才能與想法，〈尹至〉中，他由夏地帶回珍貴的情報，順 利與成湯達成共識、共同滅夏；〈尹誥〉中，伊尹告誡、規勸湯王，莫蹈夏桀覆 轍，簡文篇幅雖短，但可看出伊尹如同成湯之師，解答疑惑，並給予良好的諫言；

〈湯居於湯丘〉與〈湯在帝門〉中，成湯與伊尹一問一答，看似君臣間的政策討 論，實際上如同學生請教老師的對話，伊尹擔任「帝王師」的角色，也因此獲得 成湯與後世的敬重。

伊尹死後的祭祀十分隆重，可看出其在當時地位崇高。宋鎮豪認為商代的烹 飪儀式皆由上層貴族主事，而飲食與祭祀又有著密不可分的關係，上述提及到伊 尹的「庖人」身分，《周禮》有「膳夫」一職，「掌王之食飲膳羞，以養王及後、

世子。凡王之饋」伊尹與料理的關係即證明伊尹與「巫」的高關聯性。竹書〈赤 鳩之集湯之屋〉，伊尹被巫烏附身，而後自稱「天巫」，為夏桀解難祛病，就如同 巫師降神以傳達神意相似。

二、思想內涵

戰國時期百家爭鳴，各家學派無不著書立說，或述而不作，或依託古人，以 替自身學派尋找立論根據，〈湯居於湯丘〉與〈湯在帝門〉即是這時代背景下的 產物。

〈湯在帝門〉一篇與黃老道家之學關係密切，尤其「氣論」與「因時」兩部 分，簡文寫道：「為彼五味之氣，是滋以為人」，人由氣生，氣是萬物的主體，正 好與《管子》：「凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人」可相互參看，

精氣是生命的本源，氣的盛衰、充盈與否，大大影響人的身體變化，由此可看出

「氣論」方面，兩者相似之處。《十大經》延續《老子》「動善時」的觀念，其調

時機的重要性，審時而動，見機而作，曰：「毋亂民功，毋逆天時」、「聖人之功，

時為之庸」等關於「時」的重要想法。〈湯在帝門〉說：「起役時順，民服不痛，

此謂美役；起役不時，大費於邦，此謂惡役」，「美役」與「惡役」的差別就在於

「時」，「時順」則人民不會怨懟，「不時」則會對國家造成巨大的消耗，百姓的 負擔與痛苦即來自君王的「惡役」，簡文意指當政者要善於掌握與等待時機，這 才是「美役」的表現。

對人才的重視也是戰國時期的特色，諸子之著述或多或少皆提及選賢與能的 重要性，如孔子言「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」上位者的 賢能與否，關係到民心向背，〈湯居於湯丘〉即明白寫出湯王對於伊尹之才的渴 望，而這段內容與《墨子．貴義》的描述相當類似，《呂氏春秋．下賢》也有相 似部分，只是主角換成齊桓公與小臣稷，主要內容皆是君王不顧他人反對而禮賢 下士的橋段。以上諸篇非為巧合，實為當代世人希冀君王用人唯才的思想投射，

《孟子》也有成湯欲見處世伊尹，多方拜訪才獲得其同意輔佐之事，可見「尚賢」

思想在戰國時期的高度盛行。