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立 政 治 大 學
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N a tio na
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第一章 緒論
科技與醫療技術的逐漸進步，帶動人們生活樣貌的改變：我們從過往鄉村生活社會 的純樸、自給自足、村莊鄰人和睦熟稔、生命自由、順處、隨緣中逐漸轉變；科技的發 達、「都市化」現象使過往鄉村逐漸轉變為都市或人口逐漸往都市遷移，醫療的進展，
讓我們不再「逆來順受」，醫療微分，使我們幾乎相信「人定可以勝天」。Bauman（1992）
指出，現代醫療常使用的策略，無非是解構人類的必朽性，步驟是（1）指出何為死亡 原因；找出現代社會的針對點；（2）把此交給特別的相關負責機構處理；（3）同時提供 一種行之有效的最後的解決辦法。然而，解構必朽性的結果，卻使得死亡更加無所不在：
解構必朽性，使得存活進入生命意義的領域，反對以反抗死亡作為生命律則。死亡它未 曾被解構，也未曾被重構。人類發展策略試圖驅逐必朽邪魔，也為此付出了代價。這正 說明了我們的集體失敗，無法將生命建構成真實的生命與生活，無法嚴肅地生活，嚴肅 地對待生命（Bauman, 1992）。
Foucault（1973）指出，十八世紀對身體的深度醫學凝視，造就臨床醫學的誕生，
同時以身體位置的病理傷害，作為症狀的控制所在，身體位置與疾病區域的對應，逐漸 形成一種症狀導向的解剖身體觀點，而真正的病因學在當時並非關心焦點。他認為臨床 醫學，以其中立的目視指向各種外顯表現、頻度與時間序列。側重在於諸症狀間建立起 關聯，捕捉其語言。這樣的目視在結構上，是完全外在於對那沈默、無歷史之屍體所進 行的檢查的，疾病的病因與棲身場所從不是其關心之所在。綜言之，疾病經理過三次元 的空間化（分類症狀、指認疾病與分派治療）。進言之，首先，疾病是一種概念本身，
這是訴諸於症狀語意學和分類學。其次，解剖技術的問世，身體進入一種地理誌的階段，
解剖病理學的身體意義和疾病產生關聯。最後，是社會建制化的結果，機制體系所佈署 的身體/權力/知識/疾病彼此纏繞，病情認識開始與醫學建制形成共構關係。
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的一種視角。Svenaeus 將海德格「寓居於世（being-in-the-world）」的概念帶入人的健康 與生病的狀態描述：認為當我們處於「健康（health）」的狀態時，猶如一種「舒適地寓 於家中的狀態（a state of ‘homelike being-in-the-world'）」，我們能感受自己的存有是平穩 可控制的、我們與世界間也是互相連結的。可是，一旦「疾病（illness）」進入我們的世
（healing through meeting）的觀點，認為單是照顧者對患者的陪伴、同理，就已蘊含照 顧的特性，讓患者即使在無法免除的苦痛中，也能感受釋懷。由此來看，慢性病不只是 一種「個人事件」，更是人我關係與生活世界的社會事件（林耀盛，2009）。
而安寧緩和醫療是現代醫療中的另一個跨步，協助臨終者邁向生活品質的維持、邁 向人類深沈的需求：希望自己或親愛的人們能盡量於面容平靜、心情平靜、不難受的狀 態下離開。安寧療護並非消極或等死，反而，是一種重視生命、將生命與死亡視為一正
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他們「居家存有，而非僅是感受到居家感而已」（being at home, not just feeling at home）。社區安寧療護的核心信念，是推展一種以「居家存有」為中心，以身心整體照顧為導向
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其中的歷程並非如此容易。僅關注照顧負荷與需求，可能遮掩了人在面對生命末期與長 期照顧親人時光的經驗異質性。Paley（2001）早已指出，「照顧」本身其實就是一個難 以界定的概念，它是一種已被說出的知識聚合（knowledge of thing said），透過一種相 似性或連結律原則所組構成的一種知識類型，終究只是反映某個特定的意義而已。只有 回到照顧者的置身所在，探討照顧的獨特性品質和深度意涵，才能還原「居家存有」的 地緣性思考所延伸出的照顧實踐。但要如何進行認識論上的位移，不是僅以絕望或失望；
負擔或緩解的二元論述看待照顧意義，值得進一步反思。