第三章 研究設計與方法
第一節 自傳的意義與認同
自傳/傳記/生命史都是一種生命的書寫，目的是要說明人的生命的經驗內容與 意義。王明珂（1996）認為傳記是以一個人的生命史，或生命史的一部分為主要 內容的研究，寫作者不是傳記的主體，而自傳則是一種自我描述，是自我（auto）
生命（bio）的書寫（graphy），是一個人將生命史中的一些過去寫成文字，編輯成 書，並由自己或他人流通的文獻（引自王麗雲，2000）
陳玉玲（1998）從英文 autobiography 一詞的字源來看，自傳是「自己」（auto）
對於「個人生平」（bios）的「書寫記錄」（graphia）。並加以分析如下：
一、從「自己」（auto）的層次分析。扮演作者角色的自己是撰寫時的我，於「現 在」的時空；被敘述的我屬於過去的時空，是「回憶中的我」。所以，自傳是 現在的我對過去的我的詮釋活動。
二、從「個人生平」（bios）的層次探討。歷史學者關注的是自傳中生平事蹟與歷 史時空的互動，故將自傳視為史料，企圖透過自傳的組合，還原客觀的歷史 時空與作者當時具體的活動。但是，自傳不可能是作者從出生到死亡全部的 敘述，必然對記述的時間、事件、角度有所選擇，而這種選擇即代表作者自 我的詮釋。
三、從「書寫記錄」（graphia）的層次分析。自傳的書寫，必然面臨文學想像與歷 史紀實之間的矛盾。作者必須以語言文字重建自己的歷史（過去），即在語言 規律、文學技巧的指引下，創造出「書寫的生平」。即使刻意紀實的書寫，都 不免運用想像去修整片段的記憶（資料），這與歷史學家記載史實的情況相 似。以內心世界為書寫取向的自傳，更加得力於想像力與文學技巧的發揮，
甚至以虛構的情節進一步地表現自我。
經由上述的分析，自傳真正的核心是「自我」，是「現在的我」對「過去的 我」的詮釋，透過所選擇的事件、角度以及想像力的包裝，描繪出「自我的形象」。 作者也在這文本中認識自己。因此，自傳可以被視為「自我詮釋的文本」。
邱明昌（2001）則認為自傳研究可補傳記研究之不足，其理由如下：
一、自傳研究可以自我詮釋自己，無須透過他人，更能聚焦於重要問題。
二、作者就是傳主，便無這是誰的傳記的爭議且其研究時間較不受限制。
貳、自傳書寫與認同
傅雋（1998）認為《大海螺》（Abeng,1984）與《天堂不通話》（No Telephone to Heaven,1987）的作者米雪.克里夫（Michelle Cliff）以書寫為其認同建構的場域。
克里夫兼具多重身分－牙裔美人、白克奧爾人（牙買加白人）、非加人，其曖昧性 與顛覆性是不難理解的。克里夫透過寫作，將斷裂的時間再度接連起來：英國的 過去與加海的未來由牙買加的現在結合起來。對克里夫而言，發現歷史、記憶被 抹拭是尋求認同的開始，在探求與過往歷史、記憶搭起橋樑的過程中，側重的是 白克奧爾人與非裔黑人異於其他後殖民的特殊民族文化傳統（引自傅雋，1998）。
艾德蒙森指出克里夫小說裡所呈現之認同是在歐美看似荒謬的認同，即她身 為白克奧爾人（牙買加白人）政治上卻傾「黑」的，克里夫的觀察洞悉了認同建 構的游移性：
唯有藉由與歐洲白人文化遺產並置，白克奧爾人才能了解他建構認同過程的 游移性。
她認為認同是動態的，是差異對比選擇後的結果，然而認同建構還必須要架 構在空間疆界上游走，與時間上今古相連繫（傅雋，1998）。
過往歷史對後殖民作家認同建構十分重要，克里夫即藉由歷史來建構認同，
其建構認同的手段則是使用書寫的方式，寫作行為本身旨在落實口述傳統。研究 者認為《大海螺》與《天堂不通話》是克里夫的自傳，克萊兒就是克里夫，克萊 兒跨越疆界追求認同，亦即是克里夫追求自我認同，克里夫經由寫作而逐漸建構 其自身的認同。
孫大川（2000）亦指出對於原住民而言，書寫可以激發創造力，介入廣泛的
「生活世界」，進一步開拓更遼闊的共同世界。透過傳記的書寫，可以了解個人主 體形成的結構性因素，瞭解自己的生命受到哪一些知識或權力關係的影響，經由 這種生活回顧（live review）、傳記書寫的解構過程，個人重新認識自己，瞭解自 己今日處境的形成原因，肯定自我生命價值，表達自己的意見，挑戰被視為理所 當然的知識觀點與思維模式，在生命回顧的過程中重新獲得力量，不再是被動地 由結構所擺佈，而能夠積極改變自己的命運。因而生命書寫被當作一種以協助個 人建立自我主體性的工具，其促成個人自我價值的肯定，進而解放自我。
林春香（2003）則認為當別人問及我們的認同時，我們會開始思考自己的生 命故事，當我們在述說自己的生命故事時，也就在建構我們的認同。說故事時，
無論是刻意或無心，我們會排除其他人或事，轉而強調某些事，而這個過程便會 把故事建構成某個特別的樣子，我們透過敘事（narrative）的結構型態，瞭解個人 的認同與自我概念，從一個發展出來的故事來理解我們自己現存的全貌狀態。