莊子生命觀

要探討莊子不容易，一者莊子多寓言，論道說理，重在解消，而不在構成，

概念抓不住，體系難以架構；二者莊子有內篇與外雜篇的分異，在歷史定位與思 想傳承上，頗多爭議。為了純淨避免駁雜與筆者能力所及不得不割捨部分外雜篇 的豐富性，且不另做版本年代的重新考察，這一方面劉笑敢與張橫壽兩位先生，

已有了紮實而可觀的成果出來。

莊子是道家的中堅人物，他繼承了老子道法自然的道理，又因他善用寓言，

能以詼諧的故事，描述深刻的哲理，不像道德經那般深奧難明，因此流傳極廣，

他的哲學思維，如莊周夢蝶，庖丁解牛，皆已成為人人耳熟能詳的成語，當然，

無獨有偶，也不乏有人反對莊子的思想，認為他的學說強辭奪理，且有漏洞，不 能自圓其說，以下提出幾位學者對莊子的見解：傅先生認為莊子的生死觀與其追 求生命的解脫逍遙有極大的關係，他給予莊子的生死觀頗高的評價。韋政通先生 在《中國思想史》中認為莊子哲學思想的重心都放在生命問題的思考上，如果莊 子不是熱愛生命的哲學家，怎能為現實人生開出一條上達之路來。陳鼓應先生《老 莊新論》的序言中，亦肯定莊子思想把人的生命安放在廣大的天地中，提昇人的 精神境界。徐復觀先生在《中國人性論史》中認為，莊子正面提出生死問題，是 要解除精神的束縛，達到生命的無限自由。但是熊十力先生在《讀經示要》中，

卻有另一番見解，他認為莊子以吾人之生，只是天化中偶然之化，〈大宗師〉中

「以生為附贅縣疣，以死為決疣潰癰。」據此「委心任運，以度其附贅縣疣之生，

而待諸潰決已耳。」則人生毫無根柢，亦無甚價值與意義可言。又說莊子「復耽 於觀化，遂以委心順化為懸解。」此等人生觀，便苶然無自在力。 最後推論出：

「其實，莊生頗有厭世意味，尚非出世也，莊氏最無氣力。吾國歷來名世，亦頗 重其毒，魏晉人之流風，迄今未絕也。」 熊先生似乎是以儒家的觀點來論斷莊 子的生死觀，與前述諸位學者所給予的肯定，有著不同的看法。因此，筆者試圖 省察莊子架構生死哲學的面向，思考何以學者持有出入看法的原因。最後再省思 莊子的生死觀能夠給予現代人什麼樣的啟示，以提供現代人安頓身心之參考。本 節分三部分來說明莊子對生死本質的看法，藉以尋求生死體悟後的積極義，使生 命本真得以還原，使存在之價值得以發揮。

一、面對生死之態度與體悟

莊子的生死觀是完全超脫於老子之外的，傅偉勳（1993）先生在《世界宗教與死 亡超克》一文這樣說：

老子在短短五千字《道德經》，除了各歸其根的死亡比喻之外，並沒有提出道家 的生死關與解脫觀。他較關注的課題是，如何使自然無為的天道真正落實於政 治社會層面的人道。莊子則與老子不同，對此課題興趣不大。他所最關注的是，

個別實存主體的性靈解放或精神解脫。也就是說，生死觀與解脫觀在莊子的哲 學中佔有很重要的份量。印度佛教移植中土之前，沒有一位中國思想家像莊子 那樣，認真探討過生死問題。．．．連代表道家的老子都說：「人之生也柔弱，

其死堅強；萬物草木之聲柔脆，其死也哭槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」

老子主張去剛用柔，此語足證他也一樣割開生與死，以生為貴，對於死的問題 並無興趣，也無具體切身的深刻體會。只有莊子，不但並談生死，更能直接凝 視生死，體驗生死，把自己整個生命投入生死問題的實存主體性探索，藉以發 現一條不依傍任何外力外物的大澈大悟，精神解脫之路。

「莊子」書中用到「生、死」二字之處甚多，歷來註解家皆誤以為是談人生 之生死，其實不然。依其原義，解釋上文事物之死生，此固有之，但多數地方則 別有所指。莊子對生死問題，並不同於一般人的看法。莊子云：「死生，命也；

有其夜旦之常，天也。人之有所不得與？皆物之情也，彼特以天為父，而身猶愛 之，而況其卓乎？泉涸，魚相與處於陸，相咰以濕，相濡以沫，不如相亡於江湖。

與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，

息我已死，故善吾生者，乃所以善吾死也。」所以莊子以生死乃命也，猶如有晝 必有夜，晝去夜來人是不能作用於其間的，這是物理的實情。物理既然如此，就 不必執著有限軀殼的自我，而樂生悲死，應當體察此變化的總原則，求宇宙生命 的源委，而與之合流。「此種生命的真諦，不妨叫『真宰』或『真君』。此『真宰』、

『真君』，是萬物俱備的，與宇宙的總生命，是二合一的。」

又《莊子》至樂篇云：

「莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕距鼓盆而歌，惠子曰：『與人居，長子，老，

身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不意甚乎！』莊子曰：『不然。是其始死也，

我獨何能無慨然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無

氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是 相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為 不通乎命，故止也。』」

莊子的太太死的時候，他的朋友惠子跑來弔喪，卻見莊子蹲坐在那裡，「鼓 盆而歌。惠子說：「你的太太跟你一起生活，為你生了孩子,有這麼多年的感情，

如今，她一死，不哭也罷了，居然敲著瓦缶唱起歌來，這不是太超出常理了？」

莊子答說：「話不是這麼說。起初，我也不免傷心，可是，細細一想，人本 來是沒生命的。不只是沒生命，連個形體也沒有；不只是形體，連個氣也沒有呢。

原是在渺渺茫茫，若有若無之間，後來才變成氣，氣又變成形體，形體又一變而 為具有生命，如今，又來次變化──死亡。說穿了，生和死的變遷，跟四季的循 環又有什麼不同？要是在天地為床，睡得安安穩穩的死人旁邊，哇啦哇啦哭叫，

那就表示對個中情理未能通達，未免顯得太膚淺了。我就是想到這，才停止哭呀。」

可知莊子並非無情，起初他對於妻子的死，也曾感覺哀傷，但想通以後，知 道生死變遷，就如春夏秋冬四季的運行，既不可改變，也不能抗拒，只好「順天 安命」，接受現實。在體悟生死本相後，將自己主體之心靈從生死現象中超越而 出，不以主觀好惡傷此生命之本心，因而能解除精神上之桎梏，沒有好惡之情。

觀於此點，郭象曾說：

「舊說云莊子樂死惡生，斯說謬矣！若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，

死時安死，生死之情既齊，然則為當生而憂死耳。此莊子之旨也。」

此一「生時安生，死時安死」才是莊子「生死為一」之認知下所表現出的態 度，其目的當在生命主體之超越生死而能悠遊於現實生活，不受束縛之生命情感。

此外，莊子對自己生死之達悟所表現之態度，亦可由莊子與其弟子之對話中窺見：

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為 珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫 子也。」莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也﹗」《列 禦寇 》

「生死」幾可視為「形體」之有無，則排除對此一「形體」的執著，當是 破解「生死」束縛之方式。所以莊子將自己的生命完全納入宇宙本體生命下，

因此可以為棺槨，日月可以為連壁，星辰可以為珠璣，萬物而為齍送。如此一 來，何必執著此一「形驅」之形式，當下脫離生死執則哀樂不能入。

再以老聃之死為例，莊子說明了人不應受俗情之牽絆而違反天理，，否則 就如受了刑戮一般，永不得解脫。

老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然 則弔焉若此，可乎？」曰：「然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而弔 焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄 言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，

夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。」

《養生主》

所謂「遁天倍情，忘其所受」便是莊子所欲提醒吾人當對生命之本質與 天道之法則有所認識，而能任其所受。一個體悟生死變化的人，所表現出的就 是一種「安時而處順」的態度，這在孟孫才對其母死之表現可清楚看見：

顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三 者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：『夫 孟孫氏盡之矣，進於知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，

不知所以死。不知就先，不知就後。若化為物，以待其所不知之化已乎。』」

孟孫才雖隨俗而哭，然實際上，他已領悟到生死本質，因此才能哭泣無涕，

心中不慼。莊子希望人們在認知上了解生死變化真相後，能從心靈主體上超越 型體上之生滅現象而不受此變化束縛，表現一坦然、達觀的態度，積極展現自 我生命之意義。此外《德充符》又另外提供一個視域：

哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生､存亡､窮達､貧富､賢與不肖､毀 譽､飢渴､寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者 也；故不足以滑和，不可入於靈府。使之和､豫､通､而不失於兌，使日夜無 郤而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：

「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。

「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。