筆者與最重要文本的紀錄者 Tesin‧Silan(廖英助)訪談時，他提到長年將泰雅語文字化的 啟發來自於他的外婆，他一輩子只懂這件事，所以他只會做這件事。在他晚年耕耘的甜柿園中，
每當遇到天氣不好，影響了收成及路況，Tesin‧Silan(廖英助)都會向外婆祈禱，他覺得他時時 都被外婆保護著，因為老人家的靈魂在身邊。部落本身就是一個文本，耆老是每個詩篇的傳唱 者，但這些詩篇，必須被理解、被傳誦，不能再冰封於回憶或者文獻之中；而內外部觀點，有 時也存在著內部的外部觀點，或外部的內部觀點，即便是環山部落的人，也不一定會認同或者 受到啟發，筆者接續著父親與 Tesin‧Silan(廖英助)對部落故事的興趣與珍惜，進而產生了行 動，相同的事也能發生在尚未進入溯源之路的人身上，因此從內部出發，才能透過口傳故事的 意義逐步建構部落的主體性。
環山部落的口傳故事，經由 Tesin‧Silan(廖英助)踏出第一步，記錄部落在地的聲音，到 現在筆者爬梳整理後的歸納，將口傳故事所傳遞出的部落內涵與價值，做以下的闡述：
一、生存的掙扎與時代認同 （一）遷徙
試著思考一個問題：為何泰雅族是台灣原住民族中，遷移最廣，領域擴及整個中北部及東 北部的族群？在裂石神話之前的泰雅族在哪裡？從《臺灣原住民族系統所屬研究》所整理出的 家族系譜中，lӧkӧmYaboh 帶領著 lӧkӧmLamang 遷徙至今，環山部落的家族繁衍約為十至十一 代左右，保守估算大約兩百多年，而泰雅族在所知的記載中，歷史至少有兩千年以上，換句話 說，泰雅族是否一直持續的進行遷移，加上傳統的游耕方式，因而有了大規模的遷徙。
遷徙的原因可分為以下幾種：
1.游耕：耆老敘述祖先工作的時候用火燒，燒完了以後就開始翻土，頂多使用三年的 時間，因為土地會失去肥沃度，之後往附近再拓墾，原先的土地就放棄，並種植赤楊，等到其 他地方又三年以後會再回頭原先種赤楊的地方耕種。所以土地都是重複利用的，種過赤楊木的 土地，再開墾墾燒的時候，肥料很好，因為赤楊木有根瘤菌，根瘤菌會產生氮肥，而且種過赤
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楊木的土會很鬆，很好開墾。68也因這樣的耕種方式，所以開墾面積會十分廣大，假設家族越 來越龐大、人口增加之後，那所需的土地會更大。
2.傳染病：耆老曾說過從 Ciqӧlangan Tabok 再繼續遷移是因為傳染病發生，Slamuw（梨 山）也曾經在 1920 年發生過疾病傳染，導致多人死亡，因此傳染病也是造成遷徙常見的原因 之一。
3.爭奪獵區與耕地：與太魯閣族領域相近的環山，常常為了爭奪獵區而發生戰爭，耆 老也說環山這裡的土地好、能耕種的作物多，所以太魯閣族非常想要這片土地。
4.人口增加：從原先的 Ciqӧlangan Tabok 再分散到其他各個聚落，也能證明家族的人 口越來越多，並且在環山及其周邊一帶開墾拓荒。
5.外族侵犯：在 Sqoyaw 群的思維裡，即使同是泰雅族，但是只要是不同的 Gaga、血 族，只要侵犯到本族，皆會視為外族的侵擾，而進行征戰。
（二）戰爭
與太魯閣族常為了領域界線而對抗，到 Pilin‧Pitay 的妹妹被殺害後，兩個部族又引發爭 端，也就是說，無論是部落或是個人的事件，都能引起兩個部族莫大的戰爭，而這樣的事情一 直沒有被徹底解決，即便兩個部族曾經協商過，都會再次因為領域被侵犯而宣戰。直到日本時 代，更大的權力象徵進駐，也因為更高一層的權力代表，將兩個部族長久以來的紛爭調解完成，
權力的轉換獲得話語權，支配著兩個不同的部族。
1914 年日軍兩次進逼 Sqoyaw 群，並在順利討伐後，要求部落族人交出槍械，且以軍人包 圍的態勢，宣示警告意味濃厚，迫使族人不得不屈服妥協於日人。
（三）時代認同
筆者在訪談的過程中，發現到耆老對於日本時代有著不一樣的觀點，有耆老認為日本的討 伐很殘忍，沒有人性，甚至會直覺的認為就是「壞」；但也有耆老認為，日本接收臺灣以後，
臺灣成為了他們的領土，他們對泰雅族的征戰是自然演進的一種歷程，現今的國民政府也是一 樣，差別在於彼此的關係，日警在環山駐守時，給予部落維持傳統生活的空間，也不強佔土地，
68整理自口述者〆Buyang‧Mekax（張有文），民 106 年 10 月 19 日於蔡孛訪談紀錄
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甚至在生活與禮儀的教導上，有了顯著的改善。這也是多數環山人與日人友好的關鍵所在，而 後出現與日人的通婚，也是關係拉近的一項因素。
不是認同殖民政權，是認同歷史共存中互相理解的過程，這是筆者認為的「泰日友好」關 係，一開始為了生存，比不過日軍的強軍炮火，在激烈爭戰後，進而妥協，lӧkӧmMaray‧Pehu 曾說：「讓我們後代族人面孔的數量也越來越多」69，點出祖先為何要遷徙，在遷徙之後受到 外來政權統治，又一個深切的期望，希望族群的命脈不要斷，泰雅族的臉孔不能消失。
二、對「Utux」的懼怕
許多環山的口傳故事都與「utux」有關，「utux」有鬼、天神、祖靈與靈魂之意，也就是說，
只要是超脫人以外的超自然現象，都稱為「utux」，在不同情況下就指涉不同意思。而若是跟 巫術有關而引起恐慌的「utux」，就是「mӧhoni」，被下詛咒，進而被惡靈所傷害之意。
與其說對「utux」懼怕，不如說是對「mӧhoni」的害怕，懷有惡意的咒詛才是泰雅族人最 害怕的事情。對敵人還有能力可以反抗，只要族人同心協力，合作商議後，便能免於殺害；但 是惡靈作祟卻是很難防範避免的，通常只要夢到具有巫術的人或家族，便會生病，甚而死亡，
於是才會有巫術者透過夢境下詛咒的傳說。然而巫術並不是都是壞的，好的被稱為巫醫，是能 醫治病患、拯救人，而使用超自然能力來傷害他人便被稱作「Honi」，也就是黑巫之意。
從 Piyabung 部落(比亞朋)因為被懷疑有黑巫而被滅村就能知道，環山部落的人對於黑巫存 在著極大的恐懼，就如同上述所言，因為這是無法防範的傷害，甚至也不能解釋原因，不知道 的、無法解釋的事情，就是人的原始恐懼，這個恐懼感會大於一般生活帶來的挫折與磨難，即 便是發生戰爭，環山泰雅人都能克服，唯獨對於「看不見的敵人」無法克服，甚至也有流傳不 能講到疑似有黑巫的人的名字，或是接受他們的東西，以免遭致禍害。
而也有傳說認為，黑巫固然可怕，但是只要人夠堅定，不畏懼，還是能夠戰勝黑巫。一旦 人們顯示出軟弱與害怕，便是黑巫最好下詛咒的時候，這與西方世界對於描述巫婆、巫師的故 事，也有著異曲同工之妙之處。對應到人的心靈，只要遵守了規範，做人行事得當，常常做好 的事，心靈自然也就會堅強勇敢，不用害怕危險可怕的事降臨到自己身上，換句話說，也是在
69廖英助〆《泰雅爾人的文化專輯 5》，財團法人原住民族文化基金會贊助出版，民 100 年 9 月，頁 17。
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提醒族人，行好事，存著善意，自然就能免於兇惡。
三、故事中的規範
泰雅族的傳統生活將「Gaga」奉為圭臬，做任何事要都要合乎 Gaga，從最基本的生活態 度，到與人相處的拿捏，再更廣泛的即是部落共同的事，如狩獵、耕種、婚姻、祭儀、戰爭等，
因此 Gaga 也能稱為是部落的法典或規範。不遵守規範會受到天神的懲罰，這與受到詛咒的概 念是不一樣的，觸犯規範可能會導致意外受傷或死亡，或是農作物歉收、氣候不規律等。
（一）面對困難的毅力─泰雅族在長時間、大規模的遷徙中，需要具備更多的毅力，才能 翻越座座高山，克服險境，毅力或許不是與生俱來，但可以確定的是，透過磨練，且能夠轉化 成能力，毅力便油然而生。
（二）領導者的智慧─領導者對部落族人的發言都是中肯而簡短的，並會規勸族人要多聽
「baq qӧyanux 懂得生活的人」的話，要能冷靜思考，才不致變烏合之眾。而領導者最大的貢 獻在於如何增進部落人們的生活。
（三）謙卑─因為小米豐碩而宴請部落的 Buquh，將榮耀歸於部落，並且不張揚自己所使 用的酒缸有多大，對部落充滿感謝之情。這樣虛懷若谷的情懷，足以成為不斷傳頌的故事，讓 後代族人了解到，謙卑的重要，以及其必要性。就如同泰雅族的傳統衣飾，長背心（lukus namu）
是要獵過人頭的男子才能夠穿上，而且會編織最美麗的花紋在上面，但是花紋的位置通常會織 在腰部附近或背部，不誇耀個人的功績，並保持這樣的謙虛美德。
（四）凝聚─部落本以家族為單位，在血親關係下，互相認同，互相幫忙是十分自然的事；
而透過通婚、互相協調耕作地的關係之下，與其他同族聚落漸漸形成更大的部落，這樣的互助 合作關係便會持續延伸。一起出獵，獵物會共享，家族有喜事、喪事，也會傳遞訊息讓大家一 起參與。久而久之，這樣的社會型態，便會凝聚成共識，也讓部落更加團結。
（五）愛護部落─從生存的挑戰到外族侵擾，以及時代的變遷，若部落沒有因為凝聚而更 加團結，或是只憑一己私心破壞規範，那麼環山部落也許早已消失在荒煙蔓草之中。領導者們 扛起莫大的壓力，帶領族人扎根、生活，與其他部族交易土地，獲取更大的生活範圍；或是因 為部落族人遭到殺害（如 Pilin‧Pitay 的妹妹）憤而殺敵，都是血淚堆砌後的故事，環山祖先
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愛護部落的心，讓後代子孫們能夠安穩無虞的生存下去。
四、 小結
「我們四周仍處處有自古即存的先人遺產和精神的默示々
「我們四周仍處處有自古即存的先人遺產和精神的默示々