在台灣早期文獻有關魯凱族的記載裡，漢人在 17 世紀之前把魯凱族和北排 灣族的拉瓦爾（ravare）、布曹爾（vuculu）等族合稱為「傀儡番 1
過去關於rukai一詞之由來，眾說紛紜並無定論，有一說rukai是魯凱族自稱，
與北排灣族的ravare和vuculu區分，但rukai的原意不明。labuan聚落的說法是rukai
森丑之助（1912）、佐山融吉（1921）、及小島由道（1920）將tsarisen併入排灣族 中。第三階段，移川子之藏等（1935）、以及小川尚義和淺井惠 倫（1935）又分 對山蕃的稱呼。後為平地的漢族沿用，稱此處的蕃人為 Kale（傀儡）（移川子之藏等，1935:233）
1684 年首任諸羅縣令季麒光在所著之《台灣雜記》一文記載如下：「雅猴林，在南路萆目社，外 與傀儡番相偕；深林茂竹，行數日不見日色。路徑錯雜，傀儡番常伏於此截人，取頭而去。今土 官加老斯統制之。」清初文獻中如高拱乾修《台灣府志》中有「傀儡番」之記載云：「極東，則 為傀儡山，山野異類，名為傀儡番。茹毛飲血，尚存古處；特其生性強悍，嗜殺如飴。與民人素 不相接，偶一逢，必以標槍中之，漆其頭以為玩器，以古人多視為畏途。」。
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區域為labelabe。對於排灣族 2，魯凱族自稱Ngudradrekai，意指山上的人、住在山 上的人、住在氣候濕冷冰涼（takangangerecane）的地方的族群。所以巴清雄認為 文獻的Rukai（魯凱），應該是擷取Ngudradrekai的drekai，因發音誤差drekai變成 Rukai，故「 魯凱」一詞亦可指稱「較高冷的地方」。現今的魯凱不再追究「Rukai」
是怎麼來的，甚至已經習慣外人稱呼自己為「魯凱族」。一般而言，魯凱人用漢 語自稱族群名稱時會用魯凱族，但若用母語自稱時不會用“Rukai”，而是用
“Ngudradrekai”（巴清雄，2004:2-3）。
第一節 魯凱族的歷史與發展 部落，稱濁口群（奧威尼，1996：15－16；許勝發，2006：13）。
三群分布地區四散，彼此往來不易，三群間語言差異極大，而諸多習俗也有 差異。東魯凱群自稱祖先來自中央山脈的卡里亞拉（kaliala）地區，此群具有相 當古老的歷史3
2 就魯凱族與排灣族相對位置而言，魯凱族分佈區域海拔較排灣族高，所以魯凱族自稱 Ngudradrekai 是符合其所在環境（巴清雄，2004：3）。
。西魯凱群中可再細分三系統，其一以好茶、霧台、阿禮社為中
3 大南社其四個頭目家中最古老的 Lavarins 家已傳二十一代（移川子之藏等，1935：456）。
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心，有較清楚之歷史脈絡可循，故居可上溯至東部與大南群共祖；大武社與前述 三社較無直接關係，與大南社關連較密切，但分出的時間相當久遠；去怒（Kinuran）
社4
圖 2-1：魯凱族分佈圖
則謂祖先發祥於部落附近，而與其他系統較為無關。下三社與東、西魯凱群 則並無直接的歷史發展關係，三部落彼此亦無直接的淵源，而下三社的創生始祖 傳說都認為祖先是誕生在各自部落現址或附近，與其他部落之間聚有遷徙的脈絡 關係具有明顯差異（移川子之藏等，1935：246，254-255，483；許勝發，2006:18-20，
301）。
4 今屏東縣霧台鄉吉露村，原名去怒、去露。
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第二節 魯凱族的社會與文化
魯凱族的階級分明，主要分為貴族（talialalai）與平民（lakawkawlu）兩個階 級。傳統的魯凱族社會，以部落為自治單位，各部落有各自的土地領域和頭目（奧 威尼‧卡露斯，2003：104）。貴族5分為大頭目（yatavanane）和小頭目（takiaki），
因等級不同，掌管不同特權（thimithimi），如土地、水源河川、獵場、服飾權、
13）；另外還有配給人（sibabakale），據筆者調查通常為部落中公認最公平正直的 長老擔任，必須清楚了解部落中的大小事務、階級間的關係脈絡，其職責為處理 的大貴族頭目（tavanan talialralai）和貴族頭目（lakaili talialralai）。
6 貴族的權力包括：家屋外的庭院、司令台、石柱、大榕樹、特殊的家名與人名、紋飾、服飾、
頭飾、編髮、刺青等（衛惠林，1963：8）。此權力意指平民未經掌管此特權的貴族許可，或沒有 經過儀式達到部落的認同，不得擅自使用。
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級的觀念，以及自由戀愛風氣之盛，在現代婚姻中，平民與貴族婚配並非特例。
第三節 魯凱族的宗教與儀式活動
魯凱族的宗教祭儀活動，與農業息息相關，傳統的祭儀以農耕祭儀為多，間 以穿插個人生命祭儀於農間的階段。喬宗忞將文獻中的魯凱族儀式分為三大類，
其一為全聚落共同舉行的儀式，具有全聚落的社會意義。其二為以家為單位的儀 式，具有界定家庭成員、本家與分家關係的意義。第三類則為界定個人生命不同 階段，賦予個人社會身分的生命禮儀。在實際運作的層面，以家為單位的儀式，
舉行的時間由聚落決定，表現出家與聚落的關係。以個人為中心的生命儀式中，
男孩子的成年意味著聚落增加了新成員，婚禮則是新家庭形成的起始，因此具有 聚落層次的意義。其他如各類戴花與個人社會地位轉變有關的儀式，也都藉著分 贈交換物或宴客來向聚落公告，係因個人的社會地位需由聚落認可的緣故（喬宗 忞，2001：25）。
魯凱人認為，農作收穫的豐歉會受到全聚落農業運勢的影響，因此傳統祈求 農作物豐收的儀式是屬於全聚落的活動，據文獻所記載有砍伐前儀式，目的在於 向掌管獵獲、收成的自然精靈「pupulen」祈求賜予聚落豐收。舉行儀式前，聚落 中的男子先共同出獵，儀式於歲末（約為陽曆的十月）在預定待砍伐的地點舉行，
每戶派一名成年男子參加，由負責該項農事的貴族頭目以豬隻獻祭祝禱，祈求農 穫豐收。祝禱完所有參加成員必須保持靜默砍伐，直到工作完成。事後將豬隻抬 到主祭的貴族頭目家，宰殺烹煮分食。魯凱族農業儀式以小米為核心，以家為單 位舉行。小米播種的日期與收成好壞息息相關，因此各家以占卜方式決定日期，
大多於陽曆三月舉行。儀式雖僅在播種的第一天進行，但與小米播種相關的禁 忌，自播種前一天一直持續到整個播種工作結束。小米收穫祭的整個收穫期間，
亦需遵守多項禁忌。收穫祭配合小米生長週期，多於每年小米收成後的陽 曆七月
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下旬至八月上旬之間舉行（喬宗忞，2001：25-26）。小米等作物的祭儀對象可包 括：創世的神祇、自然界眾神、各地守護神、賜福的祖 靈、或為害的惡靈、橫死 於家屋外的意外死亡者、在禁地的 惡靈、或破壞作物的禽鼠害蟲類等等。豐年祭 時對以上神靈獻祭，是親近善神、遠離惡神，保持相敬，避免觸犯神靈的方法。
不論聚落或各家戶，皆以祈祝下一年度的五穀豐收、風調雨順、物興人和為目的，
同時兼有預言占筮的功效（許功明，1993：138-139）
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63）。霧台另一個名稱為Kodilesem，只用在吟誦歌唱時，為五穀雜糧永不缺乏之 意，因氣候溫和，農作物不致枯乾，故霧台從不缺糧（奧威尼‧卡露斯，1996：
77）。然而，根據奧威尼所述，當地稱薏苡為ceme，而vudai由來則不得而知。
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霧台鄉在清代間曾置警戒所，日治時期，改設警察駐在所，實施理番政策，
民國三十四年成立鄉政區域，定名為霧台鄉。轄區有霧台（vudai）、好茶
（kucapungane）、阿禮（adidri）、吉露（kinulane）、大武（labwane）、佳暮
（karememedesane）六個村，共有 30 個鄰，戶數 971 戶，人口 2,971 人，居民 98%
以上為魯凱族人。