第二章 朱子由超越天道到內在心性的開展
第三節 論情：四端與七情
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ethics)，這系統會產生兩項理論上的困難：1.它無法對道德意義的「善」、「惡」
和自然意義的「善」、「惡」作原則性的區分。2.它無法對道德之理(道德法則)和 存在之理(自然法則或形上法則)作原則性的區分。因此他判斷朱子無法對道德之 惡和自然之惡作原則性的區分。最多只能解釋自然之惡，無法真正解釋道德之惡 的形成。關於第二點，朱子的本然之理兼存在和道德意義而言，的確是一本而無 分的。可是針對第一點，朱子仍是可以透過氣來加以說明自然和道德的不同面向 的。李先生之所以認為朱子未有此原則性區分，餘以為主要是由於朱子併天地之 性和氣質之性為一，而李先生認為朱子把異質與異層的兩種性混在一起了。原因 在於李先生在文中將性區分為「自然之性」與「超越之性」，而相對應於「氣質 之性」與「天地之性」。這區分應用於橫渠、伊川的系統不成問題，可是應用在 朱子思想則不相契。朱子之「天地之性」是落在氣質之中的「氣質之性」，故「天 地之性」不離「氣質之性」；但「天地之性」是指理，「氣質之性」則兼理氣，故
「天地之性」亦不雜「氣質之性」。或許借用西方哲學術語可以更清楚說明這一 點，「天地之性」是先天地而有，這「先天性」可以理解為「先驗」或「超驗」
兩種意義，在此暫不論傳統哲學上對兩詞所賦予的意涵，「先驗」單純是指先於 經驗，「超驗」則意指超越於經驗。李先生的「超越之性」近於「超驗」之意，
是超越並可獨立於經驗所認知的，可是朱子所謂的「天地之性」較近於「先驗」
之意，是先在於經驗，卻不離於經驗，吾人即形軀中的氣質之性，就可知此天地 之性。從超驗與經驗的獨立二分，到先驗與經驗的不一不二，不僅可看出朱子「不 離不雜」之精神表露於各處，也可看出朱子將超越性的善性和經驗性的氣性聯繫 起來，是有意將超越性的天道更拉近到作為經驗性的主體之上。至於朱子是否真 的無法解釋道德之惡，還需待稍後吾人對於朱子的心和情的概念抵定後，對心性 觀有一種整體之觀照，方可論定。
第三節 論情：四端與七情
朱子論情所涉及的經典來源有二：一是《禮記》〈禮運篇〉176所言的「喜、
怒、哀、懼、愛、惡、欲」，所謂的「七情」。二是《孟子》〈告子上〉及〈公孫 醜上〉兩章177所言的「惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心」，所謂的「四 端」。「七情」是言人的七種主要情感，亦可概括為人的所有情感，可見於《莊子》、
《荀子》、《管子》等典籍。「四端」則是孟子特就性善之意義下，言此四端之心 為人之所固有。然而《孟子》中的「情」本不具有情感的獨立意義，「乃若其情」
176 《禮記》〈禮運〉：「何謂人情﹖喜怒哀懼愛惡欲七者，弗學而能。」
177 《孟子》〈公孫丑上〉：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；
是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。」
〈告子上〉：「惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。」
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的「情」祇是「實情」之意。「四端」之所以被理解「情」，乃是源於朱子解朱子 之「情」字，必定要落實來看。此外，《孟子》中存在著「惻隱之心，仁之端」
和「惻隱之心，仁也」兩種說法，假使惻隱之心即是仁，則四端即為仁、義、禮、
智，假使惻隱之心只是仁之端，那麼四端即是指惻隱、羞惡、辭讓、是非，是作 為仁、義、禮、智的端緒，朱子取橫渠「心統性情」一語為其思考的架構，故解
「惻隱之心，仁之端」為「仁，性也；惻隱，情也，此是情上見得心。」178 如 此，此語便包含了心、性、情三者，正好互相契合。又朱子以心之體為性，心之 用為情，並且心之所主宰者為性，性和情是一種體用的關係，那麼後句「惻隱之 心，仁也」也可以理解性體發用為情的另一面說明。
性情合觀的儒者，較早可以見於漢‧董仲舒：「天地之所生謂之性情。情亦 性也，謂性已善，奈其情何？…身之有性情也，若天之有陰陽也，言人之質而無 其情，猶言天之陽而無其陰也。」179 董子持性有善有惡論。到唐‧韓愈時，將 性情合觀並對舉之，性有三品而情亦有三品，〈原性〉言：「性也者，與生俱生也；
情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所 以為情者七。」180 這樣論情的獨特方式延續至北宋，伊川有所謂「情其性，性 其情」之說，要人以性之理宰制人情，不以情欲鑿穿人性。朱子以為性發為情，
性無不善，情則有善與不善，然而他反對將性情截然二分對立，尊性而全然否定 於情的一種看法，朱子言：
情不是反於性，乃性之發處。性如水，情如水之流。情既發，則有善有不善，
在人如何耳。181
「乃若其情，可以為善」，則性善可知。「若夫為不善，非才之罪也」，是人 自要為不善耳，非才之不善也。情本不是不好底。李翱滅情之論，乃釋老之言。
程子「情其性，性其情」之說，亦非全說情不好也。182
李翱言「復性」則可，但「滅情」以復性則不可，朱子以為「滅情復性」是 佛家的看法。至於伊川之語，似有此虞，還不如「心統性情」諦當，但朱子為此 緩言，認為「性其情」是出於王輔嗣之語183，而伊洛用之，乃指以性之理節其情，
但不以詞害意，亦無甚害。由上可見，朱子論情必關聯著性，不僅是四端，亦運 用於七情的看法，如下：
178 《語類》，卷 5〈性理二〉。
179 董仲舒：《春秋繁露》〈深察名號〉，錄於《新譯春秋繁露(下)》，台灣：三民，2007 年，頁 804。
180 〈原性〉。
181 《語類》，卷 59〈孟子九〉。
182 《語類》，卷 59〈孟子九〉告子上 性無善無不善章。
183 《文集》，卷 53〈答胡季隨第十書〉，第 22 冊，頁 2515。
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惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁義禮智，性也。心，統情性者也。端，
緒也。因情之發露，而後性之本然者可得而見。184
問：「喜怒哀懼愛惡欲是七情，論來亦自性發。只是惡自羞惡發出，如喜怒 愛欲，恰都自惻隱上發。」曰：「哀懼是那箇發﹖看來也只是從惻隱發，蓋懼亦 是怵惕之甚者。但七情不可分配四端，七情自於四端橫貫過了。185
劉圻父問七情分配四端。曰：「喜怒愛惡是仁義，哀懼主禮，欲屬水，則是 智。且粗恁地說，但也難分。」186
四端與七情皆是原自於性，就這層意思上，兩者似乎可以相通而有所對應，
這大概是在朱子才開始時的說法，但朱子也認為這種對應關係也是粗略地說，畢 竟不能仔細認真探究。所以如此，可能蘊含朱子對性情的關係有兩種理解方式，
四端，情也，性則理也。發者，情也，其本則性也，如見影知形之意。187 只此一端，體、用便可見。如喜怒哀樂是用，所以喜怒哀樂是體。188
「四端是理之發，七情是氣之發。」問：「看得來如喜怒愛惡欲，卻似近仁 義。」曰：「固有相似處。」189
在「性」和「情」理解為一種體用關係的前題下，四端之情，根據《孟子》
明顯是由仁義禮智的性理所發用，「性即理」主要是從性善之理的性之本體所論，
然本體之理不能發用，只能理解為心以性善之理為主宰而發為四端。七情之為 情，其為用也，亦必定有性為體，值得注意的是朱子是以氣質之性為性，兼理氣 言，《中庸》言：「喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。」 朱子解釋「中」
是形容未發之性體，「發而中節」，則是指性自心中發出來也，而為情。190 朱子 在另一段對性又說：「在中者，未動時恰好處；時中者，已動時恰好處。才發時，
不偏於喜，則偏於怒，不得謂之在中矣。然只要就所偏倚一事，處之得恰好，則 無過、不及矣。蓋無過、不及，乃無偏倚者之所為；而無偏倚者，是所以能無過、
不及也。」191 這裡不只蘊含了性情關係的兩種可能理解，即「根據性善之理的 性之本體而發」的情或「由氣質之性為性體而發」的情；也蘊含了對於人情之善
184 《語類》，卷 53，〈孟子九〉。
185 《語類》，卷 87〈禮四〉。
186 《語類》，卷 87〈禮四〉。
187 《語類》，卷 5〈性理二〉。
188 《語類》，卷 17〈大學四(或問上) 傳一章 顧諟天之明命一段〉。
189 《語類》，卷 53〈孟子三〉。
190 《語類》，062〈中庸一〉。
191 《語類》，062〈中庸一〉。
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的兩種標準，即「根據性理所發的情便是善」與「情動於事而時中，恰好而無過 與不及方謂之善」。這其中可能的不同詮釋與涉及的相關議題，開啟韓國儒學以 朱子之四端與七情為討論中心的「四七之辯」。
牟先生有所謂「本體論的覺情」(Ontological felling)一語192，指孔子的「仁」、
孟子的「四端」，牟先生以為朱子反對謝上蔡「以覺訓仁」，是因朱子只知有覺照 的知覺、認識論的知覺(Epistemological perception)，而不知尚有本體論的覺情。這 涉及了朱子思想架構下的理解，在朱子，仁是性，惻然是情，又朱子言：「仁自 是愛之體，覺自是智之用，本不相同。但仁包四德。苟仁矣，安有不覺者乎。」
193 又說「上蔡說覺，乃是覺其理。…佛氏亦云覺理。」194 朱子是就上蔡以覺之 用見仁之理，近似於佛家所言「作用是性」，仁是性體而非情，並且如此方式，
所把握到的理未必是儒家所謂的實理，如果識得此理，朱子說此亦無妨，見《語 錄》言：
若是識得仁體，則所謂覺，所謂活物，皆可通也。但他說得自有病痛，畢竟 如何是覺﹖又如何是活物﹖又卻別將此箇意思去覺那箇活物，方寸紛擾，何以為 仁﹖如說『克己復禮』己在何處﹖克又如何﹖豈可以活物覺之而已也！195
朱子或許未必像牟先生所言，只有智的向外認識知覺，而要要強調知覺到心 中的精微義理。畢竟朱子認為佛老之徒「彌近理而大亂真」，朱子在〈仁說〉中 是要就「仁」作概念上的分解辯示，主要在於其說是否有弊而言，如果學者未識 得仁體，那麼「以覺訓仁」之「覺」未必是「本體論的覺情」，所覺的也未必是 內在的道德本體，眾人又豈皆像牟先生一般睿智，明白「知寒暖飽飢」是指點而 非落實看，而不致轉而為明代泰州學派所言「人欲即天理」196。
李明輝順著牟先生「本體論的覺情」進行概念的分析，區別《孟子》的「四
李明輝順著牟先生「本體論的覺情」進行概念的分析，區別《孟子》的「四