社區諮商模式在原住民族族群認同之應用
方敏全 國立嘉義大學輔導與諮商研究所研究生 陳建煇 國立嘉義大學輔導與諮商研究所研究生一、前言
現今原住民部落與漢人接觸的機 會日漸頻繁,加上大眾傳播媒體的普 及性,原住民和漢人在生活物質上其 實 沒 有 太 大 的 差 異 。 但 在 文 化 要 素 中,例如價值觀、成就動機、人際關 係 的 處 理 方 式 等 , 仍 然 有 很 大 的 落 差。這樣的涵化情境讓原住民產生文 化認同的困惑,使原住民族在這兩種 文 化 的 抉 擇 中 感 到 困 惑 ( 林 秀 燕 , 2008)。王武榮(2003)認為由於原住 民長期受到多元文化的影響,使得傳 統文化的延續受到很嚴重的衝擊,例 如:主流文化的融合、傳統社會組織 與制度瓦解、失去族群地位導致文化 式微等。臺灣原住民族關係地位每況 愈下,從臺灣這塊土地的「唯一主人」 轉變成「主人之一」,現今不只完全失 去主人的地位,甚至還產生「即將消 失」的困境,使原住民族對族群文化 認同漸漸的消逝(謝世宗,1987)。原 住 民 族 群 在 這 麼 多 外 來 文 化 的 衝 擊 下,對於自己族群知覺、族群歸屬感、 文化認同、身分認同等等產生非常大 的困惑,甚至部落原住民的下一代對 於自身文化知覺嚴重不足。被外來文 化同化之危機日趨嚴重的今日,若能 將社區諮商模式應用於族群認同中, 將有助於提升原住民對於自我族群的 族群認同感,本文擬針對社區諮商模 式應用於原住民族族群認同,提出一 些想法與教育先進們分享。二、族群認同之要素
族群認同的建立應是總和個體在 家庭、學校、工作和社會各方面的生 活養成,它的發展包含整個人生歷程 (鄭玉雲,2000)。族群認同也是一個 人用來區分我群和他群的標準。它涉 及個人對於某族群產生的隸屬感,而 這隸屬感主要是藉由個體與族群成員 在彼此互動下產生出來的。當個體經 由社會學習及社會化的歷程中,透過 各種不同管道的接觸與互動,了解自 己所屬的族群,及所屬族群之界線, 產 生 一 種 主 觀 族 群 歸 屬 感 或 歸 屬 意 識,而形成族群認同 (許木柱,1990; 郭 洪 紀 , 1998 ; Taylor& Simard , 1979 )。 根據國內許多學者對族群認同所 做的研究中發現,族群認同程度的高 低會表現在族群知覺、族群身份、族 群態度,以及族群行為模式上。具有 高度族群認同者對族群的知識與興趣 較高,且行為上與族群成員有高度的 一致性,喜歡參與自己族群的文化活 動,也喜歡與自我族群成員共處 (卓石 能,2001;賴慶安,2001 )。面對多元 文化的衝擊,教育先進可以藉由社區 諮商模式,除了進行個別諮商外,若 能納入家庭、學校及社會系統概念, 對於原住民族群認同的提升,相信會 有較實質性的改善。三、少數民族認同發展的階段
Lewis, Daniel, & D' Andera(2011) 在少數民族認同發展模式(MID)提 供一個有趣的解釋方式,對於非白人 的少數民族在社會環境的脈絡中發展 個 人 的 認 同 感 , 漸 少 他 們 自 己 的 文 化、民族性及種族背景色彩。Lewis, J. A., Lewis M. D., Daniel, J. A., & D' Andera 對於 MID 架構的階段指出這是 持續性的過程,每個階段的特質與其 他階段並沒有清楚的區別。MID 模式 中包括五個階段,此模式能提供教育 先進們瞭解少數民族案主的態度與行 為 的 架 構 , 進 而 提 升 介 入 時 的 敏 銳 度。這些發展的改變描述於下列階段: (一) 遵循者階段 少數民族個人在此階段,顯現出 對主流文化價值偏好超過對他們自己 的文化,他們角色模式的選擇、生活 型態與價值均依循主流的社會團體的 引導,做為少數民族的生理及文化傷 的特徵,使它們產生痛苦與困窘,而 在議事上去壓抑。尋求諮商是為了討 論他們的文化認同,他們寧可從有利 的文化團體中尋求諮商師,而不願尋 求與他們相同背景的諮商師,案主在 諮商方法與技巧有關做決定、問題的 解決及目標取向上表現出順從。 (二) 不一致階段 在此階段,人們遭遇價值與信念 上的不一致的經驗與訊息,而這些經 驗與訊息的刺激產生認知不一致的程 度,這引導人們發出疑問或甚至挑戰 的態度。個人關心他們個人認同、自 我概念及自尊的問題,他們察覺到個 人的問題是與文化認同及文化背景有 關,當他們不能解決主流的文化與他 們少數團體的價值衝突時,他們產生 情緒上的問題。在此階段,案主是與 諮商師工作,而這諮商師在他們的文 化 種 族 團 體 中 是 擁 有 好 的 工 作 知 識 者,因此建議諮商的方法是幫助案主 自我探索及獲得壓力的技巧。 (三) 反抗階段 在此階段,案主經驗到對方有力 的文化團體的強烈不滿,這種感受伴 隨的強烈的渴望消除少數團體被迫害 愈不公平經驗,案主對於主流的文化 團體成員表現負向的反應。希望案主 在此階段尋求正式的諮商可能性是很 小的,當暫時性的個人危機出現時, 案 主 寧 可 找 與 他 們 相 同 背 景 的 諮 商 師,在此階段,當他們感受到壓迫時, 通常會產生心理問題,有效的諮商師 策略包括團體介入處理過程及轉介給 社區或社會行動團體及組織。 (四) 內省階段 案主連結上階段的看法,並顯現不 滿及不舒服,他們將焦點放在個人的與 心理的自主性上。案主對他們團體的認 同愈個人自由度與決定的需求是分開 的,案主寧可從與他們相同文化背景團 體中尋求諮商師,他們相信這才可以得 到資源及幫助,建議在此階段,諮商方 法應包括問題解決、做決定的理論與促 進壓力管理的技巧,鼓勵與文化議題或 事務有關的方面做自我探索。(五) 協同合作與覺察階段 案主感受到自我實現在他們個人 及文化認同上,上階段的衝突與不滿 已被解決,個人在生活中經驗個人控 制感與彈性,案主能客觀的檢視他們 自己的文化價值,透過之前的發展階 段 獲 得 之 經 驗 , 以 決 定 接 受 或 拒 絕 它。案主對心理自由度顯示高度的渴 望,他們的少數民族認同感與其他文 化間能取得平衡,他們寧可案主與諮 商師的態度相同,而不是來至相同的 團體,而這是決定諮商成功的重要因 素。 MID 模式提供社區諮商架構,因 為焦點放在社會政治環境如何影響人 們的心理發展,在社區諮商模式中心 信念中,能幫助案主瞭解如何參與各 種環境制度、組織以及系統如何影響 不同文化背景的案主心理的發展。
四、社區諮商模式
利用前一章節所統整出來如何培 養原住民族的族群認同要素與發展階 段,以下針對這些重要的要素嘗試用 社區諮商的模式,在四個向度中針對 原住民族個人、學校、家庭、部落等 生態環境因素,分述可以提供的社區 諮商模式如下列: (一) 促進人類發展:焦點性策略 促進人類發展的焦點性策略會透 過諮商服務、外展服務等方式協助需 要幫助的當事人。茲將針對提升原住 民族族群認同可行策略整理如表 1: 表 1 促進人類發展:焦點性策略 方法 對象 介入方式 個別諮商 原住 民族 協助原住民族自 我認同、族群身 分認同方面,在 心 理 層 次 的 提 升,產生優越感 以及歸屬感。 團體諮商 原住 民族 透過族人彼此的 支持,協助族人 在族群身分中, 增加其認同和歸 屬的關係。 情緒壓力 管理團體 原住 民族 原住民族在面對 外 界 職 場 衝 擊 時 , 降 低 其 壓 力、情緒所引起 的各種問題。 (二) 促進人類發展:廣泛性策略 促進人類發展的廣泛為基礎的策 略運用諮詢或倡導等方式協助當事人 或得間接的幫助。茲將針對提升原住 民族族群認同可行策略整理如表 2: 表 2 促進人類發展:廣泛性策略 方法 對象 介入方式 學校 輔導教育 原住 民青 少年 加強原住民青少 年人際關係、情 緒處裡的課程。 並協助青少年了 解進入都市後, 可能面臨的生活 型態及文化價值 觀的落差,提升 自我效能。 就業輔導 原住 民族 培養第二專長。 讓低職位、低收 入非技術勞工的方法 對象 介入方式 族人,生活品質 有更多的選擇空 間。 強化 技藝訓練 原住 民族 加 強 技 藝 的 能 力。協助原住民 在舊有的文化技 藝上,增加原住 民創作的能力、 物品的實用性和 精緻性。增加謀 生技能,提升自 我效能和提高物 品的價值來改善 環境。 (三) 促進社區發展:焦點性策略 促進社區發展的焦點性策略藉由 一系列的預防推廣教育課程協助社區 大眾進行教育。茲將針對提升原住民 族族群認同可行策略整理如表 3: 表 3 促進社區發展:焦點性策略 方法 對象 介入方式 個案倡導 原住 民 族、相 關社 輔單 位、政 府機 關等 透過倡導提升原 住民族自省與改 變的力量,並促 使 政 府 單 位 ( 原 委會、公所)去重 視原住民族族群 認同的問題。 各部落和 相關機關 的合作 司 法、教 育、部 落、社 透 過 整 合 、 聯 繫、協調社會資 源 及 部 落 各 單 位,從原住民最 方法 對象 介入方式 福單 位、醫 療單 位 基本面的需求, 來解決原住民族 群認同的問題。 部落處境 原住 民族 利用部落資源, 加強原住民族對 自 身 文 化 的 認 同,進而提升原 住民自我認同與 族 群 認 同 的 層 次。 (四) 促進社區發展:廣泛性策略 促進社區發展的廣泛策略是藉由 透 過 影 響 公 共 政 策 的 方 式 來 改 變 環 境,使得社區民眾間接受益。茲將針 對提升原住民族族群認同可行策略整 理如表 4: 表 4 促進社區發展:廣泛性策略 方法 對象 介入方式 建立連結 各區 之原 住民 團體 透過分享經驗、 相互交流、學習 互動等活動,團 體間相互支持, 提升原住民族群 認同和族群歸屬 感。 營造優質 的部落 環境 內政 部、縣 市政 府、部 落 結 合 所 有 的 資 源,共同營造優 質的部落環境, 達 到 文 化 生 活 化。讓原住民在 平時就能學習自 我族群之為化內
方法 對象 介入方式 涵。 整 合 生 活 教育資源 教 育 部、行 政 院 衛 生 署、縣 市 政 府、部 落 社區諮商員應該 積極結合各單位 的資源,邀請文 化 相 關 研 究 專 家、部落耆老等 進行演說、體驗 營、宣導活動。 將重視文化的議 題,教育且深入 原住民族的生活 中。
五、結語
原住民文化長期受到外來族群文化 的衝擊,加上廣播、有線電視、多媒體 日益普及的情況下。下一代的原住民對 於族群認同或自我認同上產生嚴重的認 知危機。文化的斷層跟部落生活型態的 改變,讓原住民族有「即將消失」的情 況出現。近年來民族意識的抬頭,許多 專家學者、族人對於族群文化的消失深 感焦慮,開始推行文化教材的編制跟研 究。本土教材也才漸漸出現在各部落或 各國小的教育體系中。相關機構在「部 落教室」、「部落大學」的推行,課題 也間接著重在傳統文化的傳承上。但 是,當社會資源大量投入於文化保留和 文化傳承的狀態下。其實對於原住民自 我認同和族群認同的情形成效不大。社 區諮商模式的介入,輔導員能藉由個別 諮商或團體諮商的方式,協助原住民自 我認同的提升,讓原住民身分在面對外 來的衝擊時,產生正向、增能的成效。 社區諮商模式它不只統整內外所有的資 源,還能將資源分配、協助到不同區域 的原住民族群,針對地區的差異性介入 適當的協助。社區諮商模式的四個面 向,它網羅個案跟環境間整個相關的牽 連關係,所以從個案本身條件到各機構 的資源,都能產生更有效的影響。相信 在社區諮商模式這樣整體、系統性的介 入情況下。原住民族對於自己族群認同 或是自我認同的層面,會有明顯的正向 改變。 參考文獻 王武榮(2003)。原住民國小與傳 統文化傳承之相關研究─以台東縣為 例(未出版之碩士論文)。國立屏東 科技大學,屏東市。 林彥秀(2007)。花蓮縣原住民學 童傳統舞蹈活動與族群認同知研究。 花蓮教育大學(未出版之碩士論文), 花蓮縣。 卓石能(2001)。都市原住民學童 族群認同與其自我概念生活適應之關 係研究(未出版之碩士論文)。屏東 師範學院,屏東市。 郭洪紀(1997)。文化民族主義 -Cultural Nationalism。台北:揚智文化。 張琦琪(2001)。推動原住民社區 本位教育之研究(未出版之碩士論 文)。花蓮師範學院國民教育研究所, 花蓮縣。 許木柱(1990):臺灣原住民的族 群認同運動。臺灣新興社會運動, 127-156。台北:巨流。 鄭玉雲(2000)。編織課程對泰雅 族學童、教師編織才能、族群意識與 文化認同之研究(未出版之碩士論 文)。國立臺灣師範大學,台北市。 賴慶安(2001)。雙語教學對兒童 族語學習與族群認同之影響(未出版 之碩士論文)。屏東師範學院,屏東 市。 譚光鼎、湯仁燕(1993)。台灣原 住民青少年文化認同與學校教育關係 之探討。中華民國教育學會主編,多 元文化教育,459-500。台北:台灣書 店。
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