早期喜好曲解訊息在決策上的效應：舉信仰為例

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(1)國立臺灣師範大學教育心理與輔導學系碩士論文. 指導教授：林正昌博士. 早期喜好曲解訊息在決策上的效應：舉信仰為例. 研究生：李承磬撰. 中華民國一百零五年六月.

(2) 誌謝這篇論文從一下修改到了現在，算起來也有一年半左右吧？況且沒我就沒這篇論文，慰勞一下自己也不過分吧？感謝李承磬堅毅地回顧原文文獻，自制地維持論文品質，還勇敢地面對動輒毫無進度的自己！實在是辛苦我了！只不過要是就光我一個，這篇論文也不可能完成，承蒙師長同學幫了許多忙，理當在此扼要但具體地誌謝。首先最該感謝的是指導教授正昌老師，感謝老師當初肯定這篇論文的構想，教導了交叉驗證、工具編製、統計方法和參與者條件，並指點了承先啟後和詳加論述的寫作技巧。然後要感謝老媽和我母校國中老師的大力協助，提供了絕大部分的參與者；也感謝許多同學和網友兩肋插刀，為我轉載或填了線上問卷。感謝正鏮、老弟和我討論了 Pascal 賭注的謬誤，也感蕭詠瀚、教友和我討論了基本教義的精神；感謝很多人的多方支持，也感謝口試委員的批評指教。也差不多該告一段落，要謝的太多了，就謝天吧，但還是要感謝正在閱讀此篇論文的你。. i.

(3) 中文摘要展望理論指出加權函數與價值函數的乘積總和為某一展望的整體價值，且決策者對於整體價值的主觀評價會影響其判斷與選擇；然而先前研究聚焦價值函數而忽略加權函數，許多在價值函數上的實驗也欠缺外部效度。此一研究探討非形式謬誤 Pascal 賭注，推論基督徒會由於對其信仰的信念做取樣、定錨與不充分的調整；此時會在決策間產生早期喜好而曲解關於信仰的訊息，而導致不理性的決定。此一研究所要考驗的便是基於信仰的決定是否照例為早期喜好效果所導致的訊息扭曲所影響，要求一百二十六名基督徒與二百七十八名非基督徒假想信仰神祇與下注字母，決定信仰與下注的對象，並用判斷與選擇模式來交叉驗證。預測基督徒會在基於信仰的決定中不理性地選擇與判斷，而參與者在其它條件下的反應則會是理性的；結果大致驗證了此一研究的假設，信仰會透過早期喜好效應而影響決策。此一發現不只擴大了早期喜好曲解訊息在決策上效應的適用情境，也提供了基督徒易於曲解關於信仰訊息的實徵證據；除了提醒基督徒最大化其決定的整體價值之外，亦得作為判斷與選擇教育政策立場的參考。關鍵詞：決策、早期喜好、訊息曲解、信仰. ii.

(4) The Effect of Early-emerging Favorite Distorting Information on Decision Making: Taking Faith for Example. Cheng-Ching Li Department of Educational Psychology and Counseling National Taiwan Normal University. Prospect theory indicated that a sum of the products of weighting functions and value functions is an overall value of a prospect, and that a subjective evaluation of an overall value by a decision-makers will influence their judgments and choices; however, previous research focuses on value functions, ignores weighting functions, and many of the experiments on value functions lack external validity. This study investigates an informal fallacy called Pascal's Wager, and infers that Christians would sample, anchor and insufficiently adjust their Christian beliefs. This, in turn, would generate early-emerging favorite during decision making and distort information in respect to faith, and then cause irrational decisions. Therefore what this study tested was whether faith-based decisions would be influenced by the distortion of information commonly caused by the early-emerging favorite effect.126 Christians and 278 non-Christians were asked to decide the objects to believe in and bet on while hypothetically believing in deities and betting on letters. The decisions was cross-validated by choice and judgment modes. It was predicted that Christians would choice and judge irrationally in faith-based decisions, and that the responses of participants under other conditions would be rational; the results roughly verified the hypothesis of this study that one’s faith would influence his decision making through the early-emerging favorite effect. iii.

(5) This finding not only expanded the situations which the effect of early-emerging favorite distorting information on decision making is applicable to, but also provided the empirical evidence that Christians tended to distort information in respect to faith; in addition to reminding a Christian to maximize the overall value of his decision, it was able to be as a reference to take a position to judge and choice education policies. Key words: decision making, effect of early-emerging, information distortion, faith. iv.

(6) 目次誌謝 ................................................................................................................................... i 中文摘要 .......................................................................................................................... ii 英文摘要 ......................................................................................................................... iii 目次 .................................................................................................................................. v 表次 ................................................................................................................................. vi 圖次 ................................................................................................................................ vii 第一章緒論 .................................................................................................................. 1 第二章文獻探討 .......................................................................................................... 4 第一節. 兩種決策理論 ........................................................................................... 4. 第二節. 由信仰的早期喜好至曲解訊息 ............................................................... 7. 第三節. 非形式謬誤：有早期喜好而訴諸結果 ................................................. 12. 第三章研究方法 ........................................................................................................ 16 第一節. 研究參與者 ............................................................................................. 16. 第二節. 研究設計 ................................................................................................. 16. 第三節. 研究工具 ................................................................................................. 17. 第四節. 研究假設與統計方法 ............................................................................. 21. 第四章結果與討論 .................................................................................................... 23 第五章結論與建議 .................................................................................................... 26 參考文獻 ........................................................................................................................ 28 中文部分 ................................................................................................................. 28 外文部分 ................................................................................................................. 28 附錄 ................................................................................................................................ 35. v.

(7) 表次表1. Pascal 賭注 ............................................................................................................ 2. 表2. 參與者理性選擇人數之改變 ............................................................................. 23. 表3. 信仰關聯決策選項吸引參與者程度之差異 ..................................................... 24. 表4. 信仰無關決策選項吸引參與者程度之差異 ..................................................... 24. vi.

(8) 圖次圖1. 展望理論所描述的決策歷程 ............................................................................... 6. 圖2. 信念取樣模式 ..................................................................................................... 12. 圖3. 信仰神祇的死後結果 ......................................................................................... 18. 圖4. 下注字母的死後結果 ......................................................................................... 18. vii.

(9) 第一章. 緒論. 決策（decision-making）是橫跨哲學、統計、經濟與心理的主題，其定義理性的哲學背景可謂決策者（decision-maker）自身某一時點某一行動的效益主義，是故決策理論定義理性為：最大化決策者自身的快樂，最小化決策者自身的痛苦。經濟學家由於以不證自明的比例公理為前提，而推得完全理性（perfect rationality）的法則（Edwards，1954）；而心理學家則因為著眼人類的認知資源並非無限，而發展有限理性（bounded rationality）的理論（Newell & Simon, 1972; Simon, 1955, 1956）。Taylor 與 Brown（1984）與 Hastie 與 Dawes（2009）便指出決策理論可以區分為規範性與描述性取向（normative and descriptive approach），又由於規範性取向關注應然，描述性取向關注實然，而分別規範與描述理性與心理的決策歷程。雖然透過理則（logic）與符合比例公理的機率理論，規範性取向決策理論可以最大化決定（decision）的整體價值；但是因為決策者並非隨時如經濟學家所假設般理性，所以心理學家用描述性取向決策理論來解釋決策者的行為。儘管理性利於逼近理想的決策，然而 Simon（1990）指出作業環境的結構與行動者的計算能力形塑人類的理性行為；既然決策者不總是理性，決策理論的重心便移至什麼心智歷程致使決策者不理性。因此 Payne、Bettman 與 Johnson（1993）歸納關於決策行為的研究，發現作業、情境與個人三大特性會影響決策歷程，作業與情境特性的影響皆有證據支持（林正昌、林清山、金樹人，2004；林正昌，1995；林清山、金樹人、林正昌，1997；Payne, 1976; Zakay, 1985），個人特性的影響也逐漸受到研究者（林正昌，1995；Driver & Mock, 1975; Taylor & Brown, 1984）重視。唯獨過往決策研究多半用認知的觀點來探討內在機制（李玉蕙，2007），其它因素的影響還有驗證的空間（林正昌，1995）， Gigerenzer 與 Gaissmaier（2011）與 Weber 與 Johnson（2009）也回顧了過去研究，指出許多認知除外的觀點；此外還有 Fernando 與 Jackson（2006）深度訪談數名 Sri Lankan 有信仰的著名企業領袖，發現無論決定的好壞，即便俱備了數組管理工具， 1.

(10) 信仰也可能影響企業領袖決策、情緒與動機的品質。足見不只認知限制基督徒的正確決定，基督徒的情感與意欲亦然（Shakun,2001）；信仰可能是左右決策的因素，決策是否為信仰所影響卻是少見的主題。若著眼規範性取向決策理論數學基礎的歷史，則基督徒對於理性的貢獻不容許抹滅，畢竟神學者 Pascal 提出 Pascal 賭注（詳見表 1）而為決策理論形式應用的最先例（Hájek, 2012; Shafer, 1991），牧師 Bayes 評估上帝存在的證據而發現「Bayes 定理」（Hastie & Dawes, 2009）；然而雖然 Bayes 定理有助於決策者避免機率判斷的基礎比率謬誤，但是 Pascal 賭注對於前提真偽的推論只來自對於結果的偏好，是典型的非形式謬誤「訴諸結果」（appeal to consequences），可以視作信仰可能限制基督徒理性決策的證據。. 表1 Pascal 賭注存在信仰上帝存在. 上帝不存在. 信仰上帝. 死後進入天國. 死後化作虛無. 不信仰上帝. 死後進入地獄. 死後化作虛無. 決策者若先入為主地偏好決策的某一選項，則會不自覺地高估該一選項的價值，說服自己選擇之，以盡量避免決策過後反悔（Holyoak & Simon, 1999; Russo, Meloy, & Wilks, 2000）；又即便所判斷或選擇的目標只有一個（Bond, Carlson, Meloy, Russo, & Tanner, 2007），也會導致用支持早期喜好的方法來曲解（distort）訊息（Simon, Krawczyk, & Holyoak, 2004），連單純操弄呈現屬性的序位也可能導致價值的曲解與選擇的增加（Russo, Carlson, & Meloy, 2008），突顯注意焦點可能影響評估與選擇。根據前述關於訴諸結果與曲解訊息的探討，足見研究再三驗證了早期喜好會 2.

(11) 曲解訊息而影響決策，然而其所實驗的皆為交易、賭博等等金錢關聯的情境，能否類推信仰關聯一類更複雜的情境？尚不得而知，也缺乏實徵證據的支持，但是根據後述的論述，可以推得某人信仰會透過早期喜好曲解訊息而影響其決策的假設。「上帝唯一且絕對」、「信子者有永生而不信子者不得見永生」一類的教義散見於聖經中，因此可以假設某人若是上帝的信徒，則對於世界會有既定信念，其決策便可能為此一信念所影響；既然於金錢關聯的情境下，早期喜好會曲解訊息而影響決策，信仰關聯的情境又能否類推適用？便是此一研究所要探討的問題。訴諸結果的 Pascal 賭注或許可以視作信仰關聯情境依舊適用訊息曲解的一例，然而若替換 Pascal 賭注前提的上帝為阿拉或其他神祇，且並列上帝與該一神祇而要求基督徒決策信仰對象，則基督徒是否依舊高估支持信仰上帝的訊息？便必須排除作業、情境與個人特性等等干擾變項的影響，並比較基督徒與非基督徒進行信仰關聯決策與信仰無關決策的差異，方得驗證於信仰關聯的情境下，早期喜好也會曲解訊息而影響決策。此一研究根據上述問題而預測：較多的基督徒在信仰關聯決策中會不理性選擇，而在信仰無關決策中則會理性選擇；較少的基督徒在信仰關聯決策中會理性選擇，而在信仰無關決策中則會不理性選擇。而非基督徒則與基督徒相對，無論是在信仰關聯決策中不理性選擇而在信仰無關決策中理性選擇的非基督徒，抑或是在信仰關聯決策中理性選擇而在信仰無關決策中不理性選擇的非基督徒，人數比例應該沒差異。又若呈現信仰關聯的假想兩難情境，如信仰上帝與信仰阿拉，則前者吸引基督徒的程度會大於後者，前者吸引非基督徒的程度會等於後者；且若呈現信仰無關的假想兩難情境，如下注 L 與下注 A，則前者吸引基督徒的程度會等於後者，前者吸引非基督徒的程度也會等於後者。. 3.

(12) 第二章. 文獻探討. 第一節兩種決策理論一、規範性取向雖然理性的程度對於重大決策很重要，但是何謂理性？理性程度又何以界定？下文將簡述 von Neumann 與 Morgenstern （2007）所提出的「期望效用理論」（expected utility theory, EU theory）何以定義理性。理性是完全基於理則與數學的先驗直覺，Edwards（1954）與 Sternberg（2009）便指出規範性取向決策理論定義理性為決定整體價值的最大化；且重點不在於決策了什麼，而在於決策歷程（Hastie & Dawes, 2009）。 von Neumann 與 Morgenstern（2007）主張若先指派每一遵循比例公理的選項 i 一個「效用函數」（utility function），以 ui 為其符號，再定義選項的效用與其「機率」（probability）之乘積總和為「期望效用」（expected utility），並以 pi 為機率的符號，以 U 為期望效用的符號，即可指派決定的整體價值一個實數，則有利於決策者最大化決定的整體價值，公式如下所示。 𝑈 = ∑ 𝑝𝑖 𝑢𝑖 若袋中有三顆紅球與一顆黑球，又下注紅球且抽出紅球的酬金為四百，下注黑球且抽出黑球的酬金為兩百，則抽出紅球與黑球的機率分別為 75%與 25%，紅球的期望價值為三百，黑球的期望價值為五十，足見紅球的期望價值大於黑球，此時期望效用理論即可指出下注紅球為最大化整體價值的決定。 Hastie 與 Dawes（2009）便指出：期望價值理論建構了決策歷程的理性原則，遵循比例公理的決策即可建立度量決定價值的量尺，排序決定的價值，以輔助決定整體價值的最大化。若分別用一個實數來表徵兩顆砝碼的重量，則毋須放置砝碼於天秤上，即可得知何一砝碼較重，足見實數可以描述砝碼重量的實際大小；遵循比例公理的選項亦 4.

(13) 然，只要分別用一個期望價值來表徵每一選項之機率與效用的乘積，即可描述任一選項價值的實際大小，決策理論的規範性取向實際只規範決策者應該偏好期望價值較大的選項。雖然期望效用理論未能描述實際的決策歷程，但還是可以規範何謂理性。畢竟若 X1 期望效用大於 X2，則理性者偏好 X1 而非 X2；且若理性者偏好 X1 而非 X2，則 X1 期望效用大於 X2。是故若理性者不有所偏好，則不確定 X1 期望效用大於 X2；且若不確定 X1 期望效用大於 X2，則理性者不有所偏好。只要滿足此一期望效用理論的前提，如是決策即理性決策。二、描述性取向儘管規範性取向決策理論有規範何謂理性的貢獻，然而決策者雖然並非完全不理性，但是顯然不如 von Neumann 與 Morgenstern（2007）所假設般理性，是故 Kahneman 與 Tversky（1979）提出「展望理論」（prospect theory）描述實際的決策歷程（詳見圖 1）。儘管對於決策歷程的描述未臻完美，然而展望理論由於可以描述許多不理性行為，並歸因為潛在的心理歷程，而開啟對於決策心智與行為的探討（Hastie & Dawes, 2009）。. 5.

(14) 一二三四五. 六七八. 圖1. •面臨決策情境 •表徵情境而產生參照 •考慮展望 •轉換客觀機率為主觀權重 •轉換客觀效用為主觀價值 •加總每一展望之權重與價值的乘積 •還有其它選擇或判斷歷程則再考慮. •決策. 展望理論所描述的決策歷程（摘自 Hastie & Dawes, 2009）. Kahneman 與 Tversky（1979）指出若定義一組選項為一個「展望」，則選項 i 皆可對應一個「價值函數」（value function），符號為 vi，且其機率（pi）皆可對應一個「加權函數」（weighting function），符號為Πi，加權函數與價值函數的乘積總和便為該一展望的「整體價值」，符號為 V，公式如下所示。 𝑉 = ∑ Π𝑖 𝑣𝑖 展望理論取主觀的加權函數與價值函數而代客觀的機率與效用，並發現價值函數會伴隨參照水準（ reference level; Lopes & Oden, 1999; March & Shapira, 1987;Tversky &Kahneman, 1981）、框架效應（framing effect; Kahneman & Tversky, 1984; McNeil, Pauker, Sox, & Tversky, 1982; Rothman, Martino, Bedell, Detweiler, & Salovey, 1999）與損失嫌惡（lose aversion; Kahneman, Knetsch, & Thaler, 1991）而改變，而加權函數則伴隨機率的增減而非線性增減，既然決策者對於損失的嫌惡大於獲得，且會因為個人現況而有得益或損失的推論差異，加權函數與機率也非等比關係，自然不如期望效用理論所假設般理性，是故展望理論較期望效用理論更易描 6.

(15) 述決策歷程。若假設決策者只考量客觀的機率與價值，則顯然有違於決策者不完全理性的現實；然而若以展望理論為基礎，則可以解釋加權函數與價值函數為決策者主觀因素所影響。過去研究指出了許多影響價值函數的因素，影響加權函數的因素卻研究較少，若有實徵證據指出信仰會曲解決策者對於加權函數的估計，則有助於理解影響決策的因素與情境。因此下文將以期望效用理論為理性決策的規範，回顧學界與基督徒定義理性的差異，指出訊息可能為早期喜好所曲解，詳述 Pascal 賭注為何是理則謬誤；並推得信仰任一神祇的期望效用皆相同，以說明基督徒對於上帝的偏好肇因早期喜好曲解關於神祇的訊息，由於信仰的早期喜好而高估信仰上帝的加權函數，是故認定信仰上帝的整體價值大於其他神祇。. 第二節由信仰的早期喜好至曲解訊息一、對於連結上帝的需求理性決策即基於理則與機率的決策，亦即決定的整體價值為決策歷程所最大化，重點在於何以決策，而不在於決定是什麼（Simon, 1978）。雖然很可能是介入決策的因素，但是由於習慣、從眾、教條與文化未能有助於最大化決定的整體價值，而不只不構成理性標準，更可能限制理性。然而 Shakun（2001）主張：若決策以「靈性」為動機，則超越有限理性（Newell & Simon, 1972; Simon, 1955, 1956）的概念；正確決定不只受限認知，更受限情感與意欲。Shakeun（2001）更定義「終極」為「存在、暗含秩序、量子真空、空虛或上帝」，並標籤為太一（the One）；而 Fernando 與 Jackson（2006）所研究的領袖則定義終極為「較強與較優之超然實在、上帝或真理」，與太一概念相近。並指出對基督徒而言，理性的重點並不在於最大化決定的整體價值，而在於經驗與行動是否有助於與終極合一，是故決策歷程的正確與否取決基於靈性與否。Shakun（2001）命名此種與終極合一的決策歷程參照為無限理性（unbounded rationality），以與有限理性對比；Fernando 與 Jackson（2006）分析其與數名 Sri Lankan 著名企業領袖 7.

(16) 對談的關鍵主題，也發現連結終極亦為領袖靈性經驗的中心概念。由於影響決策歷程的不只有認知，情感也是重要的變項，且基督徒決策的動機是靈性，有連結超然與終極的實在與真理之需求；是故若其意識連結了太一，則會有合一而完美的經驗，但是若其意識未能與終極合一，則會經驗分離與恐懼（Shakun, 2001）。除了管理領域之外，靈性神經科學（d'Aquili & Newberg, 1998）、保健（Burkhart & Solari‐Twadell, 2001）、心理（Piedmont & Leach, 2002）等等領域也發現連結是基督徒靈性理解的中心概念，基督徒有經驗決策正確性之感（a sense of rightness）的需求，而連結終極與否則是經驗正確性之感的關鍵。根據 Shakun（2001）、Fernando 與 Jackson（2006）等等研究者的發現，足見儘管決策理論對於理性的定義向來建立於理則上，然而基督徒有其自己的定義，亦即利於與終極合一的決策歷程才理性。探討基督徒連結的需求而提出無限理性的概念，Shakun（2001）有挑戰決策領域傳統理性定義的野心，但即便撇開理性是不是決定整體價值的最大化，太一的存在也有討論空間；畢竟科學的必要條件有可能觀測、可能重複驗證與可能否證，未能滿足則信者恆信，不信者亦恆不信，應該隸屬神秘主義（occultism）的範疇。儘管由於不可能否證、觀測與重複驗證，而不可能確定太一不存在，然而也不意味著確定太一存在，是故永遠不確定太一存在與否。理性不可能證明太一存在或不存在， Pascal 之所以以 Pascal 賭注為信仰上帝的根據，而非上帝存在的充分理由，或許便在於上帝的存在與否不可能用理則來確定。 Pascal 賭注所假設的前提是：若上帝不存在，則基督徒與非基督徒死後皆化作虛無，然而若上帝存在，則基督徒與非基督徒死後分別進入天國與地獄。而其非形式謬誤則為：此一前提如果正確，確實會導出理性者信仰上帝的結論；唯獨若用阿拉或其祂神祇來替換此一前提的上帝，則也會推得理性者信仰阿拉或其祂神祇。因此若抽離前述的神祇，代之以 Xi，則能創造形式相同的中性選項，且任何 Xi 的價值皆相等。畢竟若 Xi 不存在，則信仰 Xi 者與不信仰 Xi 者死後皆化作虛無，然而若 Xi 存在，則信仰 Xi 者與不信仰 Xi 者死後分別進入天國與地獄。又若 X1 期 8.

(17) 望效用大於 X2，則理性者偏好 X1 而非 X2；且若理性者偏好 X1 而非 X2，則 X1 期望效用大於 X2。是故若理性者不有所偏好，則不確定 X1 期望效用大於 X2；且若不確定 X1 期望效用大於 X2，則理性者不有所偏好。若任何神祇重新代入前述論證的 X1 與 X2，則會推得理性者不偏好任何神祇；畢竟不可能否證的存在皆信者恆信而不信者恆不信，自然不可能確定並比較其期望效用的大小。因此此一研究的重點不在於無限理性對於理性傳統定義的挑戰，而是如 Pascal 或 Shakun 般的基督徒為何偏好了特定的不確定存在；下文將呈現早期喜好高估價值函數的研究，以論述基督徒信仰關聯決策的歷程。二、訊息曲解與信念取樣 Russo 等人（2000）要求參與者閱讀一份要從 C 與 S 兩家乾洗店中選一家的腳本，腳本模糊地呈現了地點、營業時間、緊急服務可利用性等等屬性，屬性會隨機且逐一地秀給每個參與者，參與者必須先（一）從-4（強烈偏好 C）到+4（強烈偏好 S）反應其對於屬性的偏好，再想像：（二）若這兩個店家是兩匹正在賽跑的馬，則現在領先的會是哪匹，且（三）若要下注現在領先者五至十元，則會下注多少。此外控制群組對於每一屬性會提供未受曲解的評價基線，此組既不決策，也不提供累積性偏好的中間反應，只評價每一屬性相異的一對選項（比方屬性 1 的選項 B 與 Z、屬性 2 的選項 W 與 M 等等）。參與者與平均控制組員對於屬性評價的差值即曲解的程度，且若差值的方向與領先選項所偏好的相同，則分派為正號，否則分派為負號。結果發現所有參與者對於所有屬性的平均扭曲程度顯著大於控制組員的平均，且下注的賭金顯示參與者充滿自信；足見決策者會曲解兩個選項的訊息而支持其暫時的偏好，此一結果複製了 Russo、Medvec 與 Meloy（1996）與 Russo、Meloy 與 Medvec（1998）的發現。此外由於模糊訊息會導致較大曲解（Russo et al., 1998），因此 Russo 等人（2000）用模糊的腳本來產出高考驗力的測驗；唯獨統計曲解程度的方法也十分費解，是故有後述研究者的改進。 9.

(18) Simon 等人（2004）亦要求參與者第一階段要先從-5（高度不同意）到 5（高度同意）反應其對於優劣通勤、優劣環境、優劣薪水與優劣假期八種屬性的評價，並從 0（不重要）到 8（最重要）估計通勤、環境、薪水與假期四種向度對於決策的加權，以作為尚未得悉工作機會的基線，第二階段再想像自己接受面試而獲得兩份通勤、環境、假期與薪水各有高下的工作機會 S 與 BB；S 有較短的通勤、隱私的環境、較低的薪水與較少的假期，BB 則相反，而對於偏好的操弄則為一份工作會被描述為地點較優，一份則較劣。參與者必須對工作機會做二中擇一的決定，並從 0（最沒信心）到 5（最有信心）反應選擇的信心，且分別估計八種屬性與四種向度的價值與加權，又引出價值與加權的問題皆與第一階段相同。結果發現選擇 S 者第二階段對於 S 與 BB 正向屬性的評價分別高於與低於第一階段，而選擇 BB 者則相反；且整體第二階段對於所偏好向度的加權高於第一階段，對於所不偏好者則相反。前述結果足見若要求參與者對有多種屬性與向度的工作機會做二中擇一的決定，並測量參與者對於每一屬性與向度的前後估計，則參與者會系統性曲解選項的價值函數與加權函數，以符合其選擇（Simon et al., 2004）。唯獨此一研究並未交待其何以平衡地操弄屬性的優劣，如 S 的薪水少於平均六百，而 BB 則多於八百，此一不對等的操弄可能會干擾屬性價值偏誤的差異。而 Bond 等人（2007）則呈現一段叔母贊助參與者$150 購買 PDA 的腳本，PDA 的六種屬性只有功能與價格分別為正向與負向，而尺寸、資料傳遞性能、記憶與電池壽命則為中性，並預測第一屬性的正負會曲解對於其它屬性的評價；偏好─第一操弄的功能與價格呈現序位分別為第一與第五，不偏好─第一操弄則相反，而其它序位則隨機呈現中性屬性，參與者必須閱讀並決策是否購買。研究者一次只呈現一種屬性，要求參與者從 1（很不同意）到 9（很同意）判斷 PDA 的吸引程度，且用前述 Russo 等人（2000）的賽馬比喻來傳達偏好只是暫時的，並收集參與者是否購買的資料。結果發現參與者對於偏好─第一操弄功能、價格與其它中性屬性的平均 10.

(19) 評價皆分別高於不偏好─第一操弄者，偏好─第一操弄的購買比例也較高；足見即便所判斷與選擇的只是單一目標，曲解也會伴隨早期喜好的操弄而產生。比起方法相似的 Russo 等人（2000），Bond 等人（2007）比較資料的方法相對簡明，並指出判斷與選擇雖然是相異的反應模式，但是應該不會影響參與者的決策。又 Russo 等人（2008）第一階段先呈現兩家有十種屬性的餐廳給參與者看，並分別標籤獲選與敗選者為 A 與 B；然後參與者必須變更餐廳 C 為 C’，使其吸引力等於 B 而劣於 A。A 與 C’第二階段會分別重組為有六種屬性的兩家餐廳，有初始效果的第一序位呈現最可能偏好 C’的屬性，有新近效果的第六序位呈現 C’次受偏好的屬性，而剩餘的四個序位則呈現剩餘的八種屬性所重組的四種中性屬性；又除了誘發選擇較劣選項的考驗配對之外，研究者還創造了屬性與序位皆複製考驗配對的控制配對，唯獨兩對選擇的屬性描述完全相異，是故此道共軛設計可以提供不誘發選擇較劣選項的比較基線。每組考驗與控制配對皆針對每一參與者而量身訂製，且考驗與控制配對的呈現有對抗平衡；而資料收集的程序則比照 Russo 等人（2000）辦理，並要求參與者從 1（沒做）到 5（有做）反省其是否曲解訊息而支持其早期喜好。參與者選擇控制配對較劣選項的比率（0.41）與隨機（0.50）無異，選擇考驗配對較劣選項 C’的比率（0.62）卻顯著大於 0.50，足見參與者因為操弄而逆轉其第一階段對於 A 與 C’的偏好樣式，且曲解訊息的自覺無關其曲解的實際程度。Russo 等人（2008）不只藉由變更操弄偏好的方法，克服曲解程度統計方法費解的問題；更再三驗證了早期喜好會曲解訊息，高估選項屬性的價值。總而言之，即便所判斷或選擇的目標只有一個，抑或只要操弄屬性的呈現序位，決策者也會曲解後續訊息的價值而支持其早期喜好（Bond et al., 2007; Holyoak & Simon, 1999;Russo et al., 2008; Russo et al., 2000; Simon et al., 2004）。唯獨前述研究大半聚焦參與者何以曲解屬性的價值，較少探討對於加權的曲解，也未必能類推於信仰關聯情境中的決策歷程，是故此一研究將分別取法與改善前述研究的優劣，用 11.

(20) 模糊訊息來設計高考驗力的工具，用對等操弄來排除干擾曲解的變項，用判斷與選擇模式來交叉驗證研究的結果，以驗證早期喜好對於訊息的曲解亦能類推信仰關聯的決策情境。既然神祇皆不可能比較其效用，又為何信仰特定神祇呢？Hastie 與 Dawes （2009）補充了 Tourangeau、Rips 與 Rasinski（2000）的信念取樣模式（詳見圖 2），指出從記憶中衍生反應會經歷理解問題、取樣信念、判斷訊息與產生反應四個歷程；決策者所取樣的信念會影響對於訊息的判斷，其效果可以類比前述研究的早期喜好。是故之所以偏好特定神祇，便可能在於其所取樣的信念曲解了關於神祇的訊息。以教義為例，「上帝唯一且絕對」、「信子者有永生而不信子者不得見永生」等等可謂其基本信念，因此即便並列上帝與其他神祇而要求基督徒決策信仰對象，基督徒也會由於較快取樣較多關於上帝的信念，且以其為第一訊息，定錨在此又調整不充分，而低估其祂神祇存在的機率，並高估信仰上帝的加權函數。. 一 •理解問題二 •取樣信念：搜尋環境或記憶的證據三 •取樣信念：選擇證據四 •取樣信念：抽出訊息五 •判斷訊息：是第一訊息則定錨在此；非第一訊息則調整評價六 •報告評價七 •產生反應. 圖2. 信念取樣模式（摘自 Hastie & Dawes, 2009; Tourangeau et al., 2000）. 第三節非形式謬誤：有早期喜好而訴諸結果一、Pascal 賭注儘管不只對於點數問題（problem of points）有所貢獻，Pascal 更可謂拓展機率 12.

(21) 理論的一人（Hájek, 2012; Shafer, 1991），然而當涉及信仰關聯的決策時，其理性依舊為早期喜好所限制。任何一人皆可根據 Pascal 賭注所假設的結果，做出後述的推論。若信仰上帝，則死後不是進入天國，便是化作虛無；若不信仰上帝，則死後不是進入地獄，便是化作虛無。由於理性者趨向前者而迴避後者，且不是信仰上帝，便是不信仰上帝，而結論理性者信仰上帝（Hájek, 2012; Pascal, 1912/2009）。然而形式正確了，前述推論卻落入非形式謬誤；畢竟即便替換前提的上帝為其祂神祇，推論一樣成立。又由於理性者不應該偏好任一期望效用相同的選擇，根據前述皆能成立的推論，而不只該同時信仰上帝與其祂神祇，且信仰程度尚須相同。無論是肯定形式的「若 P 則 Q，推論者偏好 Q 而宣稱 P 成立，以推論 Q 成立」，抑或是否定形式的「若 P 則 Q，推論者厭惡 Q 而宣稱 P 不成立，以推論 Q 不成立」，皆將導致形式正確而結論不合理的推論，亦即非形式謬誤的訴諸結果。 Pascal 賭注即訴諸結果肯定形式的一例，Pascal 由於偏好上帝存在而基督徒死後進入天國的結果，而宣稱信仰上帝成立，以推論理性者應該信仰上帝；Pascal 賭注也可以作否定形式解，由於厭惡其祂神祇存在而其信徒死後進入天國的結果，而宣稱信仰其祂神祇不成立，以推論理性者不應該信仰其祂神祇。即便推論的形式合理，結論的真偽也取決前提的真偽，既然尚未確定前提的真偽，其決定便存在著不確定（uncertainty）。雖然機率理論是規範性取向決策理論理性的數學基礎，拓展者 Pascal 卻尚未提供其前提更可信的理由，便因為偏好上帝存在而基督徒死後進入天國，而認定信仰上帝為唯一選擇，無視信仰阿拉、渾沌、羽蛇等等期望效用相同的選擇，更結論不信仰上帝者不理性，其決策歷程之所以不符合規範性取向決策理論對於理性的定義，便在於高估上帝存在的機率與信仰上帝的效用。Pascal 賭注的謬誤在於前提毫無根據，便用對於信仰上帝的早期喜好來推論前提的真偽，以推論非其所偏好的結果皆不成立，並推論理性者只信仰上帝。既然 Pascal 賭注並未提供證據支持上帝存在的機率高於其祂神祇，也不確定信仰上帝的效用大於其祂神祇，便偏好信仰上帝而非其祂神祇，足見 Pascal 不信 13.

(22) 仰上帝者不理性的結論是不理性的。並非 Pascal 決策的理性與否取決其決定，而是 Pascal 賭注的決策歷程由於並未滿足理性的原則，而未能保證決策期望效用的最大化，是故不理性。二、用形式謬誤來研究非形式的訴諸結果謬誤雖然即便自身選擇與判斷不一定合乎理則或機率，參與者也能推論理性者的反應；但是光指導參與者要合乎理性，還是不足以引發參與者理性思考。若詢問大學學生：三十一歲的 Linda 單身、坦率且聰明，主修哲學，學生時代十分關注歧視、正義等等議題，並曾經參與反核示威，請問 Linda 是行員的機率較大，或 Linda 是女性主義行員的機率較大？則 86%的大學學生相信 Linda 是女性主義行員的機率大於行員，即便行員本身便包含女性主義行員（Tversky & Kahneman, 1982, 1996）。儘管 Denes-Raj 與 Epstein（1994）指出前述研究只要指導參與者回答理性者的反應而非自己的，謬誤即可降低或排除；然而 Kahneman 與 Tversky（1982, 1996）亦指出即便有所提醒，參與者也難免謬誤。若推論 Linda 是女性主義行員的機率大於 Linda 是行員的，則即便現實不存在可能是女性主義行員或行員的 Linda，也能根據機率法則p(A ∩ B) ≤ p(A)，斷定此一推論有謬誤；理則與機率已經是理性推論的標準，所以即便現實不存在評估推論正確與否的效標，也能根據推論的形式，斷定推論有謬誤而不理性（Hastie & Dawes, 2009）。甚至即便有參與者堅持 Linda 是女性主義行員的機率大於 Linda 是行員的，也只要抑制捷思，並察覺違反理則與機率，便承認自己犯錯（Kahneman & Tversky, 1982, 1996）。是故無論現實是否存在上帝與阿拉，也能根據規範性取向決策歷程而評估基督徒對於訴諸結果謬誤的推論是否理性，唯獨訴諸結果的謬誤是非形式謬誤，修改為形式謬誤較不易引發現實究竟是否存在上帝或阿拉的爭議。 Pascal 賭注原本便不用以證明上帝存在，實際亦無法證明，且此一研究的重點不在於上帝存在與否，而在於基督徒能否理性選擇與判斷。是故此一研究將先根據若 X1 期望效用大於 X2，則理性者偏好 X1 而非 X2；且若理性者偏好 X1 而非 X2， 14.

(23) 則 X1 期望效用大於 X2。再呈現決策信仰對象的假設情境，並要求基督徒推論何種決定較優。由於呈現情境的時候會指導「若世界只存在一個神：上帝或阿拉，但不確定是哪個，且信仰哪個神都不影響死前的生活，則您會選擇信仰哪個神？」是故若基督徒推論信仰上帝優於阿拉，則可以結論會高估信仰上帝的加權函數。. 15.

(24) 第三章. 研究方法. 第一節研究參與者問卷所提供的選項不可能窮盡世上的信仰對象，考量基督教與伊斯蘭乃臺灣信徒較多的唯一神教（內政部統計處，2013），且實際參與者並沒有穆斯林，是故此一研究的目標參與者實質為基督徒。又參與者要有基本理性能力，所以須年滿十八；以此條件便利取樣基督徒與非基督徒，作為此一研究彼此對照的參與者。基督徒在此的操作性定義為自陳虔誠基督徒者，並以領受洗禮（baptism）且頻繁禮拜（mass）者為優先；因此在一至十點的虔誠程度自陳量表中小於六點者除外，未受洗禮或每月禮拜少於一次者亦除外。接受便利取樣的受測者一共有四百七十九人，七十五人未滿條件或漏答而除外，實際參與者有一百二十六名基督徒與二百七十八名非基督徒，且性別不影響在信仰關聯決策中的理性選擇人數。一百二十六名基督徒主要取自研究者教會友人、社群網路服務網站好友與其好友，其平均年齡為三十五歲，平均自陳虔誠程度為 7.73，每月平均禮拜次數超過三次；而二百七十八名非基督徒則主要取自研究者國中老師、親朋好友、社群網路服務網站好友與其好友，其平均年齡為三十三歲，信仰立場分別有 50%、10%、7%與 32%為沒立場、無神論、不可知論與其它，其它又過半為佛道教徒。. 第二節研究設計此一研究將探討信仰是否導致不理性，因此指派基督徒與非基督徒於信仰關聯與信仰無關的情境下，選擇與判斷哪些選項對自己最有利，以考驗其決策是否因信仰與情境而異。是故自變項有參與者是否為基督徒與情境是否信仰關聯，而依變項則有理性選擇人數與選項吸引程度；且皆為受試者內設計，能排除參與者個別差異所造成的誤差。又考量理性可能為作業、情境與個人因素所限制，所以減少選擇與屬性數量，訊息呈現對抗平衡，且給予充分的作答時間，降低參與者的認知負荷，並透過基督徒─非基督徒與信仰關聯─非信仰關聯的雙重對照，以確定若未能理性 16.

(25) 選擇與判斷，則其不理性可以歸因信仰。. 第三節研究工具自行編製「選擇行為問卷」（詳見附錄），並分作信仰關聯決策與信仰無關決策兩大部分，以團體施測當置身信仰關聯決策與信仰無關決策時，參與者能否一致而理性。選擇行為問卷正面會提示參與者詳讀指導再自行作答，且除了致謝並簡介研究者身分與指導教授之外，更會強調保密，以取得參與者的信任與合作；同時也示範問題與其作答方法，提示參與者不只要勾選偏好的選項，也要評分選項吸引的程度，避免未解題意等等干擾變項影響其理性。此外會使用違背常識的例題：若每隻猿猴都有兩條尾巴，則三隻猿猴有幾條？由於常人都知道猿猴只有一條尾巴，是故此一例題的前提違背參與者的常識，強迫參與者根據題幹的訊息與理性的法則而作答，以提示後續題目作答所根據的並非常識，而是題幹的訊息與理性的法則，盡量排除固著常識的可能。且兩道正題中間插入「若盤中盛放了兩個水果：芭蕉和香蕉，假設其果肉等重且一樣營養，卻只能吃掉一個，則您會選擇吃掉哪個水果？」純粹調查對於兩種水果的偏好，以遮蔽兩道正題的連結，避免參與者揣測施測者的期待，而作答刻意前後一致。一、信仰關聯決策先呈現「若世界只存在一個神：上帝或阿拉，但不確定是哪個，又若信仰了某個，且世界確實存在著那個神，則死後進入天國，否則死後進入地獄（詳見圖解），且信仰哪個神都不影響死前的生活，則您會選擇信仰哪個神？」再呈現圖 3，並要求參與者從信仰上帝、信仰阿拉與無法選擇的三個選項中擇一勾選，理性選擇為無法選擇，不理性選擇為信仰任一神祇。二、信仰無關決策先呈現「若有張紙牌的牌底只印刷一個字母：L 或 A，但不確定是哪個，又若下注了某個，且牌底確實印刷著那個字母，則死後進入天國，否則死後進入地獄（詳 17.

(26) 見圖解），且下注哪個字母都不影響死前的生活，則您會選擇下注哪個字母？」再呈現圖 4，並要求參與者從下注 L、下注 A 與無法選擇的三個選項中擇一勾選，理性選擇為無法選擇，不理性選擇為下注任一字母。. 神為上帝. 死後進入天國. 神為阿拉. 死後進入地獄. 神為上帝. 死後進入地獄. 神為阿拉. 死後進入天國. 字母為L. 死後進入天國. 字母為A. 死後進入地獄. 字母為L. 死後進入地獄. 字母為A. 死後進入天國. 信仰上帝. 信仰阿拉. 圖3. 信仰神祇的死後結果. 下注L. 下注A. 圖4. 下注字母的死後結果. 18.

(27) 三、排除干擾變項的影響除了選擇信仰或下注的對象之外，尚須要求參與者對選項吸引程度做十點評分，以分析其對於選擇與判斷模式（choice and judgment modes）的作答是否有差異，排除反應模式（response mode）影響作答的可能。畢竟反應模式的差異往往是偏好反轉（preference reversal）的原因，決策者可能因為此一反應模式偏好選項 A，另一模式偏好 B，而違背理性決策的一大根本原則程序不變性（procedure invariance）（Tversky, Sattath, & Slovic, 1988）。程序不變性意味著引出決策者偏好的方法若彼此相當（equivalent），則應該引出相同的偏好；其假設為：當要求某人表示偏好的方向或強度時，某人會從某些主要表單中讀取一組偏好（Payne et al., 1993）。然而偏好視反應模式而定意味著價值實際是伴隨引出歷程而建構的，而非單純的讀取（Tversky et al., 1988）；因此所觀測的偏好不只反映決策者的價值觀點，更反映其用以建構反應的捷思。決策研究慣用選擇作業（choice task）與判斷作業（judgment task）兩種反應模式，選擇作業要求決策者選擇最偏好的選項，而判斷作業則要求決策者反映選項的心理價值，作業的差異可能導致決策者偏好的反轉（Carroll& Johnson, 1990; Payne et al., 1993）。Linchtenstein 與 Slovic（1971）與 Lindman（1971）便發現決策者若採取選擇模式，則可能偏好某一賭局；然而若採取一種典型的判斷模式「出價模式」（bidding mode），則出較高的價購買另一賭局。選擇模式傾向偏好勝率較高而酬金較低的選項，稱作機率賭注（P-Bet）；出價模式傾向偏好酬金較高而勝率較低的選項，稱作酬金賭注（$-Bet）。Linchtenstein 與 Slovic（1973）更透過 Las Vegas 的賭客與真鈔而複製前述的結果樣式，雖然為經濟學家（Grether & Plott, 1979）所質疑，但是無論置入小組討論（Mowen & Gentry, 1980）或實驗性市場（Berg, Dickhaut, & O’Brien, 1985）的脈絡，皆能複製此一偏好反轉的結果。 Linchtenstein 與 Slovic（1971, 1973）主張：決策者偏好之所以伴隨反應模式而反轉，在於反應模式影響訊息處理的方法。選擇模式會導致某一賭局的每一屬性與 19.

(28) 另一賭局的同一屬性比較，且勝率對於許多決策者是最重要的屬性（Tversky,1969）；而出價模式則會導致定錨與調整（anchoring and adjustment）歷程，且錨點（anchor）多半為酬金（Linchtenstein & Slovic, 1971; Tversky & Kahneman, 1974）。定錨與調整涉及先以一項訊息為判斷的起點，再根據額外訊息而調整；調整通常不足夠，所以決策者才會轉向偏好酬金較高但期望價值不一定較高的賭局（Carroll& Johnson, 1990; Payne et al., 1993）。足見引出程序會影響決策者所關注的選項層面，決策者所使用的捷思會因此有所差異。然而引出程序對於偏好的影響畢竟不是此一研究的重點，反應模式的差異所導致的決策歷程差異可以視作干擾變項，有控制並排除的必要，所以要求參與者同時採取選擇與判斷兩種偏好反應。唯獨此一研究所提供的決策之價值為死後進入天國或地獄，可以分別視作正或負無限，出有限的價購買價值無限的賭局與競標相差甚大，所以改採另一判斷模式「評分模式」與選擇模式比較。儘管過去研究（Johnson, Payne, & Bettman, 1988; Linchtenstein & Slovic, 1971; Slovic & Linchtenstein, 1968）指出：出價作業最偏好酬金打賭，評分作業最偏好機率打賭，而選擇作業則大約均等地介於中間，足見評分作業所導致的捷思與典型的判斷作業大相逕庭。然而此一研究信仰關聯決策與信仰無關決策不只結果皆為死後進入天國或地獄，決定價值皆相同；任一選項死後進入天國或地獄的機率皆為五成，決策正確的機率亦皆相同。是故即便決策者因為反應模式而採取酬金或機率打賭，也應該不會影響決定；若決定依舊受到影響，則應該歸因此分研究所操弄的變項。如果無論是信仰關聯決策或信仰無關決策，即便反應模式有所差異，參與者選擇與評分模式所作的答一致，即可推論參與者的偏好反轉並非反應模式所導致。因此若此一研究發現決策者做出不一致的決定，且能推論此一現象不肇因反應模式的差異，則根據此一研究所操弄的變項，其不理性可以歸因為信仰。半數參與者將先後呈現信仰關聯決策與信仰無關決策，而另外半數則將先後呈現信仰無關決策與信仰關聯決策，以對抗平衡，排除呈現順序對於決策理性的系 20.

(29) 統性干擾；又由於順序也會影響決策（Russo et al., 2008），然而此一研究對序位的效果並不感興趣，是故信仰關聯決策有半數必須對調上帝與阿拉的位置，信仰無關決策有半數必須對調 L 與 A 的位置。. 第四節研究假設與統計方法此一研究所要考驗的是基於信仰的決定是否照例為早期喜好效果所導致的訊息扭曲所影響，因此呈現排除了干擾的信仰關聯與無關情境給基督徒與非基督徒看，要求對信仰與下注對象做決定，並用判斷與選擇模式來交叉驗證參與者的反應。由於假設基督徒會因為對信念做取樣、定錨與不充分的調整，而高估信仰上帝的加權函數；是故預測較多基督徒會在基於信仰的決定中不理性地反應，而參與者在其它條件下則會有較多理性反應。一、理性選擇人數此一研究假設早期喜好會導致基督徒曲解訊息而不理性，而信仰無關決策與非基督徒則相對不受限，因此信仰關聯則不理性─信仰無關則理性的基督徒應該會多於信仰關聯則理性─信仰無關則不理性者，而信仰關聯則不理性─信仰無關則理性的非基督徒應該會等於信仰關聯則理性─信仰無關則不理性者。是故分別針對基督徒與非基督徒，以決策信仰關聯與否與選擇理性與否為反應變項，統計其交叉表每一細格的人數，並用 χ2 改變顯著性檢定來考驗參與者選擇理性與否是否隨決策信仰關聯與否而異。之所以採用此一統計方法，在於對兩種情境自相矛盾者的人數做重複量數的比較，且反應變項皆為間斷變數，期望次數皆大於 5 而毋須校正。二、選項吸引程度此一研究假設早期喜好會導致基督徒高估其信仰對象的存在機率，而其它條件則相對不受限，因此信仰上帝吸引基督徒的程度會大於信仰阿拉，而其它成對選項吸引參與者的程度則會成對相等。是故分別針對基督徒與非基督徒，以決策信仰關聯與否為自變項，以選項吸引 21.

(30) 程度為依變項，並用相依樣本 t 檢定來考驗選項吸引決策者的程度是否有差異。之所以採用此一統計方法，在於對兩種選項吸引程度的不一致做重複量數的比較，且自變項與依變項分別為間斷變數與連續變數，其所比較的組別不超過兩組。. 22.

(31) 第四章. 結果與討論. 分別對基督徒與非基督徒的理性選擇人數做 χ2 改變顯著性檢定（詳見表 2），發現信仰關聯則不理性─信仰無關則理性的基督徒（𝑛 = 37）顯著較信仰關聯則理性─信仰無關則不理性者（𝑛 = 4）多（𝜒 2 = 26.56, 𝑝 < .01），信仰關聯則不理性─ 信仰無關則理性的非基督徒（𝑛 = 27）與信仰關聯則理性─信仰無關則不理性者（𝑛 = 46）的人數差異未達顯著（𝜒 2 = 4.95, 𝑝 > .01），皆符合預測。又分別對選項吸引基督徒與非基督徒的程度做相依樣本 t 檢定（詳見表 3 與表 4），發現下注 L （ 𝑀 = 4.75; 𝑀 = 4.01）吸引參與者的程度與下注 A（𝑀 = 4.84; 𝑀 = 4.46）的差異皆未達顯著（𝑡 = −0.23, 𝑝 > .01; 𝑡 = −2.54, 𝑝 > .01），信仰上帝（𝑀 = 8.20; 𝑀 = 4.39）吸引參與者的程度卻皆顯著較信仰阿拉（𝑀 = 2.48; 𝑀 = 2.90）大（𝑡 = 14.50, 𝑝 < .01; 𝑡 = 8.29, 𝑝 < .01），信仰上帝吸引非基督徒的程度也大於信仰阿拉不符合預測。. 表2 參與者理性選擇人數之改變信仰關聯. 信仰無關決策. 參與者. 總和（%）決策. 理性（%）. 不理性（%）. 不理性. 37（29）. 78（62）. 115（91）. 理性. 7（6）. 4（3）. 11（9）. 44（35）. 82（65）. 126（100）. 不理性. 27（10）. 84（30）. 111（40）. 理性. 121（43）. 46（17）. 167（60）. 148（53）. 130（47）. 278（100）. χ2. 基督徒總和. 26.56**. 非基督徒總和 ** p< .01. 23. 4.95.

(32) 表3 信仰關聯決策選項吸引參與者程度之差異信仰上帝吸引程度. 信仰阿拉吸引程度. 平均數（標準差）. 平均數（標準差）. 基督徒. 8.20（2.47）. 2.48（2.48）. 14.50**. 非基督徒. 4.39（2.83）. 2.90（2.13）. 8.29**. 參與者. t. ** p< .01. 表4 信仰無關決策選項吸引參與者程度之差異下注 L 吸引程度. 下注 A 吸引程度. 平均數（標準差）. 平均數（標準差）. 基督徒. 4.75（3.00）. 4.84（2.85）. -0.23. 非基督徒. 4.01（2.51）. 4.46（2.75）. -2.54. 參與者. t. ** p< .01. 由於信仰關聯則不理性─信仰無關則理性的基督徒多於信仰關聯則理性─信仰無關則不理性者，而信仰無關則理性─信仰關聯則不理性的非基督徒則等於信仰無關則不理性─信仰關聯則理性者，而驗證了早期喜好會導致基督徒高估其信仰對象的存在機率，而其它條件則相對不受限；然而由於信仰無關決策的選項吸引參與者的程度皆相等，信仰關聯決策的選項吸引參與者的程度卻皆為信仰上帝大於信仰阿拉，而雖然大致驗證了假設，但非基督徒對於上帝存在機率的高估還是出乎意料。前述結果大致驗證了基督徒會因為早期喜好曲解訊息而高估信仰上帝的加權函數，而對信仰關聯情境做不理性的決定；然而若情境無關信仰或參與者非基督徒，則決策將會是相對理性的。由於只有基督徒─信仰關聯決策這個配對會有不理性反應，是故可以驗證此一研究的假設，逆推基督徒之所以高估信仰上帝的加權函數， 24.

(33) 在於對信念做取樣、定錨與不充分的調整。唯獨參與者在判斷模式中對於信仰上帝的偏好竟然皆高於阿拉，上帝與阿拉吸引非基督徒程度的差值（1.49）雖然不若吸引基督徒的（5.72）懸殊，但也是有必要討論的顯著差異，下文將提出二個未受控制的干擾變項。首先根據中央研究院語言學研究所（2005）對於現代漢語詞頻的統計，上帝一詞約每四百九十萬個詞便出現一百九十六次，阿拉一詞卻只有十九，因此對於信仰上帝或阿拉的判斷可能為單純曝光效應（mere-exposure effect）所影響；畢竟無論是語詞、漢字、繪畫、人臉或聲音，人們皆會單純因為熟悉某物而偏好之（Zajonc, 2001），既然使用現代漢語的參與者接觸上帝一詞的機率大於阿拉，為信仰上帝所吸引的程度便可能大於阿拉。再者臺灣的參與者熟悉基督教的程度高於伊斯蘭，可能知道基督教的「信子者有永生而不信子者不得見永生」，卻不知道伊斯蘭也有類似的教義，因此其連結天國地獄與上帝的程度也可能高於阿拉；因此若以死後進入天國或地獄為前提，要求臺灣的非基督徒評分信仰上帝或阿拉的吸引程度，則可能即便並未信仰基督教，也給予上帝較高的評分。雖然非基督徒出乎意料地對信仰關聯情境做了不理性判斷，但還是能對信仰關聯情境做理性選擇，且基督徒只能對信仰無關情境做理性選擇或判斷的假設也受到驗證，所以此一研究的結果支持基於信仰的決定照例為早期喜好效果所導致的訊息扭曲所影響。. 25.

(34) 第五章. 結論與建議. 一、此一研究的學術定位就後設的視點而言，此一研究批判了決策理論形式應用的最先例 Pascal 賭注，用規範性取向決策理論對於理性的定義來描述在信仰關聯情境中的基督徒會由於高估信仰上帝的加權函數，而不理性地決策；回應了 Shakun（2001）定義理性為與上帝連結的挑戰，填補了先前研究（Bond et al., 2007; Holyoak & Simon, 1999; Russo et al., 2008; Russo et al., 2000）忽略加權函數的不足之處，指出了基於信仰的決定照例為早期喜好效果所導致的訊息扭曲所影響，並逆推此一現象的心理歷程為基督徒對其信仰的信念做取樣、定錨與不充分的調整。由於信仰立場是不可能操弄的變項，而信仰對象則為不可能控制的干擾，又未能完美地排除單純曝光、背景知識等等不確定因素，而在非基督徒對信仰關聯情境所做的判斷上得到些許意外的結果。然而或許也正因為信仰立場與對象不可能操弄與控制，才未見對於信仰關聯情境決策的研究，所以此一研究控制作業特性而操弄情境與個人因素，以提供信仰會透過信念取樣的偏誤而曲解決策訊息的實徵證據。二、後續研究的可能方向除了對於學術價值的回顧之外，此一研究也有後續發展的空間。如（一）若是否為基督徒的水準重新劃分為高虔誠基督徒、低虔誠基督徒與非基督徒，則能否預測此三者的理性反應會由低至高，並收集資料驗證之，以強化信仰會透過信念取樣而曲解訊息的論述？再如（二）基督徒與非基督徒分別有 3%與 17%在基於信仰的決定中理性地選擇，卻對信仰無關決策做不理性的；既然分別克服了關於上帝的訊息曲解與單純曝光效應，又是何種因素導致其未能一致理性？又如（三）在一百一十五名對信仰情境作不理性決定的基督徒中，有兩名所選擇的是信仰阿拉而非上帝，不符合信念取樣模式對於基督徒的預測，又該何以解釋呢？前述三點皆為此一研究所未及，皆可作為後續信仰關聯決策研究的議題。. 26.

(35) 三、對於一般與教育領域決策的建議此一研究的結果既能很單純地提醒基督徒對信仰關聯決策投注更多的心力，以免做不利於己的決定，亦得著眼大多數人的共同決策，如公民對重大議題所做的判斷與選擇。除了此一研究所探討的訊息曲解之外，不理性行為的類型尚有基礎比率的謬誤等等，其心理歷程或外顯樣式或許彼此互異，但是皆可能導致重大的決策錯誤。如 Eddy（1984）便曾經詢問實習醫師：若 1%的中年女性罹患乳癌，10%沒罹患乳癌的中年女性檢驗為陽性，80%罹患乳癌的中年女性檢驗為陽性，則檢驗為陽性的中年女性罹患乳癌的機率是多少？結果 95%的實習醫師答案為 75%，正解卻是 7.5%，足見即便隨時可能面臨乳房切除一類的重大決策，醫師也不一定做得出理性決定。更遑論民主社會若須對教育政策一類的重大議題做判斷與選擇，則政策品質可謂取決民意代表與利益團體的理性程度？若誤判期望效用較小的為較優政策，則其往往攸關學子權益與國家未來。因此誠如 Ulysses 只要知道海妖的歌聲會引人投海，即便不可能自力抵抗，也能用鐵鍊來綑綁身體，以免為歌聲所誘惑；公民也只要自知何種情境容易不理性地決策，即便不若經濟學家所假設般俱備完全理性，也應能適時投注較多的認知資源，以盡力對重大議題做相對理性的決定。近年有諸多生命教育、性別教育一類信仰關聯的政策，是無論基督徒或非基督徒皆須參與討論的重大議題。是故此一研究不只擴大了早期喜好曲解訊息在決策上效應的適用情境，也提供了實徵證據，基督徒易於對其信仰的信念做取樣、定錨與不充分的調整，而做出相對不理性的決定。除了提醒基督徒最大化一己信仰關聯決策的整體價值之外，亦得作為其判斷與選擇信仰關聯教育政策立場的參考。. 27.

(36) 參考文獻中文部分中央研究院語言學研究所（2005）。現代漢語語料庫詞頻統計。取自現代漢語語料庫詞頻統計網站：http://elearning.ling.sinica.edu.tw/CWordfreq.html，2014 年 7 月 9 日。內政部統計處（2013）。內政統計年報。取自內政統計年報網站： sowf.moi.gov.tw/stat/year/y01-03.xls，2014 年 7 月 9 日。李玉蕙（2007）。決策。載於陳烜之（主編），認知心理學（451-507）。臺北：五南圖書。林正昌（1995）。不同生涯決策型態大學生的決策行為研究──屬性數量變化與訊息呈現之效果分析。教育心理學報，28，219-250。林正昌、林清山、金樹人（2004）。決策過程中決策策略的權變運用：電腦模擬。教育心理學報，36（2），127-144。林清山、金樹人、林正昌（1997）。時間壓力、屬性數量及選項數量變化情況對決策行爲之影響研究。教育心理學報，29，1-24。何兆武（譯）（2009）。思想錄：論宗教與其他主題的思想（原作者：B. Pascal）。北京：商務印書館。（原著出版：1912）. 外文部分 Berg, J. E., Dickhaut, J. W., & O’Brien, J. R. (1985). Preference reversal and arbitrage. Research in Experimental Economics, 3, 31-72. Bond, S. D., Carlson, K. A., Meloy, M. G., Russo, J. E., & Tanner, R. J. (2007). Information distortion in the evaluation of a single option. Organizational Behavior and Human Decision Processes, 102(2), 240-254. Burkhart, L., & Solari‐Twadell, A. (2001). Spirituality and religiousness: Differentiating 28.

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(42) Acta Psychologica, 58(1), 75-80.. 34.

(43) 附錄. 選擇行為問卷（甲：d-l-L-A）請勿立刻翻面！敬請詳讀本頁！請勿彼此討論！敬請自行作答！您好：我是李承磬，目前就讀臺師大心輔系碩士班二年級，指導教授是林正昌博士，此一研究的目的在於了解您的選擇行為。作答結果只會一齊統計並整體呈現，不會洩漏您的個人資料，也不會作學術外的用途，敬請放心作答。如果您願意作答此份問卷，敬請填寫下列的基本資料。（1）請問您今年幾歲？（2）請問您是男是女？. ☐男性. ☐女性. （3）請問您信仰的立場是什麼？ ☐基督徒. ☐回教徒. ☐沒立場. ☐無神論. ☐不可知論. ☐其它：. 若您不是基督徒，則（4）~（6）皆毋須作答；若您是基督徒，則（4）~（6）皆敬請作答。（4）請問您為自己的虔誠程度打幾分（整數）？. （最低分為 1，最高分為. 10。）（5）請問您有領受洗禮嗎？. ☐有. （6）請問您每一個月平均禮拜幾次？. ☐沒有 ☐零次. 於或等於四次. 35. ☐一次. ☐兩次. ☐三次. ☐多.

(44) 作答範例： ────────────────────────────────────────────────── 若每隻猿猴都有兩條尾巴，則三隻猿猴有幾條？ ☑六條. ☐三條. ☐都有可能. （擇一勾選）. 請問您為「勾選六條」吸引您的程度打幾分（整數）？. 7 （最低分為 1，最. 高分為 10。）請問您為「勾選三條」吸引您的程度打幾分（整數）？高分為 10。）. 如果沒任何問題，即可翻面作答！. 36. 2 （最低分為 1，最.

(45) 若世界只存在一個神：上帝或阿拉，但不確定是哪個，又若信仰了某個，且世界確實存在著那個神，則死後進入天國，否則死後進入地獄（詳見圖解），且信仰哪個神都不影響死前的生活，則您會選擇信仰哪個神？神為上帝. 死後進入天國. 神為阿拉. 死後進入地獄. 神為上帝. 死後進入地獄. 神為阿拉. 死後進入天國. 信仰上帝. 信仰阿拉. ☐上帝. ☐阿拉. ☐無法選擇. （擇一勾選）. 請問您為「信仰上帝」吸引您的程度打幾分（整數）？. （最低分為 1，最. 高分為 10。）請問您為「信仰阿拉」吸引您的程度打幾分（整數）？高分為 10。）. 37. （最低分為 1，最.

(46) 若盤中盛放了兩個水果：芭蕉和香蕉，假設其果肉等重且一樣營養，卻只能吃掉一個，則您會選擇吃掉哪個水果？ ☐芭蕉. ☐香蕉. ☐無法選擇. （擇一勾選）. 請問您為「吃掉芭蕉」吸引您的程度打幾分（整數）？. （最低分為 1，最. 高分為 10。）請問您為「吃掉香蕉」吸引您的程度打幾分（整數）？高分為 10。）. 38. （最低分為 1，最.

(47) 若有張紙牌的牌底只印刷一個字母：L 或 A，但不確定是哪個，又若下注了某個，且牌底確實印刷著那個字母，則死後進入天國，否則死後進入地獄（詳見圖解），且下注哪個字母都不影響死前的生活，則您會選擇下注哪個字母？字母為L. 死後進入天國. 字母為A. 死後進入地獄. 字母為L. 死後進入地獄. 字母為A. 死後進入天國. 下注L. 下注A. ☐L ☐A ☐無法選擇. （擇一勾選）. 請問您為「下注 L」吸引您的程度打幾分（整數）？. （最低分為 1，最高. 分為 10。）請問您為「下注 A」吸引您的程度打幾分（整數）？分為 10。）. 萬分感激您的作答！. 39. （最低分為 1，最高.

(48) 選擇行為問卷（乙：d-l-A-L）請勿立刻翻面！敬請詳讀本頁！請勿彼此討論！敬請自行作答！您好：我是李承磬，目前就讀臺師大心輔系碩士班二年級，指導教授是林正昌博士，此一研究的目的在於了解您的選擇行為。作答結果只會一齊統計並整體呈現，不會洩漏您的個人資料，也不會作學術外的用途，敬請放心作答。如果您願意作答此份問卷，敬請填寫下列的基本資料。（1）請問您今年幾歲？（2）請問您是男是女？. ☐男性. ☐女性. （3）請問您信仰的立場是什麼？ ☐基督徒. ☐回教徒. ☐沒立場. ☐無神論. ☐不可知論. ☐其它：. 若您不是基督徒，則（4）~（6）皆毋須作答；若您是基督徒，則（4）~（6）皆敬請作答。（4）請問您為自己的虔誠程度打幾分（整數）？. （最低分為 1，最高分為. 10。）（5）請問您有領受洗禮嗎？. ☐有. （6）請問您每一個月平均禮拜幾次？. ☐沒有 ☐零次. 於或等於四次. 40. ☐一次. ☐兩次. ☐三次. ☐多.

(49) 作答範例： ────────────────────────────────────────────────── 若每隻猿猴都有兩條尾巴，則三隻猿猴有幾條？ ☑六條. ☐三條. ☐都有可能. （擇一勾選）. 請問您為「勾選六條」吸引您的程度打幾分（整數）？. 7 （最低分為 1，最. 高分為 10。）請問您為「勾選三條」吸引您的程度打幾分（整數）？高分為 10。）. 如果沒任何問題，即可翻面作答！. 41. 2 （最低分為 1，最.