《佛本行集經》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 3, No. 190
No. 190
佛本行集經卷第一
隋天竺三藏闍那崛多譯
發心供養品第一
歸命大智海毗盧遮那佛
如是我聞。一時婆伽婆住王舍城迦蘭陀鳥竹林之內。與大比丘僧五百人俱。爾時 如來。住於佛行。無復煩惱。故名耆那。得一切智。行一切智。知一切智。住於天行
。住於梵行。住於聖行。心得自在。依諸世尊。欲行諸行。悉皆得行。在於比丘及比 丘尼。諸優婆塞及優婆夷四眾之中。受大供養恭敬尊重。又諸國王大臣宰相。種種外 道。及諸沙門婆羅門等。佛得如是種種利養飲食衣服床鋪湯藥。四事充滿。皆悉具足
。最勝最妙。無與等者。智慧第一。名稱遠聞。雖受利養。而心無染。猶如蓮華不著 於水。世尊名號說法音聲。於世間中最上最勝。更無過者。如是世尊多陀阿伽度阿羅 訶三藐三佛陀。十號具足。能於現在天魔梵釋沙門婆羅門等。一切天人世間之中。神 通遍知。知已說法。行於世間。前後及中。言語皆善。文義巧妙。理趣精微。相好莊 嚴。具足無缺。清淨梵行。宣揚顯說
爾時尊者大目揵連。於晨朝時。整衣持鉢。入王舍城。欲行乞食。時目揵連。獨 立思惟。今日晨朝。乞食尚早。我今先當至淨居天。尊者目連。作是念已。譬如力士 屈伸臂頃。從王舍城。沒身不現。至於淨居諸天宮所。忽然立住
爾時無量淨居諸天。既見目連安庠而至。心生歡喜。各相謂言。我等今者可共往 迎尊者目連。發是語已。相隨至於目揵連所。頭面頂禮目揵連足。却住一面。白目連 言。尊者目連。希有希有。尊者目連。於世間中。難見難值。謂佛世尊多陀阿伽度阿 羅訶三藐三佛陀。於無量百千萬劫。懃修諸行。而說偈言
於百千劫中 懃求菩提道 過於多時來 眾生中大寶 世間難見者 唯有佛世尊
爾時尊者大目揵連。從淨居天。聞是偈已。遍體戰慄。身毛皆竪。而作是念。希 有希有。不可思議。難見難值。謂佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。世間難逢。
無量百千萬億劫中。時一出現。爾時尊者大目揵連。於淨居天。為彼天眾。說無量種 微妙之法。顯現無量清淨法義。宣通無量深密法要。令諸天心各生歡喜。教化顯示。
還至本處。飯食訖。收衣鉢。洗足已。詣於佛所。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。
復自坐已。向佛而說所行來處。世尊我旦乞食到王舍城。便至首陀婆娑天上。天語我 言。如來世尊。於世間中難見難值。如前所說。具白佛言。世尊我聞如是希有語已。
實難思議。所謂諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。於無量百千劫中時一出世
爾時佛告目揵連言。目揵連。淨居諸天。少知少見。以狹劣智乃能得知百千劫事
。所以者何。目揵連。我念往昔。於無量無邊諸世尊所。種諸善根。乃至求阿耨多羅 三藐三菩提。目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身值三十億佛。皆同一號。號釋迦如 來。及聲聞眾。尊重承事。恭敬供養。四事具足。所謂衣服飲食臥具湯藥。時彼諸佛
。不與我記。汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解天人師佛世尊。於未來世。得成正 覺。目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身值八億諸佛。皆同一號。號然燈如來。及聲 聞眾。尊重恭敬。四事供養。所謂衣服飲食臥具湯藥幡蓋華香。時彼諸佛。不與我記
。汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解天人師佛世尊。目揵連。我念往昔。作轉輪聖 王。身值三億諸佛。皆同一號。號弗沙如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。時彼 諸佛。不與我記。汝當作佛。如上所說。目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身值九萬 諸佛。皆同一號。號迦葉如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別
。當得作佛。如上所說
目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身值六萬諸佛。皆同一號。號燈明如來。及聲 聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。如上所說。目揵連。我 念往昔。作轉輪聖王。身曾供養一萬八千諸佛。皆同一號。號娑羅王如來。及聲聞眾
。四事供養。皆悉具足。然後出家。作如是念。為未來世。當得佛道。護持禁戒。時 彼諸佛。不與我記。乃至作佛。如上所說。目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供 養一萬諸佛。皆同一號。號能度彼岸如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不 與我授記別。當得作佛
目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養一萬五千諸佛。皆同一號號日如來。
及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。目揵連。我念往昔
。作轉輪聖王。身曾供養二千諸佛。皆同一號號憍陳如如來。及聲聞眾。四事供養。
皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供 養六千諸佛。皆同一號。號龍如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授 記別。當得作佛。目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養一千諸佛。皆同一號。
號紫幢如來。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛
目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養五百諸佛。皆同一號。號連花上如來
。及聲聞眾。四事供養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛。目揵連。我念往 昔。作轉輪聖王。身曾供養六十四諸佛。皆同一號。號螺髻如來。及聲聞眾。四事供 養。皆悉具足。乃至不與我授記別。當得作佛
目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養一佛。號正行如來。及聲聞眾。四事 供養。皆悉具足。彼佛亦不與我授記。當得阿耨多羅三藐三菩提及明行足一切世間解 目揵連。我念往昔。曾供養八萬八千億辟支佛。幡蓋香華。四事具足。乃至彼佛 滅度之後。為起塔廟供養如前。而不與我授於記別。汝當得阿耨多羅三藐三菩提 目揵連。我念往昔。有一如來。號曰善思多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。於彼佛 所。彌勒菩薩。最初發心。種諸善根。求阿耨多羅三藐三菩提。時彌勒菩薩。身作轉 輪聖王。名毘盧遮那。爾時人民壽八萬歲。目揵連。彼善思如來初會說法。九萬六千 億人得阿羅漢道。第二會說法。八萬四千億人得阿羅漢道。第三會說法。七萬二千億 人得阿羅漢道
目揵連。彼毘盧遮那轉輪聖王。供養於彼善思如來。及聲聞眾。恭敬尊重。幡蓋 花香四事具足。目揵連。時毘盧遮那轉輪聖王。見彼如來具足三十二大人相八十種好
。及聲聞眾。佛剎莊嚴。壽命歲數。即發道心。自口稱言。希有世尊。願我當來得作 於佛。十號具足。還如今日善思如來。為於大眾聲聞人天恭敬圍繞。聽佛說法信受奉 行。一種無異。彌勒又言。願我當來為多眾生作諸利益。施與安樂。憐愍一切天人世 間。目揵連。彌勒菩薩在於我前四十餘劫發菩提心。而我然後始發道心。種諸善根。
求阿耨多羅三藐三菩提。目揵連。我念往昔有一佛。名示誨幢如來。目揵連。我於彼 佛國土之中作轉輪聖王。名曰牢弓。初發道心。種諸善根。求阿耨多羅三藐三菩提。
我時供養彼佛世尊。滿一千年。及聲聞眾。恭敬尊重。禮拜讚歎。四事充足。持五百 具妙好衣裳一時布施。乃至彼佛般涅槃後起舍利塔。高一由旬廣半由旬。七寶莊嚴。
所謂金銀頗梨琉璃赤真珠等車磲馬瑙而以挍飾。復持種種幡蓋幢鈴香花燈燭。以用供 養。目揵連。我設如是諸供養已。晝夜精勤發廣大誓願。於當來得作佛時有諸眾生。
不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不識家內親疎尊卑。無信敬心。不信三世因緣業果。
不信現在有於聖人。無一法行。唯行貪欲瞋恚愚癡。具足十惡。唯造雜業無一善事。
願我於彼世界之中。當得阿耨多羅三藐三菩提。憐愍彼等諸眾生故。說法教化作多利 益。救護眾生。慈悲拔濟令離諸苦。安置樂中。為彼天人廣說於法。目揵連。諸佛如 來有是苦行希有之事。為諸眾生
目揵連。諸菩薩等。凡有四種微妙性行。何等為四。一自性行。二願性行。三順 性行。四轉性行。目揵連。云何名為自性行。若諸菩薩本性已來。賢良質直。順父母 教。信敬沙門及婆羅門。善知家內尊卑親疎。知已恭敬。承事無失。具足十善。復更 廣行其餘善業。是名菩薩自性行。云何名為願性行。若諸菩薩發如是願。我於何時當 得作佛阿羅訶三藐三佛陀十號具足。是名菩薩願性行。云何名為順性行。若諸菩薩成 就具足六波羅蜜。何等為六。所謂檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。是名菩薩順性行。云 何名為轉性行。如我供養然燈世尊。依彼因緣。讀誦則知。是名菩薩轉性行。目揵連
。是名菩薩四種性行
爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。以得作佛住於佛行。略說如上。時佛食訖。
七日入定。念於往昔。諸佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爾時阿難。過七日後 詣於佛所。頂禮佛足。却坐一面。白佛言。世尊。希有如來。身體清淨。面色巍巍。
如我前見。今復倍常。光明增盛。世尊諸根。無量寂靜。坐何三昧。念何法相。爾時 世尊告阿難言。如是阿難。如汝所說。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。若入定住。念 於往昔諸佛如來。得大自在神通智已。欲住一劫若減一劫。念百千億諸佛智慧。而如 來智。無有障礙。何以故。如來以具諸佛智慧度彼岸故。阿難如來一食訖已。或住一 劫或減一劫。欲住多少。隨意自在。無有疲惓。何以故。如來具得諸佛三昧度於彼岸
。諸三昧中此最為勝
佛告阿難。我念往昔無量無邊阿僧祇劫。時世有佛。號帝釋幢多陀阿伽度阿羅訶 三藐三佛陀。能為一切無量眾生。作歸依處。能為眾生。作慈悲宅。善能憐愍一切眾 生。能與一切眾生安樂。有大威德。無量聖眾前後圍繞。阿難。彼帝釋幢如來有五百 億諸聲聞眾。悉皆得證阿羅漢果。壽五千歲。彼帝釋幢如來授一菩薩記。次當作佛號 上幢如來。阿難。彼上幢如來。復授一菩薩記。次當作佛號幢相如來。阿難。彼幢相 如來。復授一菩薩記。次當作佛號喜幢如來。阿難。彼喜幢如來。復授一菩薩記。次 當作佛號十幢如來。阿難。彼十幢如來。復授一菩薩記。次當作佛號難伏幢如來 阿難。彼難伏幢如來。復授一菩薩記。次當作佛號明燈如來。阿難。彼明燈如來
。復授一菩薩記。次當作佛號善明燈如來。阿難。彼善明燈如來。復授一菩薩記。次 當作佛號建立如來。阿難。彼建立如來。復授一菩薩記。次當作佛號善建立如來。阿 難。彼善建立如來。復授一菩薩記。次當作佛號龍仙如來。阿難。彼龍仙如來。復授 一菩薩記。次當作佛號無比威德如來
阿難。彼無比威德如來。復授一菩薩記。次當作佛號聖所生如來。阿難。彼聖所 生如來。復授一菩薩記。次當作佛號妙勝如來。阿難。彼妙勝如來。復授一菩薩記。
次當作佛號仙勝如來。阿難。彼仙勝如來。復授一菩薩記。次當作佛號普陰如來。阿 難。彼普陰如來。復授一菩薩記。次當作佛號預相如來。阿難。彼預相如來。復授一 菩薩記。次當作佛號上族如來。阿難。彼上族如來。復授一菩薩記。次當作佛號自境 界如來
阿難。彼自境界如來復授一菩薩記。次當作佛號無等如來。阿難。彼無等如來。
復授一菩薩記。次當作佛號拘留孫如來。阿難。彼拘留孫如來。復授一菩薩記。次當 作佛號大光明如來。阿難。彼大光明如來。復授一菩薩記。次當作佛號離憂如來。阿 難。彼離憂如來。復授一菩薩記。次當作佛號捨洪水如來。阿難。彼捨洪水如來。復 授一菩薩記。次當作佛號大力如來。阿難。彼大力如來。復授一菩薩記。次當作佛號 至彼岸如來
阿難。彼至彼岸如來。復授一菩薩記。次當作佛號日如來。阿難。彼日如來。復 授一菩薩記。次當作佛號寂滅如來。阿難。彼寂滅如來。復授一菩薩記。次當作佛號 大震聲如來。阿難。彼大震聲如來。復授一菩薩記。次當作佛號自王如來
阿難。彼自王如來。復授一菩薩記。次當作佛號寶王如來。阿難。彼寶王如來。
復授一菩薩記。次當作佛號宿王如來。阿難。彼宿王如來。復授一菩薩記。次當作佛 號微妙如來。阿難。彼微妙如來。復授一菩薩記。次當作佛號梵音如來
阿難。彼梵音如來。復授一菩薩記。次當作佛號功德生如來。彼功德生如來。有 七十億聲聞弟子。皆悉證於阿羅漢果。其佛壽命足七萬年。般涅槃後。正法住世滿三 千歲
阿難。彼功德生如來。復授一菩薩記。次當作佛號龍觀如來。彼龍觀如來。得菩 提已。為諸眾生住世一劫
阿難。彼龍觀如來。復授一菩薩記。次當作佛號無畏上如來。阿難。彼無畏上如 來。復授一菩薩記。次當作佛號龍上如來。阿難。彼龍上如來。復授一菩薩記。次當 作佛號天德如來。阿難。彼天德如來。復授一菩薩記。次當作佛號身分上如來
阿難。彼身分上如來。復授一菩薩記。次當作佛號無比月如來。阿難。彼無比月 如來。復授一菩薩記。次當作佛號因上如來。阿難。彼因上如來。有一千六百聲聞弟 子。皆阿羅漢。阿難。彼因上如來。復授一菩薩記。次當作佛號紫上如來
阿難。彼紫上如來。復授一菩薩記。次當作佛號多伽羅尸棄如來。阿難。彼多伽 羅尸棄如來復授一菩薩記。次當作佛號蓮花上如來。阿難。彼蓮華上如來。復授一菩 薩記。次當作佛號憍陳如如來。阿難。彼憍陳如如來。同名號者有一百佛。所住之劫 名小蓮花。彼憍陳如如來。各各皆有三百億眾聲聞弟子皆阿羅漢。彼諸如來。一一住 壽各三百歲。佛涅槃後。正法住世亦三百歲
阿難。其最後憍陳如如來。復授一菩薩記。次當作佛號栴檀如來。阿難。彼栴檀 如來。復授一菩薩記。次當作佛號明燈如來
阿難。彼明燈如來。復授一菩薩記。次當作佛號利益如來
阿難。彼利益如來。復授一菩薩記。次當作佛號善德如來。彼善德如來。以佛眼 觀一切眾生。為欲憐愍諸眾生故。不斷佛種住世千劫。彼善德如來多陀阿伽度阿羅訶 三藐三佛陀。有三十二億那由他聲聞弟子。皆阿羅漢。阿難。彼善德如來。復授一菩 薩記。次當作佛號明星如來
阿難。彼明星如來。復授一菩薩記。次當作佛號護世知足如來。彼護世知足如來
。過於無量那由他劫。然後作佛。阿難。彼護世知足如來。有二十億聲聞弟子。皆阿 羅漢
阿難。彼護世知足如來。復授一菩薩記。次當作佛號尸棄如來。阿難。彼尸棄如 來成佛之處。劫名蓮華。於彼劫內。同號尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。有六十
如來。阿難。彼出生佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。憐愍一切諸眾生故。住世教化 滿二千劫
阿難。彼出生如來。復授一菩薩記。次當作佛號善目如來 阿難。彼善目如來。復授一菩薩記。次當作佛號商主如來
阿難。彼商主如來。復授一菩薩記。次當作佛號善生如來。阿難。彼善生佛多陀 阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。壽命少時。唯住一日。於其中間。教化八萬四千聲聞。悉 皆令得阿羅漢果。阿難。彼善生如來。復授一菩薩記。次當作佛號梵德如來。阿難。
彼梵德如來。有三十二億聲聞弟子。皆阿羅漢。彼梵德如來。般涅槃後。正法住世滿 三萬歲
阿難。彼梵德如來。復授一菩薩記。次當作佛號青蓮花如來
阿難。彼青蓮華如來。復授一菩薩記。次當作佛號善見如來。阿難。彼善見佛多 陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。有三千億聲聞弟子。皆阿羅漢
阿難。彼善見如來。復授一菩薩記。次當作佛號見真諦如來。阿難。彼見真諦如 來。復授一菩薩記。次當作佛號根如來。阿難。彼根如來。復授一菩薩記。次當作佛 號紫色如來。阿難。彼紫色如來。復授一菩薩記。次當作佛號為他如來
阿難。彼為他如來。復授一菩薩記。次當作佛號南斗宿如來。阿難。彼南斗宿如 來。復授一菩薩記。次當作佛號娑羅如來。阿難。彼娑羅如來。復授一菩薩記。次當 作佛號主領如來。阿難。彼主領如來。復授一菩薩記。次當作佛號大主領如來
阿難。彼大主領如來。復授一菩薩記。次當作佛號智勝如來。阿難。彼智勝如來
。復授一菩薩記。次當作佛號普賢如來 佛本行集經卷第一
佛本行集經卷第二 隋天竺三藏闍那崛多譯
發心供養品中
阿難。彼普賢如來。復授一菩薩記。次當作佛號月如來。阿難。彼月如來。復授 一菩薩記。次當作佛號分陀利如來。阿難。彼分陀利如來。復授一菩薩記。次當作佛 號無垢如來。阿難。彼無垢如來。復授一菩薩記。次當作佛號證我如來
阿難。彼證我如來。復授一菩薩記。次當作佛號大雨如來。阿難。彼大雨如來。
復授一菩薩記。次當作佛號無畏如來。阿難。彼無畏如來。復授一菩薩記。次當作佛 號自光明如來。阿難。彼自光明如來。復授一菩薩記。次當作佛號大力如來
阿難。彼大力如來。復授一菩薩記。次當作佛號日如來。阿難。彼日如來。復授 一菩薩記。次當作佛號秋光如來。阿難。彼秋光如來。復授一菩薩記。次當作佛號熱 光如來。阿難。彼熱光如來。復授一菩薩記。次當作佛號相如來。阿難。彼相如來。
復授一菩薩記。次當作佛號無比如來
阿難。彼無比如來。復授一菩薩記。次當作佛號勝上如來。阿難。彼勝上如來。
復授一菩薩記。次當作佛號相上如來。阿難。彼相上如來。復授一菩薩記。次當作佛 號娑羅王如來。阿難。彼娑羅王如來。復授一菩薩記。次當作佛號身上如來
阿難。彼身上如來。復授一菩薩記。次當作佛號無處畏如來。阿難。彼無處畏如 來。復授一菩薩記。次當作佛號化如來。阿難。彼化如來。復授一菩薩記。次當作佛 號寂定如來。阿難。彼寂定如來。復授一菩薩記。次當作佛號勝王如來
阿難。彼勝王如來成佛之處。其劫名賢。有三百佛皆同一號。號勝王如來。阿難
。彼勝王如來。最在後佛。復授一菩薩記。次當作佛號一切事見如來。阿難。彼一切 事見如來有三億眾聲聞弟子。皆阿羅漢
阿難。彼一切事見如來。復授一菩薩記。次當作佛號無憂如來。阿難。彼無憂如 來。復授一菩薩記。次當作佛號龍上如來。阿難。彼龍上如來。復授一菩薩記。次當 作佛號閻浮上如來。阿難。彼閻浮上如來。復授一菩薩記。次當作佛號尼拘陀如來。
阿難。彼尼拘陀如來。復授一菩薩記。次當作佛號廣信如來。阿難。彼廣信如來。復 授一菩薩記。次當作佛號救脫如來。阿難。彼救脫如來。復授一菩薩記。次當作佛號 勝上如來
阿難彼諸世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。各各次第。轉相授記至於最後。勝 上如來。我身悉皆供養承事。爾時世尊而說偈言
彼等諸如來 釋迦大師子 以佛清淨眼 一切皆覩見 如是如來智 不思議佛行
唯諸佛境界 凡夫不能知 所說諸佛名 顯現諸佛行 有大威德相 以佛眼普見 若有智慧人 當欲求菩提 應讀此佛名 不久得作佛
爾時阿難白佛言。世尊。我曾聞佛金口所說。聞已繫心憶持不忘。所謂諸佛智。
無有礙。無等等。無障礙。世尊。如來實知如是智不
爾時世尊告阿難言。如來智慧。具足了知。是故知見無障無礙。如來欲作境界寬 狹。念諸佛智。分齊少多。隨意皆得
爾時阿難復白佛言。世尊。猶如尊者阿尼盧豆。得淨天眼。過於人眼。如是尊者 阿尼盧豆。以淨天眼能得見於一千世界。如來說言。我見無邊。此義云何。佛時默然
。如是再問。乃至過三。然後方答
佛告阿難。汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何以故。我今以於清淨天眼過於人眼。
見此東方恒河沙數佛剎之中。諸菩薩等。初發道心。種諸善根。或見東方恒河沙數諸 佛剎中。無量菩薩得受記別。或見東方恒河沙數佛剎之中。諸菩薩等。行菩薩行。或 見無量諸菩薩等。於諸佛邊修行梵行。後得生於兜率天宮。從兜率下入於母胎。或見 菩薩從母右脇誕育而生。或見菩薩行童子法。或見菩薩在於宮內示行欲法。或見菩薩 捨於轉輪聖王之位出家修道。或見菩薩降四種魔。或見菩薩菩提樹下證得阿耨多羅三 藐三菩提。或見菩薩得菩提已受解脫樂。或見菩薩端坐思惟二種分別。或見菩薩轉法 輪時。或見菩薩為諸眾生捨於壽命。欲入無餘涅槃之時。或見菩薩般涅槃後。正法住 世像法住世。久近多少延促之時。阿難。我如是見東方佛剎恒河沙等諸佛成道。及滅 度後。正法像法。悉皆沒盡。如東方剎。南西北方。四維上下。亦復如是也
爾時世尊告阿難言。阿難。我念往昔過於無量無邊阿僧祇不可數不可說劫。是時 有一轉輪聖王名曰善見。降伏四方。如法治世。彼王所統。悉皆豐樂。不行鞭杖。亦 無殺害。兵戈偃息。如法化人。阿難。彼善見王所居住城。名閻浮檀。其城東西十二 由旬。南北面各有七由旬
阿難。彼閻浮城。清淨莊嚴。殊特妙好。悉用四寶之所莊飾。黃金白銀。頗梨琉 璃。其外別更有七重城。彼城皆悉高於七尋。各厚三尋。而彼城頭周匝皆有七重欄楯
。彼諸欄楯雕刻精麗殊妙少雙。亦用四寶之所成就。黃金白銀。琉璃頗梨。若黃金欄
。黃金鉤柱。白銀窓臺。若白銀欄。白銀鉤柱。黃金窓臺。若頗梨欄。頗梨鉤柱琉璃 窓臺。若琉璃欄。琉璃鉤柱。頗梨窓臺。而彼七重。一一城內。皆有七重寶多羅樹。
行列圍繞。彼樹枝葉花果。扶踈蓊欝敷榮。人所樂見。其樹根莖。皆是四寶。黃金白 銀。頗梨琉璃金多羅樹。金根金莖。銀枝銀葉。花果悉銀。銀多羅樹。銀根銀莖。金 枝金葉。花果悉金。若是頗梨為多羅樹。頗梨根莖。琉璃枝葉。琉璃花果。若是琉璃 為多羅樹。琉璃根莖。頗梨枝葉。頗梨花果。彼多羅樹。皆有羅網。其羅網間。悉懸
寶鈴。其諸鈴網。皆七寶成。所謂金銀琉璃車磲馬瑙珊瑚頗梨。彼諸城外。有七重壍
。周匝圍繞。彼壍甚深。八功德水。湛然盈滿。種種名花。所謂優鉢羅花。波頭摩花
。拘勿頭花。分陀利花。彌覆水上。彼諸壍底。皆是金沙。彼壍岸邊周匝皆有七寶羅 網。彌覆其上。阿難。彼閻浮城四面各有一十六門。彼諸城門。四寶所成。黃金白銀
。頗梨琉璃。金門銀扇。銀門金扇。若頗梨門。琉璃為扇。若琉璃門。頗梨為扇。彼 諸城門。各各皆有却敵樓櫓。層閣飛櫩垂珠羅網。亦以七寶之所莊嚴。微妙精奇。人 所喜見。其諸城門。皆有七重四寶門障。安住不動。發起開閉。顯曜光明。可愛可樂
。所謂金銀頗梨琉璃。彼諸城門。遠觀洞徹。門若開時。風自吹開。門欲閉時。風自 吹閉。彼七重障。風若開時。門門相當。悉皆通見。門欲閉時。風自吹閉。七重門障
。溘然還遮。阿難。彼閻浮檀城之處中。有一大池。名曰歡喜。彼池東西廣一由旬。
南北廣半由旬。其池四岸。四重塼壘。彼塼端正。微妙可喜。四寶所成。黃金白銀。
琉璃頗梨。彼池四面。皆有閣道。而彼閣道端正可喜。亦為四寶之所合成。黃金白銀
。琉璃頗梨。黃金閣道。白銀階級。白銀閣道。黃金階級。琉璃閣道。頗梨階級。頗 梨閣道。琉璃階級。彼閣道上。悉有却敵。而彼却敵嚴飾可喜。七寶所成。黃金白銀
。車磲瑪瑙。珊瑚琥珀。及以琉璃。彼池四邊。皆有构欄。端正可喜。亦皆四寶。所 共合成。黃金白銀。琉璃頗梨。其池東面。黃金构欄。其次南面。白銀构欄。其次西 面。琉璃构欄。其次北面。頗梨构欄。黃金构欄。黃金為柱。白銀窓臺。白銀鉤欄。
白銀為柱。黃金窓臺。頗梨构欄。頗梨為柱。琉璃窓臺。琉璃构欄。琉璃為柱。頗梨 窓臺
阿難。彼歡喜池周匝圍繞。有多羅樹。七重行列。彼樹間中。悉有羅網。七寶莊 嚴。其羅網間。皆懸寶鈴。多羅樹外。有七重壍。端正可喜。然彼池中。有種種花。
所謂優鉢羅花。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。其池岸上。有陸生花。所謂瞻婆華
。阿陀目多華。婆利師花。揵陀婆利師華。彼歡喜池。八功德水之所充滿。諸鳥渴時
。皆得平飲。彼池水底。皆布金沙。七寶羅網。以覆池上。彼妙羅網。節節皆懸七寶 之鈴。阿難。彼閻浮城。街巷平整。其街兩邊。有多羅樹。多羅樹間。悉有羅網。其 羅網間。節節皆懸七寶之鈴。其七寶鈴。微風吹動。出妙音聲。令人樂聞。心生歡喜
。譬如人作五種音樂。阿難。彼閻浮城。所有人民。皆悉純直。彼諸人民。欲相娛樂
。更無別音。聞彼鈴聲。即便歡喜。自然歌舞。更不憶念其餘音樂
阿難。彼閻浮城。常有種種微妙音樂。所謂鐘鈴蠡鼓琴瑟箜篌篳篥笳簫琵琶箏笛
。諸如是等種種音聲。復有無量微妙鳥音。所謂鸜鵒鸚鵡孔雀拘翅羅鳥命命鳥等。無 量無邊。種種諸鳥。皆出微妙殊異音聲。無時暫息。地上皆散種種妙華。所謂優鉢羅 花。拘勿頭華。波頭摩華。分陀利花。及諸陸地。種種雜花。阿難。彼城無有苦惱逼 切不如意事。一切備悉。無所減少。是物豐饒。飲食無乏。眾味具足。悉滿家居。無 有空地。人民熾盛。威德巍巍。所住之城。譬如北方毘沙門王阿羅迦城。等無有異。
難。彼寶體佛未得道前。作菩薩時。常樂清淨。彼城人民。亦樂清淨。時寶體佛居止 側近閻浮檀城。若於晨朝。欲行乞食。入於城邑聚落之中則有無量千萬諸天。下來供 養圍繞侍衛寶體如來。欲入城時。足按城門時彼城內所有人民。皆悉為於諸天護持神 通力故。供養於彼寶體佛故。掃除糞穢。香湯灑地。香泥塗地。散雜香花。滿於地上
。處處皆安妙好香鑪。燒無價香。張懸種種幡幢蓋等。如是無量供養之具。以用供養 寶體如來
爾時有一城外村人。共城內人。欲結婚娶。來入城邑。彼人見城。端嚴殊妙。世 所希有。從小已來。眼所未覩。心大驚怪問於城內居住人言。此城今者欲作何事。彼 城內人報村人言。此處有一如來出世。名曰寶體多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。不久 欲入此城乞食。以如是故灑掃莊嚴。更復向於村人。廣說如來功德無量無邊。亦讚佛 德。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。十號具足。如是復歎法寶有德。如是復稱僧寶有 德。彼人聞於三寶功德。心生歡喜。踊躍無量。作如是念。寶體世尊多陀阿伽度阿羅 訶三藐三佛陀。希現於世。我今可詣寶體佛所。彼人內心作是念已。即共城邑諸聚落 人。相將往詣寶體佛所。至佛所已。作如是念。若是如來得一切智。見我心者。應先 共我語言慰喻
時寶體佛知彼人心。於先即共彼村人語。時彼村人得彼如來於先語已。心生歡喜
。踊躍無量。既滿其願。即請如來後日施食。時佛默然受彼人請。時彼村人得於如來 受己請已。復生歡喜。速向自家。具辦飲食。時四天王。及梵釋等。諸天大眾。齎持 種種天諸供具。來獻如來。時彼村人至於自家。其夜辦具種種美食飡噉舐 可食之味
。辦具已訖。起明清旦於家地上。掃除清淨。香泥塗地。以妙香水。重灑其上。復散 種種雜妙好花。敷置床座。即遣使人往。白佛言。如來。若知時節至者。願赴我家。
時寶體佛於晨朝時。著衣持鉢。與千億眾聲聞比丘。前後圍繞。至受請家。到彼家已
。諸比丘等。各隨大小。依次而坐。時彼村人見寶體佛安坐已訖。即將種種妙好飲食
。自手擎持。以奉如來白言。世尊。唯願諸佛及比丘僧。隨意飽食。及諸大眾。受食 訖已。食不可盡。彼人生念。此百味食。既不可盡。必是如來威神德力。令使充溢。
餘食既多。我今可喚所看如來白衣人眾。布施此食皆食飽滿。然後我心得大歡喜。復 生此念。希有希有不思議法。此寶體佛威德力大。令我眷屬不喚自來佐助於我。我亦 不曾借倩一人。又我亦復不用多功。眾事一時皆得辦具。時寶體佛飯食訖已。為彼村 人如應說法。使其歡喜生希有心。安置彼人於正法中。及彼大眾。皆聞說法。悉各歡 喜。或得道者。乃至起還歸向本處
時彼村人聞寶體佛說法教化。聽受法已。歡喜踊躍。心發弘誓。作如是言。願我 未來如似寶體如來所。得一切諸法。我皆具足。又願我於大眾之中。如是說法。令一 切人歡喜信受。如今世尊寶體如來將比丘眾。安庠而行。一種無異。時彼村人供養如 來。具足尊重。恭敬心已。隨佛向寺。剃除鬚髮。捨俗出家。得成比丘。時彼寶體如 來住世為諸眾生。說法已訖。入般涅槃。涅槃之後。無量無邊。天人眾等。闍維佛身
。復將無量供養之具。於闍維所而設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃。生大憂惱。
作如是念。我今可往至闍維所。若至彼處。應得異法。是時比丘速疾往詣彼闍維所。
到彼處已。即得異寶初得之時。謂彼珍寶不甚清淨。少有塵垢
爾時比丘細刮拭看。即知清淨真琉璃寶價數直於百千兩金。彼摩尼寶。安置之處
。晝夜無異。夜如日現。一切房舍。一切院落。皆悉光明。是時天人。收彼寶體佛舍 利已。起造於塔。時彼比丘亦生心念。我今可以此摩尼寶安置浮圖承露盤上。作於寶 瓶。生此念已。至於塔所。至彼所已。作如是念。我此摩尼寶珠。價直百千兩金。我 今以是摩尼寶珠。安於塔上。為彼如來是我之師。是故我今持此摩尼。置於塔上。彼 摩尼寶光明。照於彼塔之上。無量千歲。而彼比丘復然無量種種燈明。足滿千年。供 養彼塔。恭敬尊重。滿千年已。心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故。加復供養如 來塔故。以是因緣。命終之後。在生死中。無量無邊。百千萬世。受於人天福樂果報
。不曾墜墮於惡道中
阿難。時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇劫。復值一佛出現於世。號曰能作光明 如來。時彼比丘供養於佛。修持禁戒。梵行清淨。出家如前。復發此心。願我未來。
藉此功德。生生世世。莫生惡道。時作光佛知彼比丘心所願已。即與授記。語言。仁 者。汝於來世。過於百千無量無數阿僧祇劫。當得作佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀
。號曰然燈。彼然燈佛作菩薩時。於末後身。生兜率天。從兜率天。降神來下。從右 脇入。託於母胎。住居十月。滿十月已。一心正念。欲生之時。放於光明。照彼佛剎
。皆悉遍滿
爾時菩薩。既將欲生。其母諮王。智者主言。大王當知。我意欲往園林之內遊戲 觀看。王聞夫人如是語已。即出勅告城內大臣及諸豪富長者居士商賈人言。我今夫人
。欲出園林觀看遊戲。汝等當家可各莊嚴城內街衢。悉令清淨。所有穢惡瓦礫糞堆。
並宜除却。辦具香湯灑散於道。香泥塗地。以妙香華。布散其上。處處安置妙寶香鑪
。燒眾名香。又復安置種種寶瓶。盛諸香水。著好淨花。優鉢羅華。波頭摩華。拘勿 頭花。分陀利華。置於瓶內。處處安置芭蕉之樹。隨芭蕉樹大小高下。各懸雜色種種 幡幢。其諸幡幢。眾色間雜。其幢樹內。復各垂於七寶網羅。真珠瓔珞。網羅節目。
悉有寶鈴。若夜淨天。星辰出現。又於處處。悉各施懸眾寶明鏡。猶如日月。或懸種 種雜色流蘇。或處處垂金銀寶帶。彼城街巷。如是種種精麗莊嚴等。彼天神揵闥婆城
。一種無異。時王夫人。共千左右。乘寶輦輿伎樂引導。種種音聲。前後圍繞。填滿 街巷。從宮殿出。四面觀看。安庠而行。威德特尊。勢力廣大。處在眾中。無與比者
。向彼園林。既到園林。漸趣河岸。至河岸已。即上於船。遊入河中。至中流已。忽 然自有一大燈明。上下縱廣。十二由旬。其燈明內。有莎草叢。高下四指。其色艾白 柔軟。猶如迦耶隣提。出妙香氣。又如瞻婆波利師華。其園林內。出種種華及種種果
。種種樹木。天上人間。所有樹木。名華美果。悉滿此園。時菩薩母仰觀虛空。安庠
端正可憙。名曰然燈。自然而合手十指掌。童子生時。放大光明。照彼佛剎。皆悉充 滿。天上即雨無量諸花。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。
優鉢羅華。波頭摩華。拘勿頭華。分陀利花。又雨無量旃檀散香。充滿遍布十二由旬
。復雨種種無量無邊天諸伎樂。不鼓自鳴。又出無量歌讚音聲。音聲之內。言辭唱云
。無量作燈明。無量作燈明。是彼菩薩瑞應之號。故稱然燈。爾時然燈菩薩大士。諸 根具足。相好圓滿。無所乏少。日日長大。在於樓上。受五欲樂。然彼童子受五欲時
。雖復歡樂。忽自生念。世間愛欲。虛幻暫時。須臾破壞。不久磨滅。思惟此已。從 家內出。剃除鬚髮。身服袈裟。得於出家。出家之後。欲求菩提。漸向樹下。修習正 覺。證正覺後。以佛眼觀一切世間。即生此念。有誰最得初聞正法。即見世間空無化 者。再觀三觀。亦見世間。無有聞法及可度人。彼佛在世。經三千年。獨一無侶。端 坐過於三千年後。彼然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。作如是念。此眾生輩。躭 著五欲。放逸多時。迷荒無厭。我今當化令彼覺知。作是念已。從燈炷城出。住空中 化作一城。名閻浮檀。於彼城內。化作種種琉璃諸屋。於其城外。又復化作種種七寶 多羅之樹。七重行列。七寶莊嚴。如上所說城莊嚴事。其城縱廣東西南北。五千由旬
。又其城內莊嚴之具。如忉利天。一種無異。彼城內人壽三千歲。此閻浮提諸眾生等
。悉遙觀彼一切人民。受於歡樂。自恣五欲。悉見悉知。悉聞悉羨
時然燈佛如是過於三千歲後。生是念言。我今可作神通變化令閻浮人生厭離想 時閻浮人。見然燈佛所居之城四壁皆出猛火焰熾。生大恐怖。共相謂言。嗚呼彼 城。自然燒盡。不久漸滅。時閻浮提一切人民。諸根成熟。應得佛化。彼等人民。見 彼化城。四面火起。熾盛燒然。怖畏驚恐求歸依處。無救護者。欲求解脫。無能度者
。發此言已。願於彼城下來至此。或復此城上至於彼。我等一切當滅彼火。是時天龍 夜叉乾闥婆人非人等。出於彼城。告我等言。何故此城自出火然。時彼城前。忽爾自 然出三閣道。一金所成。二銀所成。三頗梨成。其閣道間。各有雜寶多羅樹行。彼多 羅樹。出大聲云。汝等人輩。宜速聚集會於一處。若汝心欲見然燈佛多陀阿伽度阿羅 訶三藐三佛陀者。彼佛不久。欲下閻浮提。時閻浮提一切人民。皆悉往詣彼閣道所。
見然燈佛。從城內出。於閣道下。時諸梵釋四天王等。前後圍繞。閻浮提人見彼佛已
。皆大歡喜。各生是心。我等前者。欲覩如來。今已得見。復更生念。我各於先問佛 是事。此城何故。如是火然。如來應為我等解釋。時然燈佛。足蹈地已。其諸人民。
悉各皆念。我獨頭面頂禮於佛而發是言。我得於先頂禮佛足
時然燈佛坐師子座。坐已為彼眾生說法。所謂讚歎布施之事。持戒之事。離欲之 事。得漏盡法。說於出家功德之利。助清淨法。如來見此閻浮提人。聞佛說法。信樂 聽受。生歡喜心。心意柔軟。心得無礙。如來更復為說諸法。如往昔佛。知於眾生機 根說法。令其歡喜。所謂苦集滅道。世尊今復為閻浮人。具足說此四諦之法。時然燈 佛初日說法。教化度脫。六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。第二日化五百 億人。第三日化四百億人。第四日化三百億人。第五日化二百億人。第六日化一百億
人。第七日化五十億人。悉皆如上得阿羅漢。至於第二一七日內。教化度脫百一億人
。最後第三一七日內。復度七十五億眾生。悉得上利漏盡意解。成阿羅漢。彼然燈佛 住世一劫。共諸比丘聲聞弟子。為世間人作利益故(迦葉遺師作如是說)
阿難。諸佛次第相傳授記。其然燈佛初種善根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉 法輪。住世一劫。化眾生故(摩訶僧祇師作如是說)
阿難。其然燈佛為菩薩時。在於船上。雖受五欲。於世間中深生厭離。作如是念
。我可坐船渡河彼岸。亦發此心。即生一大清淨蓮花。然燈童子於其華上。結加趺坐
。坐已蓮華即自還合。猶如象蓮。時諸婇女求覓童子。莫知所在。即奏大王
爾時大王遣使四方推求尋覓。東西南北不知其所。乃至四維亦不知處。然燈菩薩 以天威德神通力故。在彼船上蓮華臺中。結加趺坐。而身不現。即得五通飛騰虛空。
乃至向於菩提樹下。得一切智。及轉法輪說法。度脫六十八億百千人。俱皆悉共住在 於世間。教化眾生(尼沙塞師作如是說)
佛本行集經卷第二
佛本行集經卷第三 隋天竺三藏闍那崛多譯
發心供養品下
爾時世尊在舍衛城。告阿難言。阿難。諸佛菩薩晝夜常說一切諸法。有四種攝而 攝眾生。何等為四。一者布施。二者愛語。三者利益。四者同事
爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合十指掌。右膝著地。而白佛言。世 尊。如來往昔供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。於何佛邊種諸善根。為未來世求於 菩提。佛告阿難。諦聽諦受。善思念之。今當為汝說。彼如來諸佛名字。并及所種善 根之處
阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。於彼佛邊 種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號世無比。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多 羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號蓮華上。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未 來世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號最上行。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多 羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號德上名稱。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求 未來世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號釋迦牟尼。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨 多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰帝沙。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求 未來世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號曰弗沙。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多 羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號見一切利。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求 未來世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號毘婆尸。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多 羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰尸棄。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未 來世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號毘沙門。我時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多 羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號拘留孫。我時供養彼佛世尊。種諸善根。乃至 梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號拘那含牟尼。我時供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。
求未來世阿耨多羅三藐三菩提
次復一佛出現於世。號曰迦葉。我時供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未 來世阿耨多羅三藐三菩提
阿難。我於彌勒菩薩之邊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。而有偈說 此佛大威德 離欲得寂靜
釋迦牟尼佛 皆悉供養來
爾時阿難白佛言。世尊。如來供養彼等諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。將於 何等供養之具。供養彼佛。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
佛告阿難。我念往昔。過無量世。有一國王。名曰降怨。是剎利種。紹灌頂位。
其王福德。壽命極長。端政可憙。名稱遠聞。阿難。彼降怨王居住之處。有一大城。
名曰蓮華。彼王於此城中治化。安置宮殿。彼城東西十二由旬。其南北面經七由旬。
土地調適。雨澤以時。五穀豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。間無空處。園苑 樹林。華果具足。泉流池沼。水常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。無暫時停
。猶如北方毘沙門城。名阿羅迦。東西南北。等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足
。阿難。彼降怨王有一豪富大婆羅門。名為日主。勇健強力。多饒財寶。象馬奴僕。
六畜牛羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏內。純是異類。黃金白銀。真珠珍寶。車磲 馬瑙。珊瑚虎珀。悉皆備具。一如北方毘沙門王。阿難。時彼日主大婆羅門。特為彼 王。心所愛重。恒相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。阿難。彼降怨王時有一 事。將付日主婆羅門。判令好斷決。日主如法分判已。後入彼王意。王於日主婆羅門 所。倍生歡喜。分割半國。與婆羅門。封授為王。令其治化。時降怨王為彼日主婆羅 門王。別更立城。名為埏主。東西南北。街衢巷術。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異
。阿難。彼日主王有一夫人。名為月上。阿難。然燈菩薩從兜率下。降神之時。於日 主宮月上夫人右脇。入胎端坐。出生成道。說法化人。皆得阿羅漢果。如上因緣然燈 菩薩本行經說。時然燈佛在彼二城。次第居住。說法度人
時父日主常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。如佛所歎
阿難。其降怨王漸漸傳聞。彼埏主城日主王宮。第一大妃月上夫人。生一童子。
名曰然燈。端政可憙。世間無雙。眾相具足。譬如金像。童子生已。將詣相師國內大 智婆羅門所。教令占相童子如是相貌云何。彼相師言。此童子者。福德莊嚴。若在家 內為轉輪王。化四天下。作大地主。具足七寶。一金輪寶。二神珠寶。三玉女寶。四 者象寶。五者馬寶。六主兵臣寶。七主藏臣寶。復有千子。悉皆端政。具丈夫相。能 摧怨敵。威被大地。四海山林。無不降伏。國土安寧雨澤以時。五穀豐熟。人民安樂
。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。如法治化。若捨出家。當得作佛多陀阿伽度阿羅 呵三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。阿難。彼童子捨家出家。乃至得成阿耨多羅三 藐三菩提。及轉法輪。名稱遠聞。如上所說
時降怨王作如是念。希有世尊。出世甚難。時時一聞。復難覩見。是時降怨王即 遣使人向日主所。作如是言。我今傳聞王大夫人生好童子。眾相具足。如上所說。我 今欲請彼然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。至我所住蓮華之城。受我微供。王若
主王所。具以此語白日主王
時日主王聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。時日主王集聚群臣。具以上事向而說 之。汝等思惟。彼有是言。欲何報答。時諸群臣共白王言。大王當知。如此之事。還 可諮問於然燈佛何以故。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀有大慈悲。時日主王 報諸臣言。我心亦有如是憶念。時日主王共諸群臣。躬自往詣然燈佛所。乃至彼佛慰 喻王言。大王安心。莫驚莫怖。莫生憂愁。何以故。我今亦欲遊行他國。教化民人。
慈愍一切諸眾生故
時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。遊向彼國。化眾生故。即共無量無數百 千諸比丘眾。相隨而行。時日主王供養供給然燈如來。四事具足。無所乏少。在後隨 從。送佛到於自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。泣淚而還。歸於本宮
時降怨王聞然燈佛來蓮華城。及於無量聲聞比丘百千之眾。皆是漏盡大阿羅漢。
聞已喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。挍飾莊嚴。如上所說。乃至等彼乾闥婆 城。一種無異。時降怨王出勅告示其城內外十二由旬。禁斷一切所有人民。不聽私賣
。諸香花鬘。其有之處。我自採買。欲持供養彼然燈佛。時降怨王將四種兵。具大威 德。從城而出。迎然燈佛
佛本行集經受決定記品第二上
爾時彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。父母清淨婆羅門種。乃至先祖七世已來
。不曾雜穢。無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆為智者之所讚譽。又為其餘諸導師等之 所恭敬。三種行具。能教一切毘陀之論。四種毘陀皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論
。及可笑論。呪術之論。受記之論。世間相論。世間祭祀呪願之論。具足備有大丈夫 相。自生善家。復有五百善姓家兒。為其弟子。圍繞供承。阿難當知。爾時珍寶婆羅 門者。現今彌勒菩薩是也。時彼五百諸弟子等常從是師。讀誦祭祀呪術之法。時彼五 百弟子之中。有一大姓婆羅門子。號名為雲。於彼眾中。而作上首。眾行具足。少小 從師。時年十六。端政可憙。得善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。無能譏呵
。其家種族。乃至具足大丈夫相。世間無比。身黃金色。頭髮亦然。其聲清淨。如梵 天音。從彼珍寶仙人之邊。受誦呪術。捷利速疾。所得真正。一聞便領。語言辯了。
字句分明。所有一切婆羅門家。種種呪術。工巧技能。皆悉洞解。解已語彼梵志師言
。大師和上。我今習學。已盡和上所有德術。意欲還家。其和上。心戀雲童子。不欲 別離。即語之言。汝摩那婆。我有一論。名為毘陀。乃是往昔諸仙所說。一切外道婆 羅門等。未曾知聞。況復得見及以教他。摩那婆言。唯願和上。為我解說
時彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時摩那婆亦悉受得。復更重白彼梵志言。
我今已得和上呪術方法盡解。復更何作。梵志復告摩那婆言。我婆羅門種姓相承。復 有家法。若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財物以用布施。摩那婆言。和上為我 解說家法。將何報恩。和上今心欲須何等。梵志語言。汝摩那婆。欲報我者。可將一 好。清淨傘蓋革屣金杖。金三叉木。金瓶金鉢。上下舍勒。五百金錢。如是與我
爾時童子白梵志言。和上大師。我無如上所說之物可奉和上。請乞放我。四方求 索。得即將來供養和上。梵志報言。汝若知時。當隨所去。時雲童子。頂禮師足。圍 繞三匝辭別而行。時雲童子。聞有一處。去此雪山。五百由旬。其城名為輸羅波奢。
時彼城內有一種姓大婆羅門。名祭祀德。居住彼城。彼婆羅門大富饒財。甚足資產。
彼祭祀德大婆羅門。欲為六萬諸婆羅門。奉設一年無遮之會。備辦六萬布施之具。為 一一人。人一傘蓋一三叉木。革屣瓶鉢。上下舍勒。及錢物等。供身之具。皆悉備足
。別為上座一婆羅門。造於金柄。上妙傘蓋。最勝革屣。純金為杖。金三叉拒。金瓶 金鉢。上下舍勒。價數各直百千兩金。五百金錢。一千牸牛。各并犢子。一牛一 得 一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中有一童女
。名曰善技。最為上首其般遮會年歲已滿。唯一日在
時雲童子從雪山下。安庠而至輸羅波城無遮會所。時彼六萬諸婆羅門。遙見童子
。即發大聲。唱言善哉。是處善造此般遮會。今梵天至自來。受此般遮布施。時雲童 子語彼六萬婆羅門言。汝等莫喚我作梵天。我是於人。實非梵天。婆羅門言。汝是阿 誰。雲童子言。汝可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種通達。教授門徒五 百弟子。乃至如上次第所說。彼眾之中有一上足弟子。名雲。年始十六。智慧聰明。
德術具足。與師無異。乃至其聲如梵天音。汝等聞不。婆羅門等皆各答言聞。雲童子 言。即此身是。婆羅門眾。既識知已。更復歡喜。發大聲言。善哉善哉。善建立此無 遮之會。得雲童子來受此供
時祭祀德婆羅門女。善技之身。及諸童女。樓上遙望見雲童子端政少雙。見已喜 歡。向四方禮諸天諸神。心自密念。願此童子。論議第一。勝舊上座諸婆羅門。令我 遠離此不善人。莫與如此不善之人共為夫婦。時雲童子至於會所。圍繞三匝。繞三匝 已。至於上座婆羅門前。美言慰喻問言。仁者誦持何論。時此六萬諸婆羅門同聲共答 雲童子言。仁者莫問我此上座誦於何論何以故。今此上座可是我家婆羅門法呪術諸論 悉皆誦持。雲童子言。婆羅門輩。汝此上座。雖復誦念婆羅門家醫方技藝。但我師資 婆羅門學。別自有法。要須相問。汝等有論名先有不。時彼六萬婆羅門眾各共答言。
我等此名尚未曾聞。何況得有。何況得誦。雲童子言。我師法中。教我有此一毘陀論
。名為先有。我亦誦得。時彼大會婆羅門言。請為解說。我等樂聞。時雲童子。在於 上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有毘陀之論。時會六萬婆羅門眾。歡喜踊躍。同 聲唱言。稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。告雲童子言。汝摩那婆。今可為我作於上 座坐我座首。受我上座最勝之水。受我上座最初之食。時雲童子推彼上座。令向下坐
。即於勝座。承最初水。受於先食。食稱意。食食訖已後。隨其所須布施之具。依上 座法。而為受之。其不須者。辭而不受。時祭祀德大婆羅門。心自念言。我今建此無 遮之會。不依聖法。所有一切布施之物。不依聖教。何以故。此會達嚫所有一切布施 之物。為雲童子不領我意。具足而受
時祭祀德大婆羅門。長跪諮白雲童子言。大德童子。汝可受此我之布施一切之物
。莫令我會施不具足。時雲童子。語祭祀德婆羅門言。大婆羅門。汝善布施。眾事具 足。非是不善。此無遮會無有闕少。唯我須者。我今受之。所不須者。徒取無益。時 彼上座舊婆羅門心生此念。我久時乞願得如是布施之具。決望先取。云何今者為此幼 歲摩那婆來。推我向下。奪我利養。若我生來所有一切持戒精進。苦行果報。是果報 緣。生生世世。共此童子。相會集處。為其奪我利養之事。報此怨讎。終不相捨。阿 難當知。爾時雲童子者。我身是也。祭祀德者。現今檀陀波尼是也。時彼上座婆羅門 者。即今提婆達多是也。阿難。以是因緣。提婆達多愚癡之人。往昔共我。世世生生
。恒作怨讎。不相捨離
時雲童子。將其所得種種施物。欲向雪山以奉梵志。經諸聚落村邑國城。或住或 行。如是觀看。於後漸漸至蓮花城。入彼城內。見城莊嚴。殊特妙好。不可思議。如 上所說。即生是念。何故今者此蓮花城。如是莊嚴不可思議。或當有人欲於此城作無 遮會。或復祭祀諸星宿天。或作吉祥。或作福業。或是時節婆羅門會。或當是此城內 人民。聞我名聲。多解多知。謂言我來於此。欲共諸婆羅門。問難論義。而復無有一 人念我。或復恭敬禮拜於我。時我即問彼一人言。仁者。此城何故莊嚴如是微妙 爾時彼人即報我言。大智童子。汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 陀。不久欲來此蓮華城。說法教化。為是事故。我王降怨。約令人民。各使莊嚴。時 諸人等。欲造福業。布設如是種種雜飾。擬欲供養然燈如來。阿難。我時生念。如我 法中。有此言說。若人具足三十二相。彼人即有二種果報。若在家者。必定得作轉輪 聖王。若捨出家。修學聖道。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。名稱遠聞。威德自在。
此是無疑。阿難。我於爾時更生是念。我今先應向此停住。供養禮拜然燈世尊。求於 未來阿耨多羅三藐三菩提。然後別報梵志師恩。我又生念。將何等物。供養於佛。以 何事業。種諸善根。爾時我心作是思惟。諸佛世尊。不尚錢財以為供養。唯法供養。
聖所稱譽。我未有法義無空見。今可買覓上妙好華。持以奉獻。願未來世得作於佛。
我時即至一鬘師家。語彼人言。仁者可賣此花與我。爾時彼人報於我言。仁者童子。
汝可不聞。降怨大王出勅告下。所有華鬘悉不聽賣與於他人。何以故。王欲自取持供 養佛。我聞彼人如是語已。復更至於餘鬘師店。求索華買。彼還答我如前不異。如是 處處買華不得。於街巷裏。私竊訪求。見一青衣取水婢子。名曰賢者。密將七莖優鉢 羅華。內於瓶中。從前而來。我見彼已。心生歡喜。即語之言。汝將此華。欲作何事
。我今與汝五百金錢。汝可與我瓶內七莖優鉢羅華。彼女復言。仁者童子。汝可不聞
。然燈世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨王請。王於佛所。
生尊重心。復欲建立諸功德故。宣令國內十二由旬。所有香油華鬘之屬。不聽一人私 竊盜賣。若有賣者。唯王得買自將供養。以我比舍有一鬘師。名曰怨讐。彼有一女。
私從我邊取五百錢。即盜與我此七莖華。我既違禁。得於此華。自欲供養然燈世尊多 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。實不可得。時我復更語彼女言。善女所說因緣。我今已
知。汝可取我五百金錢與我五莖優鉢羅華。兩莖還汝。爾時彼女即答我言仁者童子。
汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈 如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。為未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。
爾時彼女復語我言。我觀童子。內外形容。身心勇猛愛法精進。汝必當得阿耨多羅三 藐三菩提。摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生世世。為汝作妻。若汝得道
。我當剃除出家學道。求阿羅漢。為汝弟子。修沙門行。若如是者。我今與汝此五莖 華。不者不與。我時復更語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清淨。通達四種毘 陀之論。我毘陀中作如是說。若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。彼人應於一 切眾生。生憐愍心安樂之心。所來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復所愛 婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我今發願求於菩提。為欲安樂諸眾生故。憐愍 救濟一切眾生。或有人來索我妻子。我以布施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願 不成。復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一切所有資財寶物。我布施時。
不作難者。我當許汝為我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。假使有人。來向汝邊。
乞我身者。我亦不生慳貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能如是。如汝所願
。許當來世與我作妻。是時彼女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。持以與我。
其餘兩莖。為我布施與汝。同作未來因緣。復語我言。汝欲種植善根之處。將此二華 散於其上。當願共汝生生同處莫相捨離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。從 外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端政可憙。
清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安住不動。六根澄靜若琉璃池。進止威 儀。猶如象王。復有無量百千萬億諸天大眾。前後圍繞。各散無量天諸雜華。及天無 量栴檀末香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅 訶三藐三佛陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵眾。出彼城門。迎然燈佛。爾 時彼處聚集無量無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所將香末種種雜花。以散佛上
。無有一華墮落於地。並在然燈如來頂上虛空之中。成大寶蓋。佛行隨行。佛住隨住
。我時見彼然燈如來。生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優鉢羅花。散於佛 上。發此願言。若我來世得作佛時。如今然燈如來得法。及於大眾無有異者。所散之 華。住虛空中。花葉向下。花莖向上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。我見如是神 通德力。倍復生於信敬之心
阿難。時彼無量無邊人眾。各將無價妙好衣裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。
細白 衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒綵憍奢耶被。為欲供養然燈佛故。
覆地令滿。阿難。我於是時。見彼無量無邊人眾。將無價衣悉皆覆地。時我身上唯一 鹿皮。我將鹿皮布於地上。而我鹿皮覆地之處。為彼人眾惡罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他 處。我生此念。嗚呼世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念已。佛知我心。憐愍 我故
時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時彼人眾見此路泥。各各避行。無有 一人入於泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此念。如是世尊。云何令踐此泥 中行。若泥中行泥污佛脚。我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋梁。令佛世尊履我身過
。我時即鋪所有鹿皮。解髮布散。覆面而伏。為佛作橋。一切人民未得踐過。唯佛最 初蹈我髮上。如是供養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀故。復生是念。願此然燈 如來世尊。及聲聞眾。足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。願未來世得作佛時
。如今然燈如來無異。如是威德。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身命。若然燈 佛。不授我記。我終不起於此泥中。當是童子布身髮時。是時大地六種震動。所謂東 涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒
佛本行集經卷第三
佛本行集經卷第四 隋天竺三藏闍那崛多譯
受決定記品下
爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。知於我心。與大比丘百千人俱。及 彼天龍千萬億眾。左右圍繞來向我所。足蹈我身及螺髮上。安庠而行如大龍王。觀看 左右告諸比丘。汝等比丘。不得共我同路而行。是摩那婆。身及螺髮。無有一人堪可 蹈者此人身髮。唯除如來。乃堪踐耳。何以故。此是菩薩身及髮分。時然燈佛即語我 言。善哉善哉。汝摩那婆。發廣大心誓願如海。汝所求者。為諸眾生作利益故。為諸 眾生作安樂故。摩那婆。汝既求此如是大願。利益安樂一切世間。憐愍無量無邊眾故
。能為天人作引導故。發大精進勇猛之心
乃能滿足如是等法。志求金剛。不惜身命。是故汝今以身荷負如來而行。汝於當 來。乃至不得慳惜身命。何況餘財。汝摩那婆。求於阿耨多羅三藐三菩提。此是初相
。汝能發起如是弘願。汝一切捨所有之物。汝摩那婆。所行布施。不得求於未來世報
。唯求出世無上菩提。勿生貪心。見他資財不得奪取。汝持禁戒勿令缺犯。不得穢濁
。不應取相勿自譽讚誹謗他人及毀自身。汝當忍辱。設有他來打罵禁繫殺害之者。皆 須忍受。乃至節節支解於汝身體之時。汝於如是怨讎等邊。應當忍辱生慈悲心。不得 殺生。不得劫奪他身命財。於他財物常遠捨離。於自營求亦當知足。莫近他人婦女妻 妾。於自所有。亦須不貪。遠離妄語。乃至命盡。不得向他非實而說。不得鬪亂。親 者令疎。見破壞人。恒教和合。不得惡口。常以美言。不得綺語。必有利益。時語法 語。汝行正見。一切邪道皆當捨離。汝摩那婆。若能荷擔如是諸事。汝所求願無不具 足。汝應於彼一切眾生。生一子想哀愍眾生。調伏心口。莫作諂曲。應當供養尊重之 人。汝莫慠慢。令心放逸。常須寂定三昧正受。觀無我法。勿斷未來菩提種性。汝當 如是利益眾生。安樂一切。摩那婆。汝若能辦如是等事。口可自唱稱言我能。時我爾 時即白佛言。世尊。我能
時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。既知我心。即時微笑。彼佛有一侍者比 丘。從座而起。整理衣服。偏袒右臂。長跪合掌白言。世尊。以何因緣。如來微笑。
時然燈佛。告比丘言。比丘。汝見是摩那婆。持七莖花。供養於我。伏身被髮。泥上 作橋。令我踐渡。以是事故。此摩那婆。過於阿僧祇劫。當得作佛。號釋迦牟尼多陀 阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。十號具足。如我無異。阿難我於是時。聞然燈佛為我授於 決定記已。身心輕便。不覺自騰於虛空中。高七多羅樹。以清淨心。合十指掌。向佛 作禮。阿難。我於彼時。遍身喜悅。不能自勝。阿難。時然燈佛即告我言。摩那婆。
汝可觀於東方世界。時我即觀見彼東方恒河沙等剎土諸佛。皆悉為我授決定記。汝摩 那婆。於未來世。過僧祇劫。當得作佛號釋迦牟尼十號具足。如此東方。南西北方。
阿難我於爾時。從空而下。安立住地。頂禮然燈世尊佛足。却住一面。即生此念
。我今可於然燈佛邊求索出家。即白佛言。唯願世尊。聽我出家受具足戒。我於佛邊 修行梵行。佛語我言。汝摩那婆。今正是時。即得出家。剃除鬚髮。除髮鬚已。無量 諸天。取於我髮。為供養故。十億諸天。共得一髮。阿難。自我得成阿耨多羅三藐三 菩提已來。不見一眾生不供養諸佛而得安樂者。無有是處。阿難。我於彼時。猶尚具 足諸煩惱縛。貪欲瞋恚愚癡未盡。無量百千億諸眾生。取於我髮。各持供養而得解脫
。況復今日。離欲瞋癡。而於我邊。作諸功德。不得解脫。無有是處。是故阿難。一 切眾生。應當發心供養如來
阿難。我從彼來。在煩惱中。行菩薩行。不捨精進勇猛之心。常行布施。常作功 德。我以如是諸善業故。於彼無量百千世中。得作梵王作於帝釋。或作百千轉輪聖王
。以彼善根因緣力故。今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。得轉無上最妙法輪。
阿難。我以福德智慧力故。現今所有一切剎利。及婆羅門長者居士。沙門智人。信受 我語。依我法行。阿難。汝觀我語終無二言。如然燈佛授我決記。教示於我。我依修 行。今得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊而說偈言
假使天落地 此大地變壞 一切諸眾生 猶得常住身 須彌山王崩 大海水乾竭 阿難汝當知 諸佛無二言
爾時世尊說此偈已。復告阿難。諸佛世尊。常有此行。假使光明無量無邊。為諸 眾生。住持一尋。從是一尋。為諸眾生。復現無量無邊光明。何以故。畏諸眾生不知 晝夜。一月半月一年半年。春夏秋冬四時八節。恐其忘失。阿難。彼然燈佛十號具足
。明照業成。常光無暗。是故彼佛。號曰然燈。常有光明照耀天下。自餘因緣。如上 所說
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號勝一切多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
。我以金華散彼佛上。發如是言。願我未來。得微妙身。具足相法。如今世尊。爾時 彼佛。知於我心。即時微笑。侍者比丘。整衣白佛。乃至佛告彼侍者言。比丘。汝見 是人將於金花散我上不。時彼比丘答言。我見。佛告比丘。是人過於一億劫後。當得 作佛。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。十號具足。阿難我於彼時。得授記 已。不捨精進勇猛之心。倍更增長。修餘福業。我以如是善因緣故。無量世中。生梵 天上及於帝釋轉輪聖王。又作一王。名曰善見。彼王城墎却敵門樓。宮室殿堂。純是 黃金。園苑樹林。泉流池沼。皆金挍飾。彼業因緣。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。
轉於無上清淨法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號蓮花上多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
。我將銀華。散彼佛上。發如是願。乃至彼佛告侍者言。汝見是人將於銀花供養我不
。比丘言。見佛告比丘。是人未來過十萬劫。當得作佛。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀。我於彼時。聞授記已。不捨精進勇猛之心。倍更增長。作諸功德。我 以如是善果報故。無量世中。作梵天王及於帝釋。轉輪聖王。又我過去。曾作一王。
名大善見。所居之城。名拘尸那。彼城樓櫓。却敵窓牖。皆為白銀之所成就。園苑樹 林。泉池諸水。悉是白銀。莊嚴挍飾。乃至彼業因緣報故。今得作佛多陀阿伽度阿羅 呵三藐三佛陀。乃至轉於無上法輪阿難。往昔以來。有如是法。凡諸菩薩初生之時。
東西南北各行七步。無人執持。阿難。彼蓮花上。佛初生時。兩足蹈地。其地處處皆 生蓮花。面行七步。東西南北所踐之處。悉有蓮花。故號此佛為蓮花上。當於彼時。
無量無邊百千萬眾。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅摩睺羅伽人非人等。一時大唱。處處出聲
。發如是言。此大菩薩。名蓮華上。因於天人唱此聲故。彼佛世尊。號蓮花上
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號最上行多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
。爾時我將一把金粟。散彼佛上。乃至彼佛語侍者言。是人過於一千劫後。當得作佛 號釋迦牟尼。我於彼時。聞授記已。不捨精進。增長善業。彼功德果報因緣故。無量 世中。作梵釋天轉輪聖王。又復曾作一轉輪王。名曰頂生。我於彼時。宮殿之內。經 由七日。雨金粟雨。沒於人膝。縱廣彌滿。以是善業因緣力故。我今得成阿耨多羅三 藐三菩提。乃至轉於無上法輪。阿難。彼最上行如來。欲至聚落城邑乞食。足步虛空
。去地六尺。是時天龍人非人等。高聲唱言。此佛世尊。名最上行。以是因緣。號是 如來為最上行。阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號上名稱多陀阿伽度阿羅呵 三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘僧而乞願言。乃至彼佛告侍者言。是人於後滿 五百劫。當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得授記已。不捨精進業因緣故。經無量世
。作梵釋天轉輪聖王。又是報故。我時作一轉輪聖王。名曰善見。時天帝釋毘首羯磨
。下來為我化作一殿。名一切勝。以是善業果報因緣。我今得成阿耨多羅三藐三菩提
。乃至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 陀。與我同號。種姓父母。名字壽命。一切悉同我。將一掬蘇摩那華。散彼佛上(迦葉
遺師說言將金一掬)。發如是願。乃至彼佛語侍者言。是人於後滿一百劫。當得作佛號釋
迦牟尼。我於彼時。得受記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵釋天轉輪聖王
。以是善業因緣力故。以三十七助菩提分法。莊嚴我身。令我得成阿耨多羅三藐三菩 提。乃至轉於無上法輪
阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰帝沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
。我將一掬碎末栴檀。散彼佛上。乃至彼佛告侍者言。是人過於九十五劫。當得作佛 號釋迦牟尼
我於彼時。得授記已。不捨精進。增長功德。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以 是善業因緣力故。我得名為最上戒行清淨具足。以是善業果報因緣。我得名為最上智 見功德具足
