目次
編輯說明 章節目次
No. 1096-A 淨心誡觀發真鈔卷上(并序) No. 1096-B 淨心誡觀法序
題目 作者 前文 篇目 釋名篇第一
序宗篇第二 五停篇第三 挍量篇第四 自慶篇第五 善根篇第六 破戒篇第七 邪命篇第八 誑佛篇第九 造過篇第十 解脫篇第十一 食緣篇第十二 流轉篇第十三 不動篇第十四 過患篇第十五 心濁篇第十六 二報篇第十七 結使篇第十八 緣生篇第十九 安般篇第二十 相資篇二十一 因果篇二十二 止劫篇二十三 二諦篇二十四 心行篇二十五 菩提篇二十六 教化篇二十七 佛性篇二十八 福田篇二十九 受持篇三十 卷目次
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No. 1096-A 淨心誡觀發真鈔卷上(并序)
天台沙門 允堪 述 夫學道者以明己為本立言者以益物為宗在昔聖賢率循此二茲誡觀者乃明己益物之教乎 吾祖南山雖託訓於慈忍豈無意於將來愚慶荷大師之道凡二十載所述諸科記僅將百卷噫 著文字而忘理觀者不亦病乎今年四十有一知浮世之過半遂用此觀為治心之法一日講次 學徒有昧復立言以暢之勒成三卷題曰發真欲使履於斯道而發真歸源矣若然則又跂於日 明已益物得無意乎。
時慶曆五年歲次乙酉三月既望於錢塘淨住院講堂序 No. 1096-B 淨心誡觀法序
餘杭郡沙門釋 元照 述 太近至易無如自心入死出生了不知覺其體明瑩其量包容故使一迷遽生諸法其猶寶鑑因 明而像生又若長川緣澄而波動謂心異物為物轉心吸攬塵緣積成勞結淪歷諸有沈屈己靈 餘趣無知人倫尠學縱令聽習多墮邪癡奔逐名聞封著知解至有江南江北走覓菩提曲見邪 心未嘗正直野猿騰躍家犬遲迴勞我聖師提耳垂誨曲留妙藥的指病根囊括兩乘津通萬行 託彼親度用表弘慈囑使竊闚恃彰秘勝深訶講論苦勉修治然古德傳通雙弘教觀諸部則以 教開解斯文乃以觀示修既非無目而遊豈是數他之寶須信從真起妄舉體現前達妄即真不 從他得淨心之要覽者宜知。
No. 1096
淨心誡觀發真鈔卷上本
天台沙門釋 允堪 述 淨心誡觀法
此誡觀者正由學人多滯心病未臻法源故我大師運以慈悲拯斯倒執闢乎二道統被三機 始明小乘終伸大行前二十五篇彰自利後之四篇顯利他莫不括總羣經發明自證俾其來 者咸證上乘又使夫由此觀者然後了萬有性相事理因果行位顯智無不盡矣雖八萬法門 五千經卷不俟徧[門@免]而可該悉也亦由得其門而備觀宗廟之美矣下所謂一字之中含 無量義其斯之謂歟又一切法本於自心心若明淨諸法顯了能達此理則遍能含攝豈以言 詮廣略而滯於知見乎故今五字之目通貫眾篇矣且辨釋名題如初門自顯故於此鈔略而 不解講者宜探取下文至時提授今但麤分能所何者如心之一字屬所淨與誡觀法四字屬 能由人假法而能淨心言心者梵語質多此翻為心約小而論則但淨六識心矣故下云垢染
漸滅心轉明淨如修五停心等觀是也據大而說則發起淨信息於妄念復一真心矣故下復 曰起於大乘清淨信心趣向菩提種性住處故一題淨心二義通攝誡者警也觀者梵語毗鉢 舍那此翻為觀以觀察為義法者則也常也可軌可則令物生解為義。
終南山沙門釋 道宣 撰
終南山者周之山名也五經要義曰長安之南山一名太一潘岳關中記曰其山一名中南言 在天之中居都之南也山者國語曰土之聚也說文曰山者宣也宣氣產生萬物也今終南即 大師深隱之地沙門者出家之通稱梵語沙門那此翻勤息謂勤勞息苦斷煩惱故或翻乏道 以為良福田故能斷眾生饉乏以能修八正道故能斷一切邪道故涅槃曰沙門名乏那者名 道如是道者斷一切乏斷一切道以是義故修八正道為沙門那從是道中獲得果故名曰沙 門是故沙門之名通乎因果今大師即四依上士大乘觀行沙門也如般舟三昧豈下位之所 行乎(般舟翻佛立能於定中見十方現在佛在前而立)大師凡滿二十餘會以三月為一限是知本高迹 下現律師身而演律藏也故世以律師召焉又佛言辭親出家識心達本解無為法名曰沙門 釋者具曰釋迦此翻能仁始尼樓聰遭擯止雪山中歸德如市鬱為強國父王遙歎我子能仁 因改姓釋迦自後繼氏焉至淨飯王當第五代佛當第六今所稱者當第七也由出家五眾以 佛為師故阿含曰四河歸海無復本名四姓出家咸稱釋氏大師名諱如西土以稱名為尊故 子名有兼於父母者而後世稱之中夏以避名為尊父母既亡聞名則心瞿(音句驚悲也)故人諱 之然廟中不諱臨文不諱道宣即大師名也感通等事如皇宋朝高僧傳撰者亦述也謂撰古 遺文述而不作也。
敬禮。
敬禮者敬恭也肅也禮者仲尼燕居曰禮也者理也君子無理不動又曰禮者體也(猶人身體)
體不備君子謂之不成人設之不當猶不備也律中分大小禮次乃至如來及塔五眾通禮斯 亦當也智論有三禮一口禮(即下禮)二屈膝頭不至地(即中禮)三頭至地(即上禮與周禮稽首同也)
前一屬口業後二屬身業又敬通於心則三業具矣欲知禮法邪正不同如西竺三藏厥號勒 那覩此下凡屬在邊鄙不閑禮法翻出七種一曰我慢心禮即無心恭敬外覩似恭內增慢惑 如碓上下又如木人情不殷重故二唱和求名禮即口唱心散見人則身輕急捷人去則身惰 心疲(此二行人不可為之)三身心恭敬禮即形心恭敬無有異念如佛有前手摩其頂導利人天 為最功德雖大猶未發智後多退沒故四發智清淨禮達佛境界慧心明利禮於一佛即禮一 切佛禮一切佛即是一佛法僧亦爾以解脫體同故心心轉明一拜一起淨業無窮果報無限 五徧入法界禮即想自身從本已來不離法界不在諸佛身外亦不在內自性平等本無增減 今禮一佛即遍通諸佛如一室中懸百千鏡有人觀鏡鏡皆像現佛身清淨明逾於鏡遞相涉 入鏡無不照影無不現故地持論云不現前供養勝現前供養又諸佛德用既齊名號亦等隨 稱何名名無不盡如稱釋迦名禮者一切諸佛無不備周以梵語釋迦此云能仁豈有一佛非 能仁乎又如無量壽豈有一佛非長壽乎梵語彌勒此云慈氏(思益經云眾生見者得慈心三昧以無緣
慈攝一切也)豈有諸佛非慈氏乎故智論云一佛勝能等一切佛勝能如是禮者周遍法界六正 觀修誠禮此明自禮自身佛不緣他境他身佛何以故一切眾生佛性平等但為迷故專禮於 他己身佛性妄認為惡若能返照則解脫有期故淨名云如自觀身實相觀佛亦然又隨力修 明即是引出佛性三祇果圓即是至得果佛性況茲妙達唯局大聖若論下凡雖未頓修不得 不解如涉遠道要藉自身欲見佛性要觀己佛法僧亦爾體同無二是名正觀禮也七實相平 等禮大意同前前猶有禮有觀自他兩異今此一禮無自無他凡聖一如體用平等若見佛可 尊可敬即見凡可卑可慢若起此心遂成僻執故般若經云是法平等無有高下是名阿耨菩 提以實相離念不可以心取不可以相求不可以禮敬不可以慢情去高下離尊卑靜亂一源 恭怠齊致此之一禮凡夫淺識聞恐反謗上智之人內行平等外順修敬內外冥合是名平等 禮今之行人若欲修禮敬者當從淺至深隨力運想無使虗禮虗喪其功矣。
三寶藏薩婆若法身。
三寶者名雖是一總含四種故戒疏云一理體者如五分法身為佛寶滅理無為是法寶聲聞 學無學功德是僧寶二化相者如釋迦道王三千為佛寶演布諦教為法寶拘隣等五為僧寶 三住持者形像塔廟為佛寶紙素所傳為法寶戒法儀相為僧寶四一體者唯約心體義分三 相如涅槃說三寶同性等謂性本知覺為佛性本寂滅為法性本有河沙功德妙用與性一一 相應和合無異為僧言藏者梵云俱舍此云藏以含攝為義謂三寶普遍含受無礙也故起信 論首伸歸敬曰歸命盡十方最勝業徧知色無礙自在救世大悲者(佛寶也無礙即徧法界故)及彼 身體相法性真如海無量功德藏(法寶也)後釋云無邊德藏僧(僧寶也)故今言藏義同彼論薩 婆者智論云薩婆是法復次得薩婆若故名為佛又思益經云平等一切法名薩婆若聲聞緣 覺所不能及又云於一切法中無礙故名薩婆若小遠云此翻一切智法身者小則五分法身 戒定慧解脫解脫知見也大則清淨法身所言清淨者離垢出纏真如也不為二障等所污故 法即軌生物解身則具體依聚三義且軌生物解者謂等覺位後解脫道中得自受用身時根 本智內冥真理有軌解之義體依聚者無垢真如為體是體義與塵沙萬德及報化二身為依 止名依義有常樂我淨積聚名聚義。
隨力誡初學惟聖哀愍聽。
隨力下言隨己智力誡勗初學非敢呈於達者此亦示謙耳惟下不獨求德亦含請加也由哀 愍聽許則無其障障若不生功由請護。
時在隋州興唐伽藍夏安居撰令送泰山靈巖寺付慈忍受持。
隋州屬山南道漢陽之地也春秋時屬楚即禹貢荊梁二州之域又左傳曰鬬伯比言於楚子 曰漢東之國隋為大杜預注曰隋國今義陽隋縣也興唐則別名伽藍乃通稱具云僧伽羅摩 此云眾園或云毗訶囉此云遊止夏安居者安居篇云由夏中壞行義多招譏復重故文云自 今已去聽三月夏安居春冬過少必無事不依同結吉羅然聖人用心必該二利何者稟制禁
足自利之行成立言訓人利他之道著實菩薩之行歟泰山者五嶽之東嶽也博物志云泰山 一言天孫也五經通義云一曰岱宗言王者受命易姓報功告成必於岱宗也東方萬物始交 代之處宗長也言為羣嶽之長也靈巖亦寺之別名案廣弘明云高宗興光元年帝於西武州 西山石壁開窟五所鐫佛像各高七十尺次六十尺雕飾奇偉冠於萬代谷深三十里東為僧 寺名曰靈巖慈忍僧傳不載始末之迹無得而聞斯亦實行潛光高而不名之士也。
凡三十篇如右。
篇者戒疏云篇類均等與諸章品義齊一也刑昺疏云篇者積章而成篇者徧也言出情鋪事 明而徧者也。
釋名篇第一 序宗篇第二 五停篇第三 挍量篇第四 自慶篇第五 善根篇第六 破戒篇第七 邪命篇第八 誑佛篇第九 造過篇第十 解脫篇第十一 食緣篇第十二 流轉篇第十三 不動篇第十四 過患篇第十五 心濁篇第十六 二報篇第十七 結使篇第十八 緣生篇第十九 安般篇第二十 相資篇二十一 因果篇二十二 止劫篇二十三 二諦篇二十四 心行篇二十五 菩提篇二十六 教化篇二十七 佛性篇二十八 福田篇二十九 受持篇三十
淨心誡觀法五字釋名篇第一
初釋名篇夫法者有萬差必繫名定名彰五字理貫羣篇若不預明恐迷通義故立此解以冠
其初言字與名者俱舍云名詮自性句詮差別文即是字為二所依第一者爾雅云第次也僧 傳云第者為居一者為始此既居先故稱第一字者先儒云語助。
淨心者。
於汝現行煩惱諸部過患教修對治令汝即時隨分解脫垢染漸滅心轉明淨發生定慧起於 大乘清淨信心趣向菩提種性住處以今微因後感當果是故教汝察病對治興隆功業修入 信境成決定根力。
現行煩惱者以眾生於麤細惑障全未斷故自無始來常共現行也諸部下以內外過患非一 故言諸而各有種屬故言部如含過患則非瞋等今亦隨患教修對治是故亦隨分而得解脫 菩提此翻為道謂趣向大道無漏種性中作畢竟所依住處微因者通指淨心也當果者總包 四十二位是故下彰下所示觀行功業即觀行欲修此法先須有信以信為道源功德母故根 力下五根五力此略提道品之階級耳以五根中有信根五力中有信力故若望下四十二地 此信境應収十信由具信故方入後位。
其三賢十聖無垢妙覺四十二地空宗真理唯可知聞影像麤相。
三賢華嚴明十住十行十迴向為賢十地為聖無垢妙覺者若合下四十二位則無垢屬等覺 以此位斷十一品無明鄰真際極故若望斷盡無明則名妙覺方無垢矣四十二者即住行向 地等妙二覺共成四十二若加十信即成五十二位諦觀法師束為七科謂信住行向地等妙 又合七為二初凡二聖就凡又二信為外凡住行向為內凡亦名為賢約聖亦二十地等覺為 因妙覺為果今既說賢位已上故揀去十信成四十二位又前云起於大乘清淨信心則又可 包十信矣此収僧佛二寶也空宗真理屬法寶又是四十二位所證理故唯可下以凡夫未能 親證但可知聞麤相又影像者喻未見其真。
下地凡夫力所未及亦未能行。
下地者對聖賢上地故言下也馬鳴造遺教論亦召凡夫為下地也。
今唯使汝淨除業鏡客塵[目*壹]等見汝身中少分佛性。
業鏡鏡喻心也業収惑業又智論說天帝以大寶鏡照四州人善惡亦名業鏡又下文云大業 之樹光明如鏡眾生造業於彼悉現客塵者古師云分別煩惱麤動如客微細難辨如塵此俱 喻煩惱障也故楞嚴云以不住者名為客義以搖動者名為塵義[目*壹]爾雅云幽[目*壹]
昧冥也又陰風也詩[目*壹][目*壹]其陰注云如常陰[目*壹][目*壹]然今取陰暗之象 也少分者言未得全見也涅槃云十住菩薩見少分故如來全見十住菩薩所見佛性如後夜 見色如來所見如晝見色又佛性品云譬如醉人欲涉遠道朦朧見道十住菩薩見少分故如 來全見十住菩薩位階十地尚不了了知見佛性何況聲聞緣覺之人能見耶又況下位者
乎。
汝可飲服般若甘露洗蕩蓋纏漸顯淨心心若清淨令眾生界淨眾生既淨則佛土淨。
般若秦言智慧照了一切諸法皆不可得而能通達一切無礙名為智慧今存梵名者謂祕密 與多含此無順古生善故不翻弉師立五義般若可翻而存梵者為生善故大論云般若尊重 智慧輕薄不可以輕代重也此智最勝故喻甘露甘露者一名天酒張華注神異記云天酒甘 露也蓋纏五蓋十纏也心若下淨名云若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨又或 假佛力見淨者小遠涅槃疏云其土常淨物本見穢由前心不善故佛轉之今始見淨名為變 土理實變心以此證知皆由心淨故佛土淨。
始除煩惱令戒清淨戒既完具定復清淨以戒定淨令智慧淨智既淨已顯自身源。
顯自身源者身或可作心由上對治惑滅智淨則知此身具如來性起信問曰法界一相佛體 無二何故不唯念真如復假求學諸善之行答曰譬如大摩尼寶體性明淨而有鑛穢之垢若 人雖念寶性不以方便種種磨治終無得淨如是眾生真如之法體性空淨而有無量煩惱垢 染若人雖念真如不以方便種種熏修亦無能得淨是故勸今始除煩惱修戒定慧乃可顯自 心源。
有此義故名為淨心。
已下諸篇治過雖別同名淨心。
誡者令汝識知對治初門先除麤染根本惡業知病知藥守心慎口勵己修道離過患故名 誡。
麤染根本者即誡財色等下文云一切苦因果財色為本等又從五停篇下皆是隨病設藥亦 誡之義也勵己下明身業勵勉也。
觀者察義觀察此誡與佛法相應不相應及障道過患名字句偈審諦思量如實解心得誡本 意。
觀察下謂觀此誡文更推求佛意若相應者可用不相應者則止猶十誦墨印義也此勸觀能 治之法及障道過患者此勸觀所治之病也以觀病用藥方曰相應句偈者即下隨篇長行之 後復出重頌是也宜以名字収長行句偈収重頌若通而論之句偈即名字也如實解心依此 如實解了淨心名得誡觀本意。
又能隨順止觀二門此二法者定始慧初生長一切禪支道品故名觀。
止觀者止屬定觀屬慧止靜觀明也又在因謂之止觀在果謂之定慧今望生下禪支道品則
俱為因矣一切禪支者即根本曰禪勝妙支林功德也初禪有五支二禪四支三禪五支四禪 四支是也道品即三十七道品由此是入道淺深品類故云道品又支林道品悉從定慧而生 定慧又從戒而起雖舉定慧義攝於戒。
法者即此誡文首軸次第慇懃曉示欲使禁斷煩惱止諸惡業加行勝進住不退心故名為 法。
煩惱屬心惡業總身口則三業通誡名法加行下謂加功用行勝進無退者由此誡觀之法也 若約位収小則煖頂忍世第一屬加行位前二有退後二無退又屬內凡大則住行向為內凡 也解名既冠諸篇約位無遺大小。
下諸篇中皆有此淨心誡觀法五義當須知之。
誡觀序宗法第二
二釋序宗篇淨心之目既冠於諸篇入道之源要先除於麤咎故立此位以次前篇言序者敘 也爾雅云舒業順敘緒也郭璞云四者又為端緒宗者要也本也言敘陳入道之端緒要斷財 色為其宗本耳。
夫欲修道於三業中先斷財色二種。
修道即三乘聖道三業即身口意業財色以是麤染根本故。
若不貪財即無諂諍若不貪色即無熱惱經曰背捨離欲順菩提分當修身觀精勤一心除世 貪愛制伏垢惱令心清淨以斷財色成無漏善根薰本識中成無貪種子漸盡惑染入賢聖 位。
貪劉熈曰貪探也探入他分故即無即或作則下句同諂諍者莊周曰希其意而道其言謂之 諂又因而致競謂之諍熱惱謂貪色猛盛則心熱惱經云者大凡引用多撮眾經之精粹例不 別標其目背捨者即八背捨也智論云背是淨潔五欲捨是著心故即心生猒背而不受著也 離欲者遠五欲故順下以菩提分中無著欲故今若離之是名順也本識者即藏識也以無漏 善根為能薰藏識為所薰能所相資薰成無貪善種善種若成聖果可得故曰入賢聖位禮別 名記中倍英曰賢倍傑曰聖家語哀公問孔子何謂聖人對云智通乎大道應變而不窮測物 之情性者也我教極指則以佛為聖餘皆賢也且如列子中孔子對太宰噽亦指佛為聖故彼 云丘聞西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉。
今見解法人等仍貪財色長養結使與諸漏相應惡業繫縛墜三惡道經云既非道人又非白 衣無所名也。
結使成論云猶如乳母常隨小兒能繫縛生死故名為結常隨眾生故名為使即九結十使三
惡道者即地獄餓鬼畜生三俱不善故惡也各有餘經故云道也經即遺教以食貪財色故非 道人規頂矩袍故非白衣二位不収故曰無所名也馬鳴云不入出世及世間中故非施設 故。
多求利故專習唇吻莊補華綺戲論諍訟遞相謗嫉三毒轉彊煩惱增長沈淪苦海知而故犯 無解脫時千佛出世不見不聞以是因緣地獄罪畢受惡龍身為盜佛衣食破戒瞋垢所得惡 果如盲龍經說即知解義不救業苦。
吻口吻也釋名云吻[打-丁+(改-己)]也[打-丁+(改-己)]拭之也莊補下即莊嚴補綴文 華綺錯之言也戲論者音義指歸云戲劇也諕浪笑傲俳諧而言論也又成論云若一異論名 曰戲論謗嫉加誣曰謗害賢曰嫉千佛案釋迦譜云大乘經三世三劫各有千佛過去莊嚴劫 現在賢劫未來星宿劫三千王子次第成佛故曰千佛今釋迦即賢劫中第四佛也惡龍身者 是地獄餘報也為盜下指因也如盲龍下大集經濟龍品云有一盲龍名曰頗羅機梨奢舉聲 大哭作如是言大聖世尊願救濟我我今身中受大苦惱日夜常為種種諸蟲之所唼食居熱 水中無時暫樂佛言梨奢汝過去世於佛法中曾為比丘毀破禁戒外現相善廣貪眷屬名聲 四遠乃至得供養獨受用之等惡業因緣得此盲報即知下解義無行業果不亡。
汝宜依誡如說修行隨病對治隨分解脫不可口言而得清淨三毒五結。
修行應法師曰行下孟切施之名行即造修也不可口言大鈔云佛法貴如說而行不貴多讀 多誦又云不以口之所言而得清淨如說行者乃是佛法五結常途多言九結恐五字誤即愛 忿慢無明慳嫉疑見取也。
何者偏重先治重者輕即自差披戒定鎧摧心魔賊一切苦因果財色為本一切樂因果戒定 為本然此因果悉在眾生心微塵中何故不禁餘過先誡財色。
先治重者不越貪嗔癡也又此三毒出自見愛故顗禪師云若論煩惱根本不出見愛枝派分 別則科目甚多所謂三毒五蓋十使九十八煩惱八萬四千乃至塵沙等今若能除根則枝葉 亦無鎧甲之別名上句既収戒定摧心下宜収智慧以智慧能殺賊故心魔即心所起煩惱魔 是也心微塵中者華嚴經云一切眾生心微塵中有無師智無礙智廣大智等是則善惡因果 皆在心微塵中楞嚴云諸法所生唯心所現一切因果世界微塵因心成體又清涼云總該萬 有即是一心微塵者舉小以攝大也故華嚴法界觀云如一微塵其相不大而能容攝無邊法 界由剎塵諸法既不離法界是故俱在一塵中現諸法既不離於一塵因果亦不離於一心。
大乘經云八萬四千障道罪業悉因財色以為根本何以故十方眾生無始已來為財相殺者 過微塵數為色相殺者數復過是道俗二流為於財色今現有一百二十六大地獄中受千萬 種苦經無量劫始入畜生餓鬼緇素二人同為財色之所傷害初持後犯能免者稀。
八下即八萬四千塵勞所起諸業多論云佛說塵勞有八萬法藥亦有八萬無始者遠推過去
生死無極從迷以來未甞覺悟故言無始地獄者梵云捺落迦於三塗中是火塗道在此地極 下之處故小乘論中有八大地獄每一獄四門共有十六小獄八獄共有一百二十八兼本八 獄合一百三十六文作二十六字誤其中相狀廣狹數量如正法念經所明更有輕繫地獄或 人間或深山曠野或在海邊鉄圍山間靈感傳云窈窈冥冥日月光明所不能照又引契經頌 云鐵圍兩山間不覩日月光餓鬼聚其中償其宿罪故或在虗空中今對餘輕繫故俱言大耳 緇素二人即比丘白衣也雖比丘具戒白衣五八戒皆初心勇猛故持後心懈慢故犯問緇衣 色者何狀貌耶答紫而淺黑非正色也周禮云三入為纁(詩云切三染絳也)五入為緅(子侯也)七 入為緇鄭氏注云再染以黑為成緇故淨秀尼見聖眾衣色如桑葚乃淺赤深黑色也。
若有斷者名菩薩行名真持戒名為賢士名佛弟子。
菩薩者具云菩提薩埵智度論云菩提名佛道薩埵名成眾生用諸佛道成就眾生又菩提自 行薩埵化他自修佛道又用化他也賢士鈔引月燈三昧經云能持淨戒名勝士義意同也佛 弟子者奧法師云從佛所生得佛法分紹繼佛家故名佛弟子又大鈔云學在我後名之為弟 解從我生名之為子。
財色二事相欲似輕感罪尤重河沙誑惑由財色起此之二過能壞君臣師徒夫婦等亦壞內 外親族朋友知識。
相欲似輕者謂貪財愛色其相非重故似輕如律十種黑心對財事起故又智論云婬欲雖不 惱眾生心心繫著此雖相輕洎乎罪報則九百二十一億六十千歲受地獄苦故曰感罪尤重 君臣白虎通云君者郡也羣下之歸心也臣伏也男子之賤稱春秋說曰正氣為帝間氣為臣 師徒周禮云師者教人以道之稱又楊雄云師者人之模範徒黨也夫婦大載禮云夫者扶也 言扶制萬物也婦者釋名云服也以服家事也內外下如叔伯是內族舅姑是外族朋友毛詩 序云代木宴朋友故舊也自天子至于庶人未有不須友以成者也又同門曰朋同志曰友知 識聞名歎德曰知覩形敬奉曰識凡有三種一外護善知識二同行善知識三教授善知識凡 破壞如是等人莫不由乎財色是故尚須誡之佛言財色在□□人之不捨譬如刀刃有蜜不 足一飡之美小兒䑛之有害舌之患(此屬自損上屬損他由財色也)。
若離財色更無世間人天脫苦聖凡同讚諸漏滅盡進至佛果為此先誡財色二種。
更無世間等謂眾生五陰并所依國土依正劣報悉由財色所致今若遠離財色則劣報非有 人天舉勝包劣通乎六道聖凡凡當作賢字進至佛果者由不為境惑所礙則終至於極道如 佛言夫為道者猶木在水尋流而行不觸兩岸不為人取不為鬼神所遮不為□流所住亦不 腐敗吾保其入海矣人為道者不為欲情所惑不為眾邪所誑精進無礙吾保其入道矣。
因色生憍因財生恡憍而且恡雖有餘德亦不足觀。
憍憐也恣也本亦作驕恡正作悋鄙悋也夫人具斯二過縱有所餘德行不足觀之孔子曰如
有周公之才美使驕且悋其餘不足觀也矣邢昺云言為鄙悋所揜棄也。
先斷財色使功行成立後聽經論即是入道次第也言逆行疾故名淨心。
先斷下二句収戒律也故下云能斷財色即名奉律今大師意在先奉律藏次習經論方得其 次言逆下以此言雖一期逆耳能能䇿行人速疾至道也由斯義故名為淨心。
偈曰。
偈者應法師云梵言也正云伽陀或云室盧迦此方當頌攝經中作伽佗訛也曰者說文云詞 也從口一聲亦像口氣出也然則曰者發語詞也。
煩惱如河沙 先斷惡二種 一財二是色 死時神不恐 吉羅須護持 況言犯四重 三聚戒清淨 布薩心喜踊
河沙者即恒河中沙此河長八十由旬廣四十由旬其底甚深象度皆沒沙細如麫水白如乳 今喻煩惱之多故言河沙神不恐者謂斷此二則至命終神識無怕怯也反此不斷則死時懷 恐懼吉羅者五篇之小罪聲論正音突悉吉栗多四分戒云式叉迦羅尼義翻應當學梵僧云 守戒謂此罪微細隨學隨守也今勸護小以慎於大故曰況言犯四重三聚戒者即大乘戒也 一攝律儀戒謂惡無不離起證道行是斷德因修成法身瓔珞經云律儀戒謂十波羅夷菩薩 戒疏云攝律儀能令心住二攝善法戒謂善無不攝即身口意善及聞思修三慧六波羅蜜八 萬四千助道行等是智德因修成報身瓔珞經曰攝善法謂八萬四千法門戒疏曰攝善自成 佛法三攝眾生戒又名饒益有情戒謂生無不度起不住道是恩德因修成化身瓔珞經曰攝 眾生者謂慈悲喜捨化及眾生令得安樂戒疏曰攝眾生成就眾生莊嚴論曰初一戒以禁防 為體後二戒以勤勇為體布薩此曰淨住出要律儀曰是憍薩羅國語六卷泥洹曰布薩者長 養二義一清淨戒住二增長功德今謂戒淨德長故心喜勇。
鄙夫愛則色 誡汝斷貪著 由財三世苦 因色入火鑵
鄙陋也愛者貪染之心名之為愛謂於一切財色染着故此屬愛煩惱也二世者即現未也過 去已謝故不言之由現世因求財色則致疲勞或求不得苦等縱有得者樂極則衰苦相斯至 乃至命終受泥利苦故下句曰因色入火鑵火鑊者指無間之苦具也法苑珠林曰沸鑊騰波 炎爐起。
色能障聖道 財能令行薄 審諦自看心 知貪是狂錯
色障道者僧祇云由犯此戒道果無分故律中婬欲為初欲令比丘今世取涅槃故財令行薄
者以貪財則高節之行日漸薄也多論曰貪於俗利壞道功德財失於俗人信敬之心又違佛 四依非節儉行是知面王大士推為上機天須菩提終歸下器且顏子尚有單瓢之樂況出世 之士反以財利滯於發足乎。
智避如火坑 頑愚不嫌惡 若犯當悔除 除已更勿作
智下言有智之人避於財色猶如火坑遺教云及諸財寶皆當遠離如避火坑馬鳴釋云避大 火聚相似法故頑下反上句也以愚人不知是患故不嫌耳若下佛言有二種智人一者不作 二者犯已能悔今勸悔往猶得名智過之不改斯又愚甚。
一切有形類 終歸填溝壑 持戒禁情苦 後受大安樂
終歸下以形骸一喪非可愛之物終歸填塞於溝填坑壑之內章服儀云一生形骸委之溝壑 累世神靈繫於業道斯義同也說文云溝水瀆也廣深四尺壑爾雅云流水深則成壑亦溝池 也又坑也持戒下若以持戒制於貪財遂色之情則不受二世之苦是故近獲三種樂遠趣涅 槃密意在遠故言大也。
誡觀五停心觀法第三
三釋五停篇兩種麤染遠則為入道之宗五處制心奉乃作上行之本故次前位以立茲篇謂 三毒慢亂宜修止息故曰五停心察治有方名之觀法。
五妄想者如除刺樹先斷其根故修五停觀息五過止不令起故名停心觀。
五妄者即貪瞋癡慢散亂也刺樹即刺棘之樹喻諸微細惑障也欲除此障先須修觀除根本 五種麤過能除之法即用五停言五停者停住也謂作此觀時於五處停住其心思惟觀察又 曰停息也謂停息煩惱等故觀者即意識心王與慧相應推求觀察故名觀。
因修此觀現惱不行得小解脫所由之處戒定調柔漸證神通名大解脫十障滅盡名真解脫 莫不因今五停觀法如是修入名為淨心。
現惱不行者伏故不起也未是真斷故言得小解脫也所由由從也因也神通總包六通也若 惑未盡證未究竟故言漸若見思惑盡證無學果方名解脫又對前小故得大名十障者即十 地中每一地破一障也若至等覺如唯識破十一種障是也又唯識說金剛喻定現在前時斷 佛地障即入妙覺方名真解脫也如是大小兩果莫不由五停心為入道初門。
偈曰。
自知欲情多 一向觀不淨 背捨得解脫
欲竭即得定 若當逐講論 念欲轉熾盛 是即非對治 下道入險徑
欲情下即多貪眾生貪於欲境佛令修不淨觀可以對治然貪境雖多不過四種一顯色(青黃 赤白)二形色(長短方圓)三妙觸(身分細滑)四供奉(供承祇奉)治法亦四一青瘀(說文曰積血也)想(治 顯色貪)二爛壞想(治形色貪)三蟲蛆想(治妙觸貪)四死屍想(治供奉貪)俱舍但作一骨鎻觀通治 四貪背捨下二句指益當逐講論等者謂講屬散心未能防禦則欲情轉復熾盛要在修觀定 力對治像法決疑經明法師過者所謂但外求文解而不內觀修心又曰非禪不慧偏慧不禪 一翅一輪豈能遠運念下指過險徑喻但逐言論喪觀行也。
自知瞋恚多 一向修慈悲 毒火得清凉 成就善律儀 若當逐講論 非治徒勞疲 貪瞋更增長 重被煩惱羇
瞋恚下即多瞋眾生令修慈悲觀可以對治當以怨親處中(怨親各分三品并處中成七)運三樂等 施(佛菩薩天樂也)從易至難令七品人皆獲三樂則調心平等此觀若成瞋病即遣毒火瞋心燥 熱故如火也用觀息滅故得清凉若當下倣上而作下亦例然如唐傳感通曰明琛齊人少遊 學西河以通鑒知譽然經論雖富偏以徵難為心甞造蛇熱論若葛亮陣圖常山蛇勢大業之 季大有學之後因潞州僧講法華琛求捔試其僧知琛論道難抗乃以情告且贈絹十四琛受 而不去欲聽一講此僧戰灼事不獲己如常消文琛後入堂齎絹於眾曰高座法師昨日遺絹 請不論議然佛法宏廣是非須分高座爾時神氣奔勇泰然待問難雖重疊答無不通琛精神 擾攘思難無從曰高座法師由來暗塞如何今日頓解若斯當是神助耶合堂大笑琛即出邑 共伴二人投家乞食心氣滿噎而不下雖同伴解諭步步歎嗟登嶺困極止一樹下便解剔衣 裳赤露而臥仍自動轉語伴曰我今煩惱意欲作蛇先造蛇勢論今報至矣卿可上樹蛇心若 至則有吞噬之害言訖全身作蛇長五丈許趣谷而下其伴目驗至鄴說之貪瞋者貪應是令 字以貪屬上科所治理非載言。
自知愚癡多 諦觀十二因 始悟輪迴苦 了知無我人 若當逐講論 見諍終日喧 放本求枝葉 不能拔斷根
愚癡下則多癡眾生令修十二因緣觀可以對治十二因緣者即無明等十二支也約三世因 果治三世愚癡俱舍云說前後中際為遣他愚惑意云說前際遣過去愚(即無明行二支)說後際 遣未來愚(即生支老死支)說中際遣現在愚(識名色六入觸受愛取有八支)於中有逆順兩觀順觀無 明至老死所謂無明滅故行滅等逆則觀老死至無明所謂老死支滅由生支滅等因此便能 對治癡病始悟下亦指益由悟故不受流轉若泯流轉則無我人眾生見諍下即爭鋒唇舌之 間鼓論不形之事也放本即不修因緣觀枝葉即逐講論根喻愚癡。
自知我慢多 諦觀十八界 方得無人解
吾我病即差 若當逐講論 反益三塗債 計我常求勝 名利自杻械
我慢下即著我眾生作界分別觀可以對治我者以主宰自在為義以眾生不了肉身虗假妄 計有我因着我故其慢即生令觀十八界但是假緣而有於中利觀六界以迷少法鈍觀十八 界為迷多法所謂外六境界中六識界內六根界行人若觀內六根界但有生長所依之義外 六境界但牽心所緣之義中六識界但有緣慮了別為義則主宰自在之我復何所寄此觀若 成則能覺悟了然無我故曰方得無人解又執吾我之病自然差矣杻械即桎梏(在足曰桎在手 曰梏)喻名利二種拘禁於人不閑豫也。
自知亂想多 常數出入息 覺觀漸得成 加我戒定力 若當逐講論 喧塵未能息 遞互相是非 何時滅事識
亂想下即多思覺眾生亦名散亂眾生亦名尋伺眾生佛令修數息觀可以對治如下本篇自 辨此不委明覺觀漸得成者成字誤當作滅字以覺觀即尋伺是所治病梵云毗恒迦此云尋 毗庶羅此云伺舊云覺觀成論云若心散行數數起生是名為覺散心少微則名為觀是二法 者遍在三界以是心之麤細喻如打鈴初聲為覺餘聲為觀加我下觀行若成散亂即滅則戒 定慧俱勝故有力也遞互下即以己為是斥他為非自謂握靈蛇之珠抱荊山之玉也事識楞 伽經說心有三種識謂真識(如來藏)現識(第八識)分別事識(前六識)又獨名意識為事識故起 信云隨事攀緣分別六塵名為意識亦名分離識又復說名分別事識藏師釋曰能分別去來 內外種種事相故。
此是毗曇中七方便法五停觀成名第一方便自餘別相念處總相念處煗法頂法忍法世第 一法名七方便觀行成就得須陀洹果若初入道大小乘人通修此觀。
毗曇或云阿毗達磨或云阿鼻達磨皆梵言轉也此云勝法或云無比法以詮慧故即論也七 方便者方便即因義以皆為趣後果故亦名七賢對後四聖故別相者別謂各別身心法不同 故謂觀此四法作不淨等行相故念者明記為性由慧性輕躁今則用念記憶注境不忘故總 相念者行人觀門漸熟於一剎那中通觀身受心法為苦空無常無我也(已上三位屬外凡資糧位)
煗法者煗從喻得名如人近火得火之前相謂無漏智起能燒迷理惑薪名之為火此雖未起 無漏已得智火之前相故名為煗此位所修觀行俱舍頌云從此生煗法具觀四聖諦修十六 行相頂法者從上品煗善根後有善根生名之為頂頂者至極之義也此有二解一云煗頂有 退動忍無退動今頂位至無退至極邊至極之處如人之頂是一身至極之處也二云煗位唯 退忍位唯進今此頂位是進退兩際之中如山之頂在一上一下兩際之中故名為頂此位所 修觀行俱舍頌曰次生頂亦然謂同前具觀四諦作一十六行相也但此位漸勝耳忍法者從 頂善根後有善根生名之為忍忍亦二義一者印可義能印可四諦理故二決定義能決定無 退動故此位所修觀行下忍作四諦十六行相中忍七周減緣二十四周減行上忍唯觀欲界
苦諦一行一剎那所以俱舍頌云下中忍同頂上唯觀欲苦一行一剎那世第一者從忍善根 後有善根生名世第一謂此行人於世間異生有漏位最第一故此位所修觀行亦同上忍位 唯重觀欲界苦諦一行一剎那為等無間緣引入見道故俱舍頌曰世第一亦然(已上四位屬內 凡加行位)須陀洹者此云逆流已斷八十八使見惑初見真諦逆生死流故亦名預流初預聖流 故。
偈曰。
何因說五停 復不逐講經 抱疾說藥方 祇欲取聲名 凡夫貪利養 無心治忘情 若修五停觀 決定修道成
何下二句合推上所因抱疾下四句頌不逐講論所以忘情忘合作妄若修下兩句頌修五停 得益是知多說不如少行勵之以德斯為上矣。
何故令修五停觀法止逐講論。
何故下徵辭與前偈文意同此合在前作長行偈居下作重頌似便恐後寫妄易對治。
有二要法一者佛教次第入道對治麤重煩惱二者見解法義人知而故犯不畏佛戒不修威 儀五篇淨戒悉皆破盡見他持戒復起憎謗唯貪財色瞋惱鬪諍慳嫉憍慢無慚無愧身壞命 終必墮地獄畜生餓鬼經歷多劫當觀此事現前驗知故修五停止過起道順佛教故名為淨 心。
麤重煩惱者即上貪等五過用五停對治故勸令修二下所以止逐講論者為說法人多為名 利故又知而故犯等五篇者夷殘提提舍尼吉羅古德曰三均具者名篇不具號聚今師不爾 縱使聚從五位義具三均篇名在七本因雜攝義無不可現前驗知者驗知因果也犲狼正作 豺狼之屬禮記云季秋之月豺祭獸說文云似犬銳頭而頰白高前而廣後以性多貪惏(王逸 注楚詞曰愛財曰貪愛食曰惏)。
偈曰。
貪如犲狼性 瞋如惡龍心 壞法故毀禁 污戒犯姦婬 識法望除毒 反更作罪深 造業心無悔 命過就刀林 墮大無間獄 佛性歷劫沈 如軄除名罰 失勢不堪任
惡龍者龍乃鱗蟲之長也以心多瞋毒故今取二類甚者為喻姦私也俗作姧刀林者指獄報 之苦具也法苑曰刀林聳日劒嶺參天佛性者一切眾生本具一真覺性也由逆造罪故至沈 淪如軄者白虎通曰各量其軄盡其才也即公卿大夫等除名者在官有過則除名而遭罰喻 眾生雖具佛性乃有過而沈淪乎。
云何破戒口 噉人食憍恣 云何破戒手 受人財物施
云何下以破戒故財法兩亡佛藏云不除我倒者不聽受一柸之水一衲之衣況恣受信施厚 利乎。
云何破戒身 坐臥好牀褥 云何破戒業 受佗禮己足
好牀褥今時不肖者華牀重褥恣意高臥而略無慙色也且如四分菩提王子請佛從於階階 布衣令佛蹈上過世尊不受令却之為未來故也況復毀破淨戒而輙便安受大經所謂寧處 䥫牀斯言可省破戒業業謂業體婆娑曰至三羯磨其業滿足是也。
云何破戒行 默受稱揚讚
戒行者大受隨二戒遮約外非方便善成故名戒行今不能全護故言破也當知上據受體此 約隨行默受下律中有過須發露令眾委知今默應於則則人謂清流故有稱讚之事也。
若犯此五事 諸天共悲歎 五事即上口手身業行也。
佛教新受戒者五年學律然後學經律有五部一四分二五分三十誦四僧祗五解脫此五部 律同一毗尼大藏文相廣博卒難悉識。
言律者梵言毗尼義翻為律律者法也裁量輕重等非法不定律有此能故以法訓經者梵云 修多羅正名為線義曰契經線能貫華經能持緯謂所詮之義似緯似華能詮之文能持能貫 今順此方典誥是以目之為經今雖舉經律而攝論焉謂戒定慧三學必須具矣又論通宗釋 經律於義亦含五部者如來入滅百年毱多弟子競採大眾之文用集家之典也四分即曇無 德部(今家所宗)五分即彌沙塞部十誦即薩婆多部僧祇是根本部(非百載五宗也)解脫即迦葉 遺部(此有戒本)文少婆麤富羅部律未翻度故今不列且用僧祇在數故結云此五部律同下 五部雖分異同屬一大毗尼藏也卒難下言律藏之深耳如唐義淨解云慧休瀛州人大小諸 藏並通關鍵唯律部未遑精閱逐從洪律師聽來四分講肆三十餘遍日漸其致終未極言顧 門徒曰余聽涉多矣至於經論一遍入神今遊律部愈增愈時豈非理可虗求事難通會乎。
今欲知者財色為宗能斷財色即名奉律禁戒清淨發生定慧成就聖道知律綱要故名淨 心。
財色為宗者謂戒律之意以斷財色為宗也前雖具誡今亦因而言之。
偈曰。
五部戒律中 宗要斷財色 修禪觀不淨 對治自忍抑 林野歎死屍 內心懷悲惻 我身會當然 貪熱即時息
修禪觀不淨此約修不淨觀對治貪病即前五停中初位所誡今載頌者亦叮嚀之意蓋世多 此病耳林野歎死屍西土葬法或棄之寒林或捐之中野鳥獸所飡誠堪傷歎故唐楊衡持云 野干鳥雀喧爭處林下何人在定中悲惻惻愴也以見他屍壞反顧自身彼我同然豈無惻愴 如此觀時貪心自息又修此觀時宜通修九想觀(一脹二青瘀三壞四血塗五膿爛六噉七散八骨九燒 想)。
三毒甚強盛 摧之用智力 衣求破弊衣 食即一坐食 常行平等心 淨意怛質直 若不能如此 袈娑覆荊棘
三毒亦五停之數摧下如對瞋須修慈對癡須觀十二因緣並要假智慧觀力以摧挫之衣求 下此破貪心求好財之患四分曰捨檀越施衣著糞掃衣十住婆沙中有十種利如律鈔頭陀 篇所引一坐智論云先受食處更不復食三千云不得數數食應一食以長道多則長婬怒癡 結不異俗人質直者離諂曲也經曰諂曲之心與道相違是故宜應質直其心馬鳴云示現本 直心遠離諂曲煩惱障故。
聖教萬差為根性不同病藥眾多愚者致惑雖用功力非正對治妄貪名利更增塵垢是以先 修五停後學講論知道次第名為淨心。
偈曰。
世人習多聞 未曾行一分 妄情取妄法 諍競起紛紜 入道依次第 戒定自資薰 淨命如迦葉 勿得同六羣
一分舉少以況也且一分之行尚不能行況餘修行者哉淨命如迦葉者具云摩訶迦葉波此 云大飲光氏於佛會中常著糞掃衣清淨活命一日比丘起慢如來易衣分座大千震動豈非 上行之所召乎六羣者佛會中起過之儔也即難陀跋難陀迦留陀夷闡陀馬師滿宿此六為 羣黨故號六羣。
淨心誡觀發真鈔卷上本 淨心誡觀發真鈔卷上末 誡觀末法中校量心行法第四
四釋校量篇五處止心雖各防於一過眾非溢目要通撿於十支故立此篇以次前行謂正像
之季漸入萬年故稱末法撿意運為比前優劣故曰校量心行。
凡夫解義皆因聽學為知法人身犯四重畜八不淨財食噉俗饌無羞無耻知而故犯不畏後 世是故令汝校量心行先淨禁戒後方聽經汝用五誡得名淨心。
學者覺也謂覺悟所應知義也為知法人為作也謂學通之後作知法人既知必修其言而行 之今但學言而鮮行之於道何益哉四重即婬盜殺妄也諸戒之中此四最重四分曰譬如斷 人頭不可復起等八不淨者一田宅園林二種植生種三貯積穀帛四畜養人僕五養繫禽獸 六錢寶貴物七氈褥釜鑊八象金飾床及諸重物此之八名經論及律盛列通數顯過不應涅 槃中亦云八毒蛇法俗饌酌醪食魚肉恣養身腹也大師所謂以酒肉為行解斯徒是也五誡 即誡上四重八不淨噉俗饌無羞耻故犯不畏。
古者大德講華嚴經唯一卷疏於後法師作三卷疏。
華嚴前後兩譯初即東晉義熈年天竺佛陀跋陀羅於陽都譯凡六十卷次即唐天后代于闐 三藏實叉難陀譯凡八十卷南山但見前本一卷疏者即法順所撰師雍州萬年人俗姓杜世 以杜順為稱於終南山撰法界觀一卷後授弟子智儼執此以講華嚴大旨文見行世其諸神 異具如續高僧傳貞觀十四年歸寂春秋八十四即華嚴新舊二疏始祖也其三卷十卷又名 俱亡此皆釋初譯本後清凉國師造疏釋後譯本今多所行大師亦不見也。
今時講者十地一品出十卷疏各逞功能競顯華詞文字浩博寄心無所然文者當體即義何 須人語今時愚人竟求於名不求於法尚不可著何況著文字法離文字言語斷故大集經曰 經文是一講者異說各恃己見壞亂正法天神瞋故三灾俱起以是因緣佛法淡薄如一斛水 解一升酪看似酪色食即無味。
然文下經云無離文字而說解脫必曰捨文字然後見法非見法者也此句立也何須人語者 此句遣也下云法離文字言語斷故又起信云一切法從本以來離言說相離名字相離心緣 相畢竟平等若了此旨何須人語若昧此道縱疏鈔山積法音雷震徒自勞耳名者即名句文 以正破此執法者即真理也以真尚不可得況復著文字又起信云以一切言說假名無實故 又真如之體體離名字言語道斷故永嘉曰法不自名假名詮法法既非法名亦非名名不當 法法不當名名法無當一切空寂三灾者通大小也小則飢饉疾疫刀兵大則火水風也又復 應知小三灾壞生陰世間大三灾壞住處世間今且約小也據立世毗曇中二十小劫中間方 有小三灾起故彼論云剡浮提中所有人民遭大疾疫一切鬼神起瞋恚心損害世人壽命短 促一日一夜無量眾生疾疫病死無人送埋是時此土白骨所覆時有一人合集剡浮提內男 女唯餘一萬留為當來人種刀兵者手執草木即成刀仗互相殘害剡浮提內亦留一萬以為 人種飢饉者六七年間天不降雨思欲見水尚不可得何況飯食一日一夜餓死無數剡浮提 內亦留一萬以為人種今欲免者婆娑論曰能一日一夜持不殺戒於未來生決定不逢刀兵 灾若能以一訶梨怛雞果起殷淨心奉施眾僧於當來決定不逢疾疫灾若能以一團食施與
有情於未來世決定不逢飢饉灾也。
諦思講論人情測佛佛智境界豈人能測如是審察名為淨心。
佛智下經曰假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智豈下凡能測乎。
偈曰。
敷演說法師 二種陞高座 一者福無量 二者離罪過 慈心成就人 法施勝財貨 瞋垢是非佗 棘刺上坐臥
一下以行法施故經中以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施得福甚多乃至受 持四句偈為他人說勝前福德二下不規利說法故棘刺雖曰法座翻成棘刺。
有漏為基堵 無明作根本 解經不除毒 法師自傷損 賊心求名利 怱怱未思忖 嬰孩欲登梯 先須戒足穩
基說文曰墻始築也堵(當吉切)垣也無明古師謂迷惑不了名曰無明體即是癡也以癡為貪 瞋母故曰根本怱怱者與忩音義同速也選云何事怱怱言逐利之急速也嬰孩釋名曰人始 生曰嬰兒胸前曰嬰抱嬰前乳養之也孩即長於嬰儒云嬰兒之未孩今喻闕行法師也。
學士聦明者 舉動多輕躁 或有錯解義 邪見復顛倒 是故定治動 七覺中法要 定慧平等修 種智得微妙
七覺中法要者以七覺中有定覺支故為治動之要也定慧下遮偏修也又七覺中有擇法覺 支即智慧也種智總包道種智等智論有三智一切智是聲聞辟支佛道種智是菩薩一切種 智是佛智也。
世尊在世時 唯教修出離 習善莫生足 少惡即遠避 念念觀無常 勤修真對治 寂慮學禪那 何須著文字
世尊者位高證極為世所尊也即十種通號之一修出離者近出三塗而生人天遠出三界而 遠五陰等習善下於善勤修為多益美故不可生足也惡不可積少須避之故涅槃云莫謂小 罪以為無殃水滴雖微漸盈大器念念者要無間斷也又智論曰無常有二種一者念念滅一 切有情為法不過一念住二者相續法壞故名為無常如人命盡若火燒草木等勤修即習善 對治即遠惡遠惡之要宜修禪定故復云寂慮學禪那等梵云禪那秦言思惟修即攝心繫念 學諸三昧也又禪有世間出世間之異世即四禪根本出世復有二種一出世間禪即三三昧 師子奮迅等二出世間上上禪即首楞嚴等百八三昧也。
何因世尊在世時悉得聖道及生天中。
依次而學不越毗尼入道有方五年習戒夜則修定攝心守境安處林野不畜餘食少欲慚愧 一心諦觀無常不淨離諸調戲意不散亂舉動進止恒令淨潔無惡姿容先意問訊以是善緣 悉得道迹。
有方方法也習戒修定例舉所詮之行也林野即塚間樹下不畜餘食者時至分衛故無餘畜 此令修頭陀上行也經曰日中一食樹下一宿慎莫再矣無惡姿容者和顏視物也先意問訊 者預語接人也鄭玄注禮曰小聘曰問又爾雅曰訊者言也即用言問彼曰少病少惱起居輕 利又曰乞食易得住處無惡伴等是也。
汝能一心依此學者名為淨心。
偈曰。
正法證道時 淨法調眾生 隨事秉羯磨 除垢獲三明 像法盡至末 羯磨癈不行 雖復似和合 集則起鬪諍
正法簡像法末法此頌上佛在世時悉得聖道者蓋以毗尼等淨法調眾生故羯磨者明了論 疏翻為業所作是業故亦翻為所作百論云事也今謂羯磨屬能被也事屬所被法事名通一 百八十四種故言隨事等三明者謂過去宿命明現在漏盡明未來天眼明即六通中三也像 法像似也以像法千年不及正法但像似耳至末法即萬年也此時雖有羯磨亦不行也所謂 但有教理而無行果。
凡是諸經律 甘露亦毒藥 解服百疹瘳 不消病發作 知法不向心 解經行轉薄 棄捨戒定業 文字處起著
解服下釋上甘露不消下釋上毒藥知法下法合毒藥反此知解而向心起行無捨戒定而不 著文字則成甘露而百疹瘳矣(疹司忍切瘳丑鳩切病愈也)。
所以韻句撰 讀時心歡樂 靜坐好思量 觀察自忖度 何緣重頌偈 文少義廣愽 依誡益汝身 信受勿疑惡
所以下推偈中成韻所以何緣下推長行後立頌所以也對法等論說重頌者即復更頌前長 行義又云不了義經應更頌即為二義故立重頌一者為益利根後來二者為顯前不了義令 聽法者見解明淨故涅槃但有初之一義成實第二云或佛自說或弟子說欲令義理堅固不 散如線貫華次第堅固又嚴飾詞句令喜樂故又義入偈中則令要略易可解故今文異同成 實依戒戒當從言作。
或見他毀罵 輕賤心漠漠 此約大乘教 與理不違錯
輕賤心漠漠者謂或遭彼毀罵輕賤要清虗其心不納其言也爾雅云漠清也文選曰澹乎至 人心恬然存乎玄漠注曰至人真性澹乎然無所營為唯在玄然寂寞而已今若能如此則其 心無惱也此約下謂上既破於著文離相克證種智等此即歸大乘之教也及令心泊乎無為 與真理相冥則終成校量心行之旨也。
誡觀六難自慶修道法第五
五釋自慶篇推校心行漸使於調柔依正克隆得不懷於自幸故次前位以立茲篇謂人身中 國等誠非易偶故曰六難既幸而獲當營善利故曰自慶修道。
一者萬類之中人身難得如提謂經說今得人身難於龜木二者雖得人身中國難生此土即 當邊地之中具足大乘正法經律三者雖有正法信樂復難今隨力信不敢疑謗四者人身難 具今受男形根無殘缺相貌成就五者雖具男形六根無缺五欲纏染出家甚難今得割愛出 家修道披著佛衣受佛淨戒六者雖受禁戒隨戒甚難汝可於戒律中尊重愛樂慚愧慎護。
提謂經有真偽二本故僧祐錄稱宋孝武時北國沙門曇靖撰一卷者邪正天別續高僧傳舊 錄別有提謂經一卷與諸經語同今所引者是真本智昇錄曰久虧其本無可究尋龜木者菩 薩處胎經佛說偈曰盲龜浮木孔時時猶可值人一失命根億劫復難是又大莊嚴論曰我昔 聞有一小兒經中說龜值浮木孔其事甚難此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中自入池內 低頭舉頭欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟極生厭惡人身難得佛以大海為喻浮木 孔小盲龜無眼百年一出實難可值我今池小其板孔大復有兩目日百出頭猶不能值況復 盲龜而當得值即說偈曰巨海極廣大浮木孔復小百年而一出得值甚為難我今池水小浮 木孔復大數數自出頭不能值木孔盲龜遇浮木相值甚為難惡道復人身難值亦如是中國 者通局有二通則印土為中故方志曰則以佛所生國迦毗羅城應是其中謂居四重鐵圍之 內故經曰三千日月萬二千天地之中央也佛之威神不生邊地若生邊者地為傾斜故中天 竺國如來成道樹下有金剛座用承佛焉據此為中也局則約此神州故戒疏曰此方中嶽亦 號中華且據軒轅局談中表若然則邊自立中故曰邊地之中也甞試論之中邊在人不定局 處何哉苟人居邊而聞法生解斯成中矣中不聞法反成邊矣如舍婆三億家不聞不見今神 州雖具正法而有生不經耳者又何異舍婆三億之徒哉信樂者夫信為道源功德母安得誠 言而不信受如宋傳曰順璟樂浪郡人甞覽華嚴經中始從發心便已成佛乃生毀謗啟手足 時扶掖下地地便徐裂璟身俄墜生陷地獄至今有坑廣袤丈餘號順璟捺落迦也此由不信 之愆耳又傳曰隋天台法智每謂人曰我聞經言犯一吉羅歷一中劫入于地獄可信又聞經 說一稱阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪則未之信人難云何故生大邪見俱是佛言急須念 佛久則三昧現前乃於國清寺兜率臺上晝夜精進念佛忽預辭道俗曰生西方中夜無疾而 化時有金色光明來迎照數百里江上漁人謂言天曉遲久方明始知智之往生矣此由信之
力也今若依教信奉復起欣樂善莫大矣男形者非受黃門二形女人等報也根者約下載牒 中是總六根也相貌者非跛躄矬陋之相也五欲者色聲香味觸能纏縛行人三界受生今若 能觀色如熱金聲如毒鼓香如惡氣味如沸蜜觸如蛇虺近則能出父母妻子之家遠能出三 界火宅之家也斯事非易故曰甚難婆沙云家者煩惱因緣出家者為滅垢累故佛衣以三衣 是無上法王之服一切九十六種外道皆無由斯受持故得解脫受佛淨戒者以一受之後能 清色心革凡成聖故隨戒即隨中之行上雖明受而必資隨故大師曰受是要期思願隨是稱 願修行若但有受無隨直是空願之院不免寒露之弊若但有隨無受此行或隨生死又是局 狹不周今言隨戒難者謂受據壇場受體初始發心隨約受後防非終至四捨時既經遠復為 難矣。
於此六事若不觀察即便放逸深障聖道既超六難常應喜慶難得已得得已莫失如是思量 名為淨心。
六事即六難綺互其文耳。
偈曰。
世有六種難 難得已得具 勤修戒定慧 善解名味句 是故學大乘 問即須知處
名味句謂義味由名句之所生也亦云名句文既曰善解須兼大小又須善通外問故下曰問 即須知處。
受他檀越食 飽腹無智慮 無智長貪瞋 不能如法住 犯禁毀戒足 命終生四趣
檀越亦云陀那鉢底此云施主或日檀那秦言布施四趣者即四惡趣六道中除人天耳以是 善趣故若智論修羅亦在善趣収故楞嚴修羅道四趣今既言惡應在下趣所収。
誡觀世相如夢修出世善根法第六
六釋善根篇自慶修道已不昧於憲章覩世知空須克敦於出離故立此位以次前篇謂榮名 利養殊非實有故曰世相如夢了妄趣真薰成聖種故曰修出世善根出世者出離三界器世 也。
云何方便能令眾生離苦出世。
但愚人貪愛我即不貪何者是名世愚貪愛所謂官榮封賞車馬庫藏臺觀園林采女音樂上 服美饌遊戲射獵宴會倡伎嫁娶賓席特怙族姓追朋逐勢三軍列陣前鋒精銳謀䇿將略果 毅傷殺平殄除蕩快意適情攻城破柵収縛簿斂刀筆豪俠意志建立俗藝毉方工巧居積攝
斂奠祭以要言之如此。
我者目出家之士也以出家之人本破我我所今順世諦假名呼之封賞封約官爵賞據賜賚 也庫藏貯物舍曰庫又通俗文曰庫藏曰帑臺者爾雅曰四方而高曰臺釋名曰臺持也言築 土堅高能自勝持觀者劉熈曰於上觀望也爾雅曰觀謂之闕園林園如下解林說文曰平地 有叢木曰林采謂採擇有德之女或作綵後漢光武立美人綵女之號上服名衣也美饌說文 曰具食也論語曰有酒食先生饌馬融曰饌飲食也倡伎業疏曰倡謂排憂以人為戲弄也伎 通男女即奏樂也又伎倆也嫁娶者男曰娶女曰嫁方言曰自家而出謂之嫁禮記曰男三十 而娶謂娶於異姓賓席者設之以待賓也周禮以饗燕之禮觀四方之賓客也族姓周禮五家 為比五比為閭四閭為族是百家為一族也一族間必有豪盛之家號曰族姓三軍軍族也周 禮夏官司馬曰凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍謀策春 秋正義曰編簡為䇿釋名曰書教令於上所以驅䇿諸下也漢制約勅封侯曰冊冊賾也勅使 整賾不犯法也將略略謀略也又法也果毅(魚既切)果敢曰毅殄絕也城崔豹古今注曰城者 盛也所以盛受人物也柵竪編木也又村柵也簿斂簿籍斂聚也劉熈曰簿言可以簿疏物也 籍所以籍人名戶口也刀筆古者無紙例書以竹簡木櫝當者留之不當者則削故今目於翰 簡曰刀筆也釋名曰筆述也述事而書之豪俠意志者即恃雄豪為任心意志氣慠逸於物也 俗藝漢書地里志曰好惡取舍動靜非常隨君上之情欲故謂之俗藝者才能也醫方工巧屬 五明之數西域記曰醫方明者禁呪閑邪藥石針艾也工巧明者伎術機關陰陽歷數又周禮 曰知(去呼)者[邱-丘+倉]物巧者述之守之世謂之工又曰天有時地有氣材有美工有巧合 此四者然後可以為良居積下即儲畜聚斂貨物以事商估也奠祭即九流中墨流也禮注曰 奠薦也陳也言陳薦於先祖也劉熈曰喪祭曰奠奠停也言停久也祭尚書大傳曰祭之言察 也察者至也言人事至於神也。
眾多世務無量殺害飲酒噉肉鬪諍勝負怨雔熱惱悲喜安危吉凶禍福能於此中悉捨離者 名真修道出世人也眾生迷倒於此世事謂是真法不知無數劫來生死大苦身壞命終墮三 惡道恒河沙劫受大燒煑雖遭此苦仍於生死貪著無厭迭相承習迷惑塵境皆由未值善導 未聞正法汝今既聞如聞修學名為淨心。
以要至無量是結略辭合在禍福下則善雔正作讎(市流切)仇也迭相迭遞也更也善導知識 之通號也至於如來亦稱善導故經曰我如良醫又如善導。
偈曰。
凡夫狂癡性 所見常不正 資養三毒身 貪瞋轉增盛 未觀屍穢形 持糞如行屏 常遊違順境 詐偽起諂佞 實無常我樂 妄見常我淨 罪業顛倒故 恒遊諸險徑
資養資或作恣行屏廣雅曰圊圂屏皆廁之別名又屏字亦作併(防正切)字統曰廁也實無下
以心實無常妄見為常法實無我妄見有我受實是苦妄見為樂身實不淨妄見為淨此之兩 句即四念四倒兩相翻也又上句欠淨字下句少樂字為成句偈互對影略聖智之巧險徑喻 三惡道也。
智者如實解 慧命心決定 觀世如夢幻 窮真道成聖
智下有智之人目為智者契理而知故曰如實解理解既實則智慧性命必無差失故曰慧命 心決定因緣解了故不同眾生認倒為實故曰觀世如夢幻了幻則聖道可證故曰窮真道成 聖。
誡觀破戒僧尼不修出世法第七
上根之者了世相之非堅中下之流逐塵境而還附善難久固戒乃毀傷故次前篇以立茲訓 謂不修五篇禁制曰破戒五眾之上二故號僧尼唯耽俗務曰不修出世法僧尼者梵云僧伽 此云眾文曰大眾者四人若過然亦有通者始從一人終至二十皆名僧今一往目比丘耳尼 者善見曰尼女也梵阿摩此曰女母。
僧尼破戒者。
所謂畜養奴婢僮僕牛驢車乘田宅種植園林華果金銀粟白屏風氈被好枕細席箱匱盆瓮 銅器盤椀上好三衣牙牀坐褥房舍退屋厨庫碓磨脂麵藥酒雜鮭醬酢異種口味王公貴重 多人顧識生緣富貴數過親舊餉送吊問申訴衙府身為眾首門徒彊盛講說相難好喜音樂 常居一寺評量僧事迭相擯罸借問旱潦豐儉盜賊水火毒獸之事經過酒店市纏屠膾獵射 之家親友婦女琴瑟詩賦圍碁雙陸讀外書典高語大笑嫌恨諍競飲酒食肉綾羅衣服五色 鮮明勤剃鬚鬚爪利如鋒畜八不淨財寶富足於此等事貪求愛著積聚不離名真破戒。
奴婢說文曰男入罪曰奴女入罪曰婢由畜此類故馬鳴所謂難生卑下心過若據大師意為 離染過故大鈔曰今諸伽藍或賣買奴婢者其中穢雜孰可言哉豈唯犯婬盜亦隨犯深知聖 制不許凡豈強哉故僧祇曰若人施僧奴若施園民婦一切不應受若言施供給僧男淨人聽 受僮僕廣雅曰役使也牛驢僧祗曰若人施一切眾生並不應受理在通攝今約喜犯故略標 耳車乘說文曰輿輪總名古音居釋名曰古者車如居言行所以居人也今曰車(齒邪切)舍也 言行者所處如舍也乘廣雅曰駕也謂可駕乘者也周禮四馬曰乘乘載也田宅劉熈曰土已 耕者曰田田者填也五稼填滿其中也宅說文曰託也人所投託也此是妨道之物別人不開 種植會通曰下子曰種移根曰植僧祇曰為僧營理者得別人不開即污家戒中自種教他一 切不合粟種子也屏風釋名曰障風也亦曰扆在後所依倚也鄭玄注禮曰扆屏風也崔豹古 今注曰孫亮作瑠璃屏風今多以紙素為者於眾可畜別人不宜以體重妨道故氈釋名曰氈 旃也毛著旃旃也四分曰氍毹他施聽受廣三肘長五肘淨施畜今約大者被者釋名曰被被
(去呼)也被覆人也枕檢也所以檢項也席釋也可卷可釋也瓮或作甕北人呼瓮南人曰鋼上
好三衣即體色貴重者非道人所畜牙牀者牙角莊飾者釋名曰牀裝也所以自裝載也退屋 一室之外更畜復餘退屋碓(都妹切)舂也脂即猪驢魚等脂也孫炎曰膏凝曰脂藥酒諸藥酒 煎也鮭(古擕切)魚名王公下即遺教中結好貴人也因結好故多作媟慢二語又經曰不親近 國王王子大臣官長生緣即父母也以父母為生我之緣如事鈔有生緣奉信法是也數過頻 數經過也親櫬也言相隱櫬也餉饋也吊問吊生曰唁(魚變切)吊死曰吊訴訟也借問旱潦雨 水曰潦或作澇潦也謂但詢世事也經過下舉其游往之非也酒家或請召者當一日不沽酒 者得入或別有門者得屠家亦爾要一日不殺也店崔豹古今注曰店置也所以置貨鬻之物 也市纏風俗通曰市恃也言交易而退恃以不匱也纏合作廛市中空地謂之廛屠膾說文曰 屠刳也廣雅曰屠壞也又屠分割牲肉也膾應法師曰切肉也獵謂田獵白虎通曰為田除害 故曰田獵射即弓射譙子法訓曰善射者調弓定準見可而發琴風俗通曰樂之統也琴操曰 伏犧始作世本曰神農作白虎通曰琴者禁也禁止於邪以正於人心也廣雅曰琴長三尺六 寸六分象三百六十六日五絃象五行大絃為君小絃為臣文王武王加二絃以合君臣之恩 也又五絃第一為宮其次商角徵羽文武二絃為少宮少商又琴操曰廣六寸象六合上曰池 言其平下曰濵言其服前廣後狹象尊卑上圓下方顯天地瑟世本曰庖犧作五十絃黃帝使 素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五絃三禮圖曰瑟似琴但頭小狀與琴少異詩賦文選序曰 古詩之體今則全取賦名斑固曰賦者古詩之流今之述作者詩賦殊體不同古詩隨志立名 也圍碁博物志曰堯造圍碁教子丹朱或曰舜以子商均愚故作圍碁以教之雙陸聲譜曰愽 陸采名也魏志陳思王曹子建製雙陸局置骰子二因以名也外書典即外道經書典籍等今 多有浮圖氏全背正教而淫外書亦事五佛出世之訓也且古之巨儒有梁肅師元浩裴休依 宗密彼尚潛心空典此何頓棄祖乘苟或三藏該明六經旁曉此則不害於道矣通慧曰如習 鑿齒道安以詼諧而伏之宗雷(即宗炳雷次宗)之輩慧遠以詩體而誘之崔無二復禮以辨惑而 柔之陸[丘*鳥]漸皎然以詩式而友之此皆不施他術唯通外學耳未能如此且專己宗寄語 後昆未可忘本勤剃鬚髮等者據沙門之剃落為除憍慢為毀形好如律中頭鬚爪髮悉皆長 利法滅之相今若未長數剃為成好相斯非正意故下邪命中曰數為洗剃是也今時又有一 數故留爪髮顯異惑眾斯何徒哉若能務恊中庸方符聖旨律中爪極長一麥當剪。
經曰此等比丘名禿居士名披袈裟賊名禿獵師名三塗人名無羞人名一闡提名謗三寶名 害一切檀越眼目名生死種子名障聖道遠離此等十種惡名即為淨心。
居士者外國居財一億稱下居土乃至百億名上居士今則剃髮積貯雖僧而俗故曰禿居士 也賊者以破戒利養不消如盜得故名賊善見曰比丘破戒受施名為盜用獵師蔡邕月令章 句曰獵捷也言以捷取之也今此比丘捷獵財食不異於彼故名曰禿獵師一闡提者涅槃約 七義釋初曰一闡名信提名不具不其信故名一闡提次約善方便進念定慧無常善等解闡 提廣如初句是則闡提一名具含眾惡古來諸德未見的翻唯河西道朗翻為極欲謂極惡欲 之邊故或曰信不具則失餘義既含眾惡不可偏翻況復經曰最極惡者名一闡提。
偈曰。
可怪凡夫人 積聚貪瞋癡 破戒無羞耻 輕賤木叉珍 追求忙如火 種植涉艱辛 教他多布施 自捨若抽䈥 慠慢善知識 恃怙膿血身 放逸著五欲 何時出苦津
木叉此曰別別解脫戒疏曰事戒名別脫道戒名解脫以道性虗通舉法類遣也而言珍者可 尊貴故又戒序曰如寶求無厭寶即珍也善知識者涅槃曰具足梵行名善知識。
衣貪五色服 食貪常飽肚 捨靜入憒閙 經戒未曾覩 㧞草復掘地 溉灌治園圃 生業過俗人 瓮匱居三五 唯憂財不足 鎻門牢閉戶 高聲大語笑 謟慢心未普 毀犯四重禁 觝突兇如虎 身壞永沈淪 罪畢生夷虜
五色服者含五方正間也五正者即青黃赤白黑也五間者即綠紅碧紫[馬*甾]黃色也此由 五行相刻而成先儒曰青是東方正綠是東方間東方為木木色青木刻土土色黃並以所刻 為間故綠色青黃也赤是南方正紅是南方間南為火火色赤火刻金金色白故紅色赤也白 是西方正碧是西方間西為金金色白金刻木木色青故碧色青白也黑是北方正紫是北方 間北方水水色黑水刻火火色赤故紫色赤黑也黃是中央正[馬*甾]黃是中央間中央土土 色黃土刻水水色黑故[馬*甾]黃色黃黑也斯皆悅目之色生人貪心佛不聽服今反服之憒 閙心亂曰憒㧞草掘地溉灌皆單提中戒園圃說文曰園樹果圃樹菜也觝突觝觸也夷虜禮 記曰東方曰夷南方曰蠻西方曰戎北方曰狄今謂夷狄邊虜之地且周孔之教彼尚不聞況 佛法乎仲尼曰夷狄之有君不如諸夏之亡也蓋美中國而賤蠻夷也今既於法不遵生使罪 終生彼。
可念眾生犯 癡暗無慧光 但貪目前利 不見當來殃 出家望靜樂 返為馳逐忙 抱財忽命終 道俗競分張 惡性如蛇蝎 惡貪如犲狼 剃頭無實德 高容返自傷 隱罪求名聞 不畏利養瘡 白衣修戒施 壽盡生天堂 沙門倒慳惜 不觀空無常 唯知造惡業 觸事皆面牆 破戒違律儀 無慙故覆藏 我作還我受 三塗遣誰當 雖無我人法 善惡亦不亡 三界輪迴苦 六道生死長
道俗競分張者生雖貯畜死無一隨或作法愽散與僧或滅擯斷還於俗如僧祇陳如空林入 般乃至佛言屬僧又滅擯比丘若死衣物入親(以此人財法兩亡不受僧利故還親屬也)又四分曰淨 人五中與一是知義通道俗惡性如蛇蝎者此句舉瞋也蝎春秋正義曰䘍毒蟲也高容者即 高儀尚容也今若起於貪瞋等返同蛇蝎之所傷也名聞(去聲)聲達曰聞詩曰令聞令望利養 瘡者言於身為病復可惡(去聲)故如其瘡疱也白衣下十誦曰未來世中出家之人入地獄白
衣生天以俗人無法在身但專信故得生天也出家有法為世福田乃返毀犯妄受信施開諸 惡門故入地獄也面牆者夫子謂伯魚曰人而不為周召南(風之始也)其猶正牆面而立也與 善惡下佛言假使經百劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受六道生死長者非唯一報生 死之長謂流浪六道生已復死死已復生都未出離故言長耳。
如是諸惡過 謹慎好思量 願斷相續因 持心如金剛 定水洗煩惱 戒城自遮防 德如螺髻梵 去處見西方
金剛者梵曰䟦闍此曰金剛唐書曰百鍊不消可以切玉一曰若著山石陷至水際見同數則 止今取堅固義螺髻梵者淨名曰爾時螺髻梵王語舍利弗勿作是語謂此土以為不淨所以 者何我見釋迦牟尼佛土清淨譬如自在天宮舍利弗言我見此土丘陵坑坎荊棘沙礫土石 諸山穢惡充滿螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故見此土為不淨耳舍利弗菩薩於一 切眾生悉皆平等深心清淨依佛智慧則能見此佛土清淨今言西方者意目於淨土耳若能 達了此土即西方也故智者曰心分垢淨見兩土之卑沈行開善惡覩二方之麤妙今若迷者 淨則成穢經曰譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異又曰隨其心淨即佛土淨大集曰欲 淨佛土當淨汝心又華嚴經曰無量諸佛世界悉從心緣起故知心淨則佛土淨矣。
誡觀外現威儀內起邪命法第八
八釋邪命篇僧尼二部既破於五篇名利兩途容招於邪命故立此位以次前篇謂人前整肅 顯處莊嚴曰外現威儀實非為道妄計活命名內起邪命。
邪命者。
邪命者邪以簡正命即身命常途所論即四邪五邪邀利活命今下文別出其相也。
所謂淨治住處嚴飾道場羅列旛華及諸道具數為洗剃常帶袈裟覆膞靴履威儀齊整緩行 直進下聲軟語或復靜默閉目低頭衣鉢隨身執着律相然其內心常求名利望他請喚恭敬 尊重。
住處即召己房舍也道場始則菩提場即是佛成正覺處今目安置尊像之處以為道場故事 鈔曰止得嚴淨道場稱歎虔仰數為下至執著律相來明詐現外飾也靴西域記曰凾嚩履此 曰靴本胡服趙武靈王好之遂依而作履劉熈曰履禮也飾足所以為禮也然其下正示邪 心。
進戒度人強為師首處在徒眾希他依止設解經律問時生難性多嫌恨惡眼視人少見侵觸 不受其懺口若發言喜說機刺嫉他得利如火燒心情塵意垢曾未除遣雖坐繩牀起惡覺觀 攀緣亂想念世欲事令夜惡夢漏失不淨惡覺染意熏本識藏結惡業種染能障淨生死不絕 輪迴無際受諸苦惱。
師首者在三之數(即君父師)依止者大師曰新受戒者創入佛法萬事無知動便違教若不假 師示導進誘心神法身慧命將何所託故律制未滿五歲及滿五夏愚癡者令依止有德使咨 承法訓匠成己益今不思己德輙希彼人依我止住欲求利養以自活身誠可醜也生難(平去 二聲俱通)謂或作艱難或作留難也且知識具解為開人心今若法慳後招愚闇少見下謂弟子 少有犯師而即不受懺也四分曰若弟子被師呵責令餘比丘為將順故於和尚闍梨所調和 令早受懺應知折伏柔和知時而受不受者如法治(僧反治師不知時過)機刺機字誤合作譏謂 好作譏誹諷刺之言也惡覺觀即不善尋伺也。
三業不淨乖八聖道外白裏黑順八邪徑是名邪命欺誑凡聖如是觀察得名淨心。
乖八聖道者以語業等不正故名乖外白者詐飾威儀也裏黑者內無梵行八邪徑者反八正 道也。
偈曰。
口誦無常經 身作有常計 求望他利養 合眼未觀諦 三衣唯欲好 不肯著破弊 內心至麤橫 外相真似細 欺誑世間人 大悲為流涕 賢聖不讚歎 善神不扶衛 業障日夜增 戒定念念滯 雖有兩箇眼 復患一雙[目*壹]
無常經者以經說無常之義為破有情常想今雖口誦而心不除其猶抱病但誦藥方耳合眼 下低頭瞑目似禪定人於彼真諦殊未觀了麤獷應作橫犬不可附也或作穬殺芒也非此字 體涕流也[目*壹]亦作翳目之病也今喻煩惱無明也。
誡觀取相恃善誑佛法第九
九釋誑佛篇邪心規利既自謂於勝他執相恃強乃妄誣於上聖故立此位以次前篇謂著我 我所以修稱己有道故曰取相恃善虧平等法未了三空不恊聖心故名誑佛又佛尚起誑豈 況餘者。
經曰何者比丘名為誑佛。
苦言我修慈悲彼人瞋恚我能布施某甲慳貪我具淨戒彼人犯戒我勤精進彼人懈怠我有 智慧彼人太愚我今樂靜彼染憒閙我修威儀彼人輕躁我如法住彼不如法或恃隱山絕粒 納衣一食常坐不臥塚間樹下或講經律善解法相我有如是福德智慧取此相者即名我見 眾生見壽者見堅執是相名為誑佛。
即名我見下謂於名色陰入等法中妄計有我我所之實故名我見妄計有我生故名眾生見 妄計有我受一期果報長短之壽名壽者見此則十六見之三也由此顛倒見故起一切煩惱
