假設，就是「死亡凸顯假設」(mortality salience hypothesis)與「焦慮緩衝假設」(anxiety-buffer hypothesis)。「死亡凸顯假設」指出，如果信奉一項文化世界觀具有緩解死亡恐懼的作用，那 麼提醒或暗示人們終會死亡時，應該會增強人們對此項心理實體（psychological entities）的需 求。然而，即使謹守一種文化世界觀可以緩衝死亡憂懼的功能，但文化世界觀畢竟是一種社會 建構，其驗證歷程需要獲得他人的贊同，才能對之存有共識性感覺。他人對自身所持世界觀是 否贊同，會影響其是否獲得驗證，進而影響其緩解死亡焦慮之效用。因而，當受到死亡提醒時， 個體將會更加維護或防衛自身的文化世界觀，導致會對抨擊或威脅己身世界觀的他人或團體， 報以更負面的反應，但對力挺自身世界觀的他人或團體，則有更正面的反應。「焦慮緩衝假設」 則指，如果一項文化世界觀或自尊等心理結構可以提供對抗死亡憂懼的功能，那麼在增強這項 結構之後，個體如面對死亡威脅，將可減弱個體訴諸世界觀防衛的反應。反之，當個體所信奉 的文化世界觀受到抨擊而被削弱時，個體可能會更加無能對抗死亡憂懼，因而會出現更多的死 亡思緒(death thought)，並可能覺得生命意義或自我價值感（自尊心）若有所失。 有關 TMT 的研究集中於檢驗「死亡凸顯假設」，探討死亡提示是否會激發個體更加維護 其原本信奉的文化世界觀或原本態度立場。迄今為止，在主要以西方國家所作的研究至少有兩 百多項研究支持此項假設(Greenberg, Solomon, & Pyszczynski, 1997; Solomon, Greenberg, & Pyszczynski, 2004)。例如，相對於控制組（如想像牙痛），接受死亡凸顯(mortality salience) 操弄(讓受試者想像自身死亡經驗與感受) 之後的受試者，較可能(1)對持不同政治立場的人施 予更多的攻擊行為(McGregor et al., 1998)；(2)做出違背重要文化規範的行為後，會自覺更不舒 服(Greenberg, Porteus, Simon, Pyszczynski, & Solomon, 1995)；(3)對犯法或違反社會規範的人會 做出更嚴厲的處罰建議(Rosenblatt et al., 1989)；(4)對讚揚自己文化觀點的人有更多正向反應， 對批評自己文化觀點的人則有更多負向反應(Greenberg et al., 1990)。少數研究則從「焦慮緩衝 假設」角度，探討個體秉持的文化世界觀如果受到抨擊而被削弱，是否會增加個體的死亡思緒 或降低其自尊心。Schimel 等人(Schimel, Hayes, Williams, & Jahrig, 2007)發現讓高度認同自己 國家的加拿大人讀了一篇批判加拿大的短文之後，較之看一篇批判澳洲之短文者，出現更多與 死亡有關的思緒。同樣的，讓創世論(creationism) 信奉者讀了一篇宣揚演化觀的短文後，也比 相信演化論者更會出現死亡思緒。 既有研究大抵支持 TMT，顯示文化世界觀可能隱含著抗衡死亡憂懼的功能。如果經過「死 亡凸顯假設」與「焦慮緩衝假設」的雙重檢驗，一項文化世界觀都被顯示涉入死亡憂懼的因應 歷程，則推論其具有此項作用，顯然就相當可信。特別是當削弱個體所信奉的文化世界觀，會 增加死亡思緒的研究發現，對 TMT 提供了獨特的支持(Schimel, Hayes, Williams, & Jahrig, 2007)。其他主張文化世界觀防衛歷程只有「意義建構或尋求歷程」涉入的理論，皆未能解釋 所信奉的文化世界觀受到抨擊後死亡思緒何以會增加的現象，顯然文化世界觀扮演著抗衡死亡 陰影的功能。日本、香港、澳洲等亞洲國家也有幾項研究(如 Heine, Harihara, & Niiya, 2002)， 結果大抵支持 TMT 理論也適用於亞洲國度，只是所防衛的行為規範、群體認同或利益，可能 因文化而異。莊耀嘉近年來以國人所進行的幾項研究(詳後述)，顯示死亡凸顯可能會促發如 TMT 所述的心理歷程。
親近關係的形成與維護
— 緩衝死亡憂懼的機制
色，但近年來，不少學者主張，親近關係(close relationship)的形成與維護在緩解死亡憂懼歷程 中，扮演著可能更為重要的角色。Florian、Mikulincer 與 Hirschberger 等人(2003, 2004) 認為 親近關係具有下述幾項特性，使其易於成為緩衝死亡憂懼的機制。首先，親近關係具備有利於 生存與繁衍的演化性價值。親近關係可能因能促進生存及繁衍的重要生物性功能，而經由天擇 歷程而形成。形成與維護婚姻與親子關係，皆有利於生存與繁衍而可給個體帶來一種永生不 息、永傳後世的象徵性不朽感。穩定的親近關係也可讓人更相信其社會身分(social identity)在 往生後，家人或朋友將會永懷他們，因而不會就此從世界消失。親近關係因而較能夠直接降低 對死後社會身分會喪失的憂慮。其次，親近關係的形成與維護，在許多文化裡受到珍視，因而 也是文化世界觀的重要成分。如同文化世界觀的信奉與維護，親近關係的形成與維護也是個體 汲取生命意義與價值的重要來源，而可以緩和死亡懼怕。最後，從依附理論(Bowlby, 1982)的 角度觀之，親近關係可在個體受到威脅的環境之中，提供保護及安全感的來源，幫助個體減緩 焦慮，因而也具有保護個體免於死亡恐懼的功能。 親近關係具備有利於生存與繁衍的演化性價值，可能是使其具有緩衝死亡懼怕的最關鍵特 性。Florian 等人(2003, 2004)認為，兩性親密關係提供了一種可生育與繁衍後代的基礎，而生 養後代可強化人們可透過後代而生生不息的不朽感，因而具有緩解死亡焦慮的作用。既有的一 些研究，顯示青年人的浪漫愛關係具有緩和死亡焦慮的作用。檢驗一項關係是否具有緩和死亡 焦慮作用的方法，是檢驗其是否具有「死亡凸顯」效應與「焦慮緩衝」效應。前者係指，死亡 提醒會促發對該項關係的承諾性與致力性；後者係指，想像該項關係中斷或破裂時，會增強死 亡意念或降低生命意義感（或狀態自尊心 state self-esteem）。 Florian、Mikulincer 與 Hirschberger (2002)探討堅定的情侶關係是否具有緩解死亡焦慮的作 用。研究一依循「死亡凸顯假設」的檢驗方法，探討死亡提醒是否會增強對關係的承諾度。結 果發現，與想像牙痛感受或看電視感受的控制組相較，死亡凸顯較可增強對現有關係的情感承 諾(attraction-based commitment)，但並未增強道德承諾(moral commitment)。Florian 等人認為， 情感承諾的增強跟死亡憂懼的緩解較有關係，乃因情感承諾較可讓個體從關係中獲得連結感 （我愛伴侶且親近伴侶）與意義感（我忠實於我的伴侶，是因為我愛他或她，而非外在力量所 逼）。道德承諾則只是基於道德義務或責任而留在關係中的感覺，因而跟個人意義感與連結感 較無關係，所以未具有抗衡死亡憂懼的作用。想像牙痛組則與想像看電視感受組二組在依變項 上並無顯著差異，顯示死亡凸顯對情感承諾的效應可能源於對死亡的憂懼。研究三依循「焦慮 緩衝假設」的檢驗方法，假設高度承諾的關係如果具有緩衝死亡憂懼的功能，則讓受試者想像 這項堅定承諾關係可能中斷（如想像此一關係的衝突與問題），則理應會增強死亡思緒或念頭 （以拼字測量）。結果發現讓大學生想像目前戀愛關係中的問題，較之想像課業問題或中性話 題(看電視)的組別，後來出現較多的死亡念頭（即拼出更多與死亡有關的字）。
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