荊棘之林本寂滲漏克符料揀佛日體盆國師水枕祖心背觸道一長短石樓無耳貞溪具眼可真點胸昌禪擔板德山招扇迦葉剎竿佛光錦帳祐國金襴湑終海嶋亮隱西山大道松妖黃龍赤斑黃牛拒戒師子遇姦石頭路滑五祖機峻明招虎尾老宿鼠糞法演四戒守初三頓成禪一喝太宗十問耽章寶鏡南衙題辭新開鷄鴨石門鈎錐無餘喝道萬卦題詩蚊鑽鐵牛踞解秤槌龐蘊是非清平豐儉大顛佛光雪峰火焰大惠還僧寂音遭貶首山竹篦玄冥木劒卷目次

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編輯說明

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禪苑蒙求目錄

卷上(千八百四十二則一百八十六人)

釋迦七步達磨九年靈山密付少室單傳青原與斧南岳磨磚大雄創寺百丈開田溈仰體用曹洞正徧雲門數句臨濟三玄世尊良久維摩默然帝釋插艸布袋乞錢黃蘗一掌大愚三拳李翱問道陳操論禪靈雲見花香嚴擊竹沙彌尋思道者覔宿鳥窠吹毛龍潭滅燭孚公搖頭居士翹足三角禾豆南華稻粟婆子作齋廿贄設粥灌溪劈箭疎山囓鏃天鉢花開九峯麥熟啞子延僧則天賜浴尚書打毬大夫雙陸行者失笑陸亘合哭大寂吹耳

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尊者撥眉寒山茄串解脫粥篦陳老蒲鞋龐蘊漉籬悟本紙撚法眼香匙光仁女子玄則童兒九峯拽擺保福扶犂玄泰布衲克符紙衣菴主不顧良邃盡知常侍擲筆太傅過泥于頔失色李渤懷疑石鞏張弓禾山打皷歸宗拽石木平搬土宣鑑斫牌白雲搖艫道吾起拜迦葉作舞涌泉騎牛牧菴跨虎徑山蟭螟地藏鸚鵡石霜侍師慈覺養母谷泉配役長興遭虜宣老為男信公作女四賢問道三佛下語真際庭栢守初麻斤浮石鬻卜王老賣身香嚴原夢普化描真婆子偷筍行者施銀莊宗得寶

(18)

船子獲鱗趙州狗子臨濟真人華林二虎青原一麟道吾裝鬼拾得呵神大覺潑水興教墮薪三師行說二老疎親文殊白槌百丈捲席太達妄想洛瓶消息藥山曲調青原階級夾山揮劍隱峰飛錫洞山寒暑谷山聲色元祐迴牒鹿門辭勑華亭藏身雲門聞頞北禪烹牛三角喝賊保寧摑口洪英掐膝恭語不灰玄言上石滿號銀山秀名銕壁龍牙禪版長慶蒲團槃山肉案蜆子臺盤巴陵銀椀雲岩寶冠荊門犢鼻疎山布單芭蕉拄杖資福剎竿祿清紅莧惠稜牡丹南泉翫月保福遊山寶林冷笑

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韶陽熱謾乾峰一路兜率三關谷泉逐遇圓照戲端誌公難邈六祖難塑章敬撥空雲門抽顧悟本稱奇大禪呌悟義存歸菴老觀閉戶尚座觀魚師伯見兔明教薑杏馬祖鹽醋竹林麻鞋木平草履地藏種田懶瓚煨芋天盖浴室侍者巡鋪老諗四門師備三句彥從不會法達不去道吾舞笏秘魔擎杈雲岩摸枕南泉指花曹山白酒真際清茶懸泉皂角洞山苧麻祐禪拈柿從展度瓜導師金鎻象骨銕枷祖心叱狗靈祐餵鴉元珪放戒竈墮飜邪玄沙指虎歸宗斬虵古德火抄靈樹風車

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卷中(千九百二十則一百九十二人)

能仁雙趺逵磨雙履盧能賣薪懶融負米黃蘗吐舌丹霞掩耳龍牙行拳俱胝竪指提婆赤幡玄沙白紙茂源掩鼻石霜咬齒汾陽六人洞山三子招慶煎茶雲岩掃地禪鑑符讖青州應記首山綱要明安宗旨法華赴齋德普預祀長沙猛虎百丈野狐汾陽師子江西馬駒紫胡獰狗三聖瞎驢懶安白牯佛㠗花奴南山鼈鼻東海鯉魚國師塔樣資福韈模鹽官索扇仰嶠呈珠長慶淘金伏牛下書惠然透網希運捋鬚傳明散眾慈受棄徒三峰玉琯大哥金鋤德山行棒臨濟下喝

(21)

趙州布衫普化直裰佛日茶籃道者酒榼香林一燈賢女三物石頭碌磚雲門屎橛二僧捲簾三老翫月惠滿二針古德三韈演師禮字行者睡佛東坡解帶裴休納笏舜老民衣芙蓉束髮思大吞佛大士講經老盧幡動僧伽鈴鳴麻谷振錫普化搖鈴隱山晦迹洞山除名盧陵米價偃溪水聲大士側坐道者橫行智岩懸囊惠忠掛鐺佛日豆爆典座蟲生惠可了了瑞岩惺惺慈道罐破文悅盆傾宮人千眾惠安單丁清涼十願達磨四行長髭功德黃梅佛性善財採藥大慈識病馬祖展足大覺引頸

(22)

靈祐踢瓶寂子撲鏡悟本钁頭烏臼杓柄良禪破關女子出定曇照呌苦亡僧索命大容林蟬古德爛杏翠岩把梢風穴據令石鞏趂鹿南泉斬猫祇林揮劍藥嶠抽刀實際頂笠惠圓腰包上座鼻孔翠岩眉毛杉山拈尺義存斫槽座主鬼窟夾嶺鳳巢泐潭苦瓜香林甜桃義玄拄钁惠寂插鍬靈源真告玄泰山謠紹銑設舘福國戕橋六祖負金神光償債洛浦投師沙彌求戒蔣山三障華藏四礙鎮州蘿蔔普化生菜永嘉一宿雲盖半載王岳四玄溈仰三昧桐峯虎聲投子牛在鏡清失利趙州下載

(23)

歸宗插標興化擲柺清豁歸山性空沒海黃龍三關浮山九帶青州正座普明不拜仁儉短偈永嘉長歌老龐及第慶諸登科陳操驗僧真際勘婆道士背坐疎山倒屙義存漆桶師備飯籮安國折筯鹿門破鍋雲岩出糞寂子擔禾雲門花欄陸亘瓶鵝石室蹈碓天目撞羅雪竇按劒韶山亞戈古靈揩背從諗洗脚青林死蛇泐潭活雀玄沙三病天平兩錯滏水蓮池趙州略彴太陽錢財清平杓索白犬銜書青猿洗鉢飲光坐禪布袋落魄推倒回頭趯翻不托道者休休塔主莫莫太守病痊君王臂落

(24)

次公點眼駙馬索藥

卷下(千八百四十則一百七十六人)

隱峰倒化領眾坐亡歸宗拽杖普化踢床雪峯過嶺洛浦還鄉法遠繡毬文䆳香囊鵝湖比較佛日抑揚崇壽登子守芝石幢羅山麨飯白雲蒿湯慈明詐病法華佯狂方會雪屋倚遇煙房平終虎嚙僧被蛇傷古紹雲門青續大陽多羅轉經俱胝誦呪神會義解石頭真吼惟儼不為從諗仍舊老讓開胸道符縮手豐干饒舌憩鶴多口雲岳殘羹泐潭酸酒谷泉巴鼻真歇筯徒惠可斷臂神觀安頭王老水牯中邑獼猴茱萸釘橛象骨輥毬龍潭送餅

(25)

投子沽油嚴陽飼虎惠藏牧牛宣鑒出浴師鼐登樓雲菴奪席浮照隨舟國師三喚趙州一掐大隋蓋龜百丈野鴨曹嶠靈衣疎山壽塔百會不會法達不達楊岐八棒臨濟四喝匾頭被罵水潦遭踏死心下火自禪掛塔天然口啞大耳心通文益書字曉聰栽松禾山義虎瑞岩臥龍翠岩唾地寶壽釘空一城人瞎三日耳聾東山餕饀楊岐栗蓬惠南主法居訥扶宗洪濟師子遼陽大虫趙州掬水百丈夾火金峰行餅布袋拈果中邑鳴㖿青山骨剉明招目眇雲門脚跛四處謾人三翻㦬懡韶陽九九

(26)

文殊三三金牛飯桶靈照菜籃丹霞爇佛婆子焚庵雲盖論議德山小參芙蓉妙唱常察玄談二祖安心洞山見影藥嶺榮枯夾山人境香嚴樹上仰山出井趙州接客价老看病南泉油餈韶陽胡餅德山托鉢象骨覆盆婆子眷屬王老兒孫雲居送袴道吾得裩九峯頭尾洞山功勳楊岐七事元靜十門老安作用馬祖勞倦鏡清雨聲龐公雪片雪豆靈臺鼓山聖箭銕面退席克賓出院池陽百門佛陀三勸天然剗草提婆投針藥山長嘯般若狂吟師備果子智勤林檎佛果[口*敕]口婆子點心蠱毒之鄉

(27)

荊棘之林本寂滲漏克符料揀佛日骰盆國師水椀祖心背觸道一長短石樓無耳貞溪具眼可真点胸昌禪擔版德山招扇迦葉剎竿佛光錦帳祐國金襴湑終海嶋亮隱西山大道松妖黃龍赤斑黃牛拒戒師子遇姦石頭路滑五祖機峻明招虎尾老宿鼠糞法演四戒守初三頓成禪一喝太宗十問耽章寶鏡南衙題辭新開雞鴨石門鈎錐無餘唱道萬卦題詩蚊鑽鉄牛鋸解秤槌龐蘊是非清平豐儉大顛佛光雪峰火焰大惠還僧寂音遭貶首山竹篦玄冥木劍

禪苑蒙求目錄(終)(總計五千六百二則考合五百六十二祖)

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禪苑瑤林注卷上

燕京大萬壽寺　無諍　德諫　注少林樂真子　志明　撰

No. 1614-A

嵩山少林錯庵志明禪師。字伯昏。雅號樂真子。安州郝氏子。性忽繩墨。外簡朴而內精慜。始為糠禪四祖。作貫花標月集。有潔首座者激礪。乃雉髮。師香林淨公受具。

日夕咨參咨扣勝靜普之室。後徹證於東林。甞懸木槌拭手謂之槌巾。拄一柺去留自適。人莫能親疎之。東林遷超化。眾請補少林。師打籌自誓。長歌而去。歌曰。五乳峯前飰店開。饅頭如斗餅如篩。洛陽城裏多檀信。墮珥遺簪競作齋。窮跛子。淡淵才。老來因甚舞三臺。拄笻徑上嵩陽道。笑指青山歸去來。挽留不可。諸方咸仰其高致。

No. 1614-B 雪堂和尚注禪苑瑤林引

吾萬松老師以無上機。讀盡天下書。甞謂余曰。記事者必提其要。纂言者必鉤其玄。

韓子之云。良有以也。　嗣子雪堂諫公和尚以玉溪老取樂真禪苑瑤林欲板行之。公為之注釋焉。幾六萬言。或者恠其繁。以師言告之。公喝云。東風吹落杏花枝。箇裡紅香在何處。

乙卯年二月二日龍山居士鴈門呂伯　[魚*毘]夫　書 No. 1614-C

禪苑蒙求。錯庵所製。錯庵者即比丘中李瀚王令也。此書貫串二千言。發明五百事。

其言辨而載。其學淵而慱。可以為禪門節事。法海聯題。使後學省十載之勞。成半藏之記。公慈悲足見。以夫錯庵謂誰。乃不搽紅紛拂袖於小林者也。

正大乙酉臘前五日友人幅巾男子樗軒居士題後 No. 1614-D 禪苑蒙求引

樂真禪師為初機後學而設也。師以正法眼作文字禪。駢以對偶。諧以韻語。凡五百餘則。以使學者觀覧。予且讀且笑曰。師把定要津。不通凡聖。何區區乎此書。無廼為蛇畫足耶。師曰。子言誠是。雖然。童稚無識未能參叩。使成誦在口粗知問津。則吾此書不為助。譬猶教[土*(虍-七+子)]雷大使作舞。雖非本色。且要兒孫不墜素業耳。

於是咲謝而為引。

(29)

時正大三年正月二十六日　　閑居士　書 No. 1614

禪苑蒙求卷之上釋迦七步

(普曜經)世尊降生。一手指天。一手指地。周行七步。目顧西方云。天上天下。唯我獨尊。○和補曰。普曜經云。佛初生剎利王家。放大智光明。照十方界。地湧金蓮華自捧双足。東西及南北各行於七步。分手指天地。作師子吼聲。上下及四維能尊我者。

達磨九年

(傳燈三)初祖於嵩山少林寺面壁九年。人莫測之。時謂之壁觀婆羅門。○和補曰。傳燈第三云。師自梁涉魏。至洛陽少林面壁而坐。經九年方得二祖傳法。

靈山密付

(會元一)世尊在靈山會上拈華示眾。是時皆默。然唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。不立文字。教外別傳。付屬摩訶迦葉。世尊至多子塔前。命摩訶迦葉分座令坐。以僧伽梨圍之。遂告曰。吾以正法眼藏密付於汝。汝當護持。傳付將來。

少室單傳

(傳燈三)傳法諸祖初以三藏教乘兼行。後達磨祖師單傳心印。破執顯宗。所謂教外別傳。不立文字。直指人心。見性成佛也。○和補曰。傳燈三云。達磨於少林顧惠可。告之曰。昔如來以正法眼藏方付迦葉。展轉而至我。我今付汝。

青原與斧

(六祖法嗣　會元五)吉州青原行思禪師令石頭馳書往南岳讓和尚處。乃云。回來與汝鈯斧子去。石頭到彼便問。不慕諸聖。不重己靈時如何。岳曰。子問太高生。何不向下問。頭曰。寧可永劫沈淪。不求諸聖解脫。便回。原曰返何速乎。頭曰。書亦不達。信亦不通。去時蒙許鈯斧子住山。便請。思垂下一足。頭便禮拜。歸南岳住菴。

南岳磨磚

(30)

(會元三)懷讓禪師居南岳時。馬祖在彼住菴。日唯坐禪。因往問曰。在此何為。祖曰坐禪。何所圖。曰圖作佛。讓一日將磚一片於菴前磨。祖曰磨此何為。岳曰要作鏡。祖曰磨磚豈得成鏡。曰坐禪豈得成佛。祖曰如何即是。曰。如人駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。祖於是悟旨於言下。遂印心傳法。符西祖之讖。馬駒踏殺天下人之語。南宗闡於江西。

大雄創寺

(馬祖法嗣　傳燈六)洪州百丈懷海禪師一日以禪宗肇自少室。至曹溪已來多居律寺。雖云別院。然於說法住持未合規度。故常爾介懷。乃曰。佛祖之道欲誕布化。元冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教為隨行邪。遂制叢林清規。禪門獨行自百丈始。今略敘其大要。徧示後學令不忘本也。其諸軌度山門備焉。大雄者。大雄山以居處。

岩巒嵕檖。故號之百丈。

百丈開田

(懷海法嗣　㞧元四)百丈山涅槃和尚一日謂眾曰。汝等與我開田。我與汝說大義。眾開田了。歸請說大義。師乃展兩手。眾罔措。

溈仰體用

(百丈法嗣　傳燈九)溈山與仰山摘茶次。溈曰。終日只聞子聲。不見子形。仰遂撼茶樹。溈曰。子只得其用。不得其體。仰曰。和尚如何。溈良久。仰曰。和尚只得其體。不得其用。溈云。放子三十棒。仰曰。和尚棒某甲喫。某甲棒教誰喫。溈曰。

放子三十棒。玄覺云。且道過在甚麼處。

曹洞正偏

(人天眼目)曹洞家有五位君臣。謂○正中偏。○偏中正。○正中來。○偏中至。○兼中到。

雲門數句

(雪峰法嗣　人天眼目)韶州雲門文偃禪師示眾曰。人人自有光明在。看時不見暗昏昏。作麼生是諸人自己光明。自代云。厨庫三門。又云。好事不如無。又示眾云。聞聲悟道。見色明心。觀世音菩薩將錢買胡餅。放下手元來却是饅頭。○僧問如何是祖師西來意。師云日裏看山。○僧問如何是透法身句。師云北斗裏藏身。○僧問如何是諸佛出身處。師云東山水上行。○僧問如何是正法眼藏。師云普。○僧問不起一念還有過也無。師云須彌山。○僧問如何是啐啄之機。師云響。○僧問如何是學人自

(31)

己。師云遊山玩水。○僧問如何是吹毛劒。師云祖。○僧問。殺父殺母佛前懺悔。

殺佛殺祖向什麼處懺悔。師云露。○僧問佛法如水中月是否。師云清波無透路。○

僧云和尚從何得。師云再問復何來。僧云便恁麼去時如何。師云重疊關山路。

臨濟三玄

(黃檗法嗣　傳燈十二)鎮州臨濟義玄禪師曰。夫一句語須具三玄。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸人作麼生會。三玄者。體中玄。玄中玄。句中玄。

世尊良久

(㞧元一)外道問佛。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚歎云。世尊大慈大悲。

開我迷雲。令我得入。外道去後。阿難問佛。外道有何所證而言得入。佛言。如世良馬。見鞭影而行。

維摩默然

(會元二)維摩會上三十二菩薩各說不二法門。文殊曰。我於一切法無言無說。無示無識。離諸問答。是為菩薩入不二法門。於是文殊問維摩詰。我等各自說已。仁者當說何等是菩薩入不二門。時維摩詰默然無言。文殊歎曰。善哉善哉。乃至無有文字語言。菩薩真入不二法門。

帝釋插草

(僧寶傳中)佛以手指地曰。此處宜建梵剎。天帝釋將一莖草插其處曰建梵剎竟。佛乃微笑。

布袋乞錢

(傳燈二十七佛祖統紀有傳)明州奉化縣布袋和尚者。未詳氏族。自稱名契此形裁。腲(烏罪反)脮(奴罪反)蹙額皤腹。出語無定。寢臥隨處。常以杖荷一布囊。凡供身之具盡貯囊中。入廛肆聚落見物則乞。或醠[醢-右+(乞-乙+口)]魚葅。才接入口分。少許投囊中。時號長汀子布袋師也。有一僧在師前行。師乃拊背一下。僧回頭。師曰乞我一文錢。曰道得即與汝一文。師放下布囊叉手而立。

黃蘗一掌

(傳燈十二)見百丈野狐處(在卷之中)。大愚三拳

(32)

(歸宗常法嗣　傳燈二)臨濟初在黃蘗斷際禪師會中。第一座勉令問話。濟迺上問曰。如何是佛法的的大意。黃蘗便打。如是三問。三回被打。將辭往諸方。第一座告黃蘗曰。義玄上座雖是後生。却甚奇特。來辭和尚願更垂提誘。來日濟上辭。黃蘗指往高安見大愚。濟到大愚。愚問曰什麼處來。濟曰黃蘗來。愚曰黃蘗有何言句。濟曰。義玄三度問西來的的意。三度蒙賜棒。不知過在什麼處。愚曰。黃蘗恁麼老婆心為汝得徹。猶覔過在。濟於言下大悟云。元來黃蘗佛法無多子。愚忸住濟曰。者尿床鬼子。適道過在什麼處。如今却道黃蘗佛法無多子。你見箇什麼道理。速道道。濟於大愚肋下築三拳。大愚托開云。汝師黃蘗。非干我事。濟辭大愚回黃蘗。

蘗云汝回太速生。濟云祇為老婆心切。便人事了。侍立次。黃蘗云。大愚有何言句。濟遂舉前話。蘗云這大愚老漢待見痛與一頓。濟云。說什麼待。即今便與。隨後便打黃蘗一掌。黃蘗云。這風顛漢却來這裏捋虎鬚。濟便喝。蘗云。侍者引這風顛漢參堂去。

李翱問道

(傳燈十四)唐李翱。字習之。參藥山問道。山以手指上下曰會麼。翱曰不會。山云雲在青天水在缾。翱乃述偈云。鍊得身形佀鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青霄水在缾。

陳操論禪

(陳尊宿弟子傳燈九)睦州刺史陳操尚書飯雲門偃而問曰。儒書即不問。三乘十二分教自有講師。如何是衲僧行脚事。曰曾問幾人來。曰即今問上座。偃曰。即今且置。作麼生是教意。曰黃卷赤軸。偃曰。此是文字語言。作麼生是教意。曰。口欲談辭喪。心欲緣而慮忘。偃曰。口欲談辭喪。為對有言。心欲緣而慮忘。為對妄想。作麼生是教意。尚書無以酬之。偃曰。聞公常看法華經是否。曰不敢。曰。經曰治生產業皆與實相不相違背。且道非非想天有幾人退位。又無以酬之。偃呵譏之而去。

靈雲見花

(溈山法嗣　傳燈十一)福州靈雲志勤禪師初在溈山。因見桃花啟悟。迺曰。三十秊來尋劒客。幾逢落葉又抽枝。自從一見桃花。後直到如今更不疑。溈山一日曰。從緣得入永無退轉。後玄沙聞曰。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。

香嚴擊竹

(傳燈十一)鄧州香嚴智閑禪師初參溈山不契。辭抵南陽忠國師遺跡憩焉。一日因山中艾除草木。以瓦礫擊竹作聲。俄失笑間。廓然自省。乃述偈曰。一擊忘所知。更不假修治。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。盡言上上機。

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沙彌尋思

(傳燈五)石頭希遷禮六祖為師。未受具屬。祖將示滅。遷曰和尚百年後希遷當何所依。祖曰尋思去。及祖順世。遷每於靜處端坐。寂若忘生。第一座問曰。汝師已逝。空坐奚為。遷曰。我稟遺誡。故尋思爾。座曰。汝有師兄行思在青原。汝當依焉。師言甚直。汝自迷爾。遷遂詣靜居。即嗣青原之道。

道者覓宿

(會元一)五祖弘忍大師者。蘄州黃梅人也。先為破頭山中㘽松道者。甞請於四祖曰。

法道可得聞乎。祖曰汝已老脫。有聞其能廣化耶。儻若再來。吾尚可遲汝。廼去行水邊。見一女子浣衣。揖曰寄宿得否。女曰我有父兄可往求之。曰。諾我即敢行。

女首肯之。遂回䇿而去。女周氏季子也。歸輙孕。父母大惡逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕止於眾館之下。已而生一子以為不詳。因拋濁港中。明日見之泝流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉之成童。隨母乞食。里人呼為無姓兒。逢一智者歎曰。

此子缺七種相不逮如來。後遇信大師得法嗣。化於破頭山。

鳥窠吹毛

(道欽法嗣　會元二)杭州鳥窠道林禪師。因棲樹上時為鳥窠。有侍者會通辭去。師謂曰。汝今何往。曰諸方學佛法去。師曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。師於身上拈起布毛吹之。會通便悟。

龍潭滅燭

(天皇道吾法嗣　傳燈十五)德山因造龍潭崇信禪師。即時辭去。龍潭留之。一夕於室外默坐。龍問何不歸來。山對曰黑。龍潭乃點燭與山。山擬接。龍便吹滅。山乃禮拜。

龍曰見什麼。曰從今向去不疑天下老和尚舌頭也。至明日便發。龍潭謂諸徒曰。可中有一箇漢。牙如劒樹。口似血盆。一棒打不迴頭。他時向孤峯頂上立吾道在。

孚公搖頭

(會元七)太原孚上坐徧歷諸方。名聞宇內。甞遊淅中。登徑山法會。一日於大佛殿前有僧問上座曾到五臺否。師曰曾到。曰還見文殊麼。師曰見。曰什麼處見。師曰徑山佛殿前見。其僧後適閩川。舉似。雪峯曰何不教伊入嶺來。師聞乃趨裝而邁。初上雪峯廨院憩錫。因分甘子與僧。長慶稜和尚問什麼處將來。師曰嶺外將來。曰遠涉不易擔負得來。師曰。甘子甘子。方上參雪峯。禮拜訖立于座右。雪峯才顧視。

師便下看主事。異日雪峯見師乃指日示之。師搖手而出。雪峯曰汝不肯我。師曰和尚搖頭某甲擺尾。什麼處不肯和尚。曰到處須諱却。師不出世。諸方目為太原孚上

(34)

座。

居士翹足三角禾豆

(馬祖法嗣　會元三)潭州三角山德印禪師。僧問如何是三寶。師曰禾麥豆。曰學人不會。師曰大眾欣然奉持。

南華稻粟婆子作齋

(會元六)龐行婆入鹿門寺設齋。維那請意旨。婆拈梳子插向髻後曰回向了也。便出去。

甘贄設粥

(南泉弟子傳燈十)池州甘贄行者入寺設粥。仍請南泉念誦。泉乃白槌曰。請大眾為狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜多。甘拂袖便出。南泉粥後問典座。行者在甚麼處。座曰當時便去也。泉便打破鍋子。

灌溪劈箭

(臨濟法嗣　傳燈十二)魏府灌溪志閑禪師。因僧問久響灌溪。到來只見漚麻池。師曰。汝只見漚麻池。不見灌溪。僧曰如何是灌溪。師曰劈箭急。

踈山嚙鏃

(傳燈十七)撫州踈山圓照匡仁禪師。身相短陋。精辨冠眾。洞山門下時有嚙鏃之機。

激揚玄奧。咸以仁為能詮量者。諸方三昧可以詢乎矮師叔。

天鉢花開九峰麥熟

(延壽法嗣)九峯道詮禪師。僧問承聞和尚親見延壽來是否。詮曰山前麥熟未也。

亞子延僧則天賜浴

(35)

(事苑一)唐武則天皇后。嵩山老安．北宗神秀入襟中供養。因澡浴次。宮姬給侍。獨安怡然無他。后歎曰。入水始知有長人(云云)。

尚書打毬

(禪林類聚一)和補曰。王常侍睦州蹤禪師。一日師問今日何放入院追。王云。為看馬打毬。所以來追。師云。人打毬馬打毬。王云人打毬。師云。人困麼。云困。師云馬困麼。師云露柱困麼。王恤然無對。歸至私第中。夜間忽然省得。明日見師云。某會得昨日事也。師云露柱困麼。王云困。師遂許之。

大夫雙陸

(傳燈八)唐陸亘大夫與南泉見人双陸。遂拈起骰子云。恁麼不恁麼。只與麼信彩去時如何。泉曰臭骨頭十八。

行者失咲

(明安玄法嗣　僧寶傳中)雪竇初在大陽玄禪會中典客。與僧夜語雌黃古今。至趙州栢樹子因緣爭辨不已。有行者立其傍失咲而去。客退雪竇呼至。數之曰。對賓客敢笑耶。

對曰。知客有古今之辨。無定古今之眼。故敢笑。曰且趙州意你作麼生會。因以偈對曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。雪竇大驚。乃與結友。或云即承天宗禪師也。予謂聞此可以想見當時法席之盛也。

陸亘合哭

(傳燈十)陸亘大夫因南泉示寂。院主問曰大夫何不哭先師。亘曰道得即哭。主無語。

長慶代云。合笑不合哭。

大寂吹耳

(馬祖法嗣　會元三)洪州泐潭惟建禪師。一日在馬祖法堂後坐禪。祖見乃吹建耳。兩吹建起定。見是和尚却復入定。祖歸方丈令侍者持一椀茶與建。建不顧便自歸堂也。

尊者撥眉

(傳燈七)賓頭盧尊者赴阿育王宮大會。王問承聞尊者親見佛來是否。尊者以手撥開眉毛曰會麼。王曰不會。尊者曰阿耨達池龍王請佛齋時。貧道亦預其數。賓頭盧指吾身曰如何是。

寒山茄串

(36)

(會元二)天台山寒山子因眾僧炙茄次。將茄串向一僧背上打一下。僧回首。山呈起茄串云。是甚麼。僧曰這風顛漢。山向傍僧曰。你道這僧費却我多少鹽醋。

解脫粥篦

(牛頭忠法嗣　會元二)古清凉傳。大隋五臺縣昭果寺解脫禪師自文殊示心印之後。乃謙卑自牧。專精侍眾。厥後文殊躬臨試驗。解脫每清旦為眾營粥。文殊忽見於前。脫殊不顧視。文殊警之曰。吾是文殊。脫以攪粥篦便打曰。文殊自文殊。解脫自解脫。

殊乃說偈曰。苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。修行三大劫。却被老僧嫌。

陳老蒲鞋

(黃蘗法嗣)睦州龍興寺道蹤禪師。即陳尊宿也。見黃蘗造悟。住高安米山寺。以母老東歸。鬻草屨以給侍。後住龍興寺。

龐蘊漉籬

(馬祖弟子傳燈)襄州龐蘊居士。一女名靈照。常隨製竹漉篱令鬻之。以供朝夕。

悟本紙撚

(雲岩晟法嗣　會元十五)和補曰。洞山守初禪師。僧問如何是正法眼。師曰紙撚無油。初嗣雲門。洞山悟本傳中無紙撚之事。

法眼香匙

(桂琛法嗣　傳燈廿四)昇州清涼院文益大法眼禪師與悟空禪師向火拈起香匙。問悟空云。

不得喚作香匙。兄喚作什麼。空云香匙。師不肯。悟空却後二十餘日方明此語。

光仁女子

(良价法嗣　傳燈十七)踈山握木虵。有僧問手中是什麼。師提起曰曹家女。

玄則童兒

(天益法嗣　傳燈廿四)金陵報恩院玄則禪師。初問青峰如何是佛。青峰曰丙丁童子來求火。師得此語藏之於心。及謁淨惠詰其悟旨。師對曰。丙丁是火而更求火。亦似玄則將佛問佛。淨惠曰。幾放過。元來錯會。師雖蒙開發。頗懷猶豫。復退思既殆。

莫曉玄理。乃投誠請益。淨惠曰。汝問我與汝道。師乃問如何是佛。淨惠曰丙丁童子來求火。師豁然知歸。後住報恩院。

(37)

九峰拽擺

(智門祚嗣僧寶傳下)九峯長老勤公曰。揚岐牽犁。九峯拽把。

保福扶犁

(雪峰法嗣　傳燈十)潭州保福院從展禪師。因舉盤山道光境俱忘復是何物。洞山道。光境未忘復是何物。師曰。據此二尊宿商量猶未得勦絕。乃問長慶如今作麼生道得勦絕。慶良久。師曰情知和尚向鬼窟裏作活計。慶却問作麼生。師云兩手扶犁水過膝。

玄泰布衲

(石霜諸嗣傳燈十六)南嶽玄泰上坐。不知何許人也。沈靜寡言。未甞衣帛。眾謂之泰布衲。

克符紙衣

(臨濟法嗣　會元十一)涿州紙衣克符和尚也。

庵主不顧

(臨濟法嗣　傳燈十二)蓮華峰祥庵主。拈拄杖示眾云。古人到這裡為什麼不肯住。眾無語。自代云。為他途路不得力。復云。畢竟如何。又自云。楖[木*栗]橫擔不顧人。

直入千峰萬峰去。(楖[木*栗]。拄杖也)。良䆳盡知

(會元四)壽州良䆳座主參麻谷。蒙印可。返都城講肆。散席告諸徒曰。諸人知處良䆳總知。良䆳知處諸人不知。

常侍擲笔

(溈山弟子會元九)襄州王敬初常侍視事次。米和尚至。常侍廼舉筆。米曰還判得虗空否。常侍擲筆入廳更不出。米致疑。至明日憑鼓山供養主入探其意。米隨之潛立屏蔽間傎伺。供養主纔坐便問。昨日米和尚有甚麼言句便不得見。常侍曰。師子咬人。韓獹逐塊。米師聞得即省前謬。遽出即笑曰。我會也我會也。侍曰。會即不無。你試道。米曰。請常侍舉。侍乃竪起一隻筯。米曰這野狐精。公曰這漢徹也。

太傅過泥

(38)

(會元九)和補曰。溈山因泥壁次。李軍容來具公裳直至。至師背後端笏而立。師回首見便側泥盤作接泥勢。李便轉笏作進泥勢。師便拋下泥盤。同歸方丈。

于頔失色

(會元三)于頔相公問紫玉山道通禪師。如何是黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國。師云。于頔客作漢。問恁麼事恁麼。于公失色。師乃指云遮箇是漂墮羅剎鬼國。于又問如何是佛。師喚于頔。頔應諾。師云更莫別求。

李勃懷疑

(傳燈七)江州刺史李勃問歸宗。甞聞須彌納芥子則不疑。芥子納須彌莫是妄談否。宗云。人傳史君李萬卷是否。刺曰不敢。宗以手摩頂至踵乃曰。都如椰子大。萬卷詩書向甚處著。刺俛首而已。

石鞏張弓

(傳燈十四)撫州石鞏惠藏禪師常以弓箭接人。三平到。師作挽弓勢云看箭。三平作避勢。師云平生架一張弓一隻箭。只射得半箇聖人。

禾山打皷

(九峰䖍法嗣　碧岩九)禾山澄源無殷和尚垂語云。習學謂之聞。絕學謂之隣。過此二者是為真過。僧出問如何是真過。師云解打鼓。又問如何是真諦。師云解打皷。又問。

即心即佛不問。如何是非心非佛。師云解打鼓。又問上人來時如何接。師云解打皷。

歸宗拽石

(馬祖法嗣　傳燈　事苑二)雲門所謂雪峯輥毬。歸宗拽石。

木平般土

(蟠龍可文法嗣　傳燈)表州善道木平和尚。凡有新到未容參禮。先令般土三擔。示與頌曰。東山路側西山低。新到莫辭三擔泥。嗟汝在途經日久。明明向道却成迷。

宣鑒斫牌

(會元七)德山卓牌於閙市。牌上書字曰。佛來也打。祖來也打。傳燈。巖頭卓牌。岩頭廢教後。在鄂州湖邊作渡子。兩岸立板牌一所。書云。如有渡者請擊此牌一下。

凡有擊者師乃舞橈而渡之。然德山卓牌未見所出。○和補曰。祖庭事苑會元云。雪

(39)

峰一日見玄沙來三箇木毬一齊輥。玄沙便作斫牌勢。雪峰深肯之。故宣鑑作玄沙。

白雲搖艫道吾起拜

(關南道甞法嗣　傳燈十一)襄州關南道吾和尚。僧問如何是和尚深深處。師下禪床作女人拜云。謝子遠來。無可祇對。

迦葉作舞

(會元一)世尊因乾闥婆王献樂。其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞。王問迦葉豈不是阿羅漢諸漏已盡。何更有餘習。佛曰實無餘習。莫謗法也。王又撫琴三徧。迦葉亦三度作舞。王曰迦葉作舞豈不是。佛曰實不曾作舞。王曰世尊何得妄語。佛曰。

不妄語。汝撫琴。山河大地木石盡作琴聲。豈不是。王曰是。佛曰。迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。王乃信受。

涌泉騎牛

(石霜諸嗣傳燈十六)台州涌泉景欣禪師。有疆德二禪客到。於路次見師騎牛。不識師。

曰。蹄角甚分明。爭奈騎者不識。師驟牛而去。二禪客憩於樹下煎茶。師迴下牛。

近前不審與坐喫茶。師問二禪客近離什麼處。曰離那邊。師曰那邊事作麼生。彼提起茶盞。師曰此猶是遮邊。那邊事作麼生。二人無對。師曰莫道騎者不識好。

牧庵跨虎

(佛眼法嗣　普燈十六)隆興府黃龍牧庵法忠禪師。居南嶽。每跨虎出游。儒釋望塵而拜。

徑山蟭螟

(溈山法嗣　傳燈十一)杭州徑山洪諲禪師(徑山第三祖)。僧問如何是長。師云千聖不能量。

問如何是短。師云蟭螟眼裏著不滿。其僧不肯。便去。舉似石霜。霜云只為太近實頭。僧云如何是長。霜云不屈曲。云如何是短。霜云双六盤中不喝采。

地藏鸚鵡

(玄沙法嗣　會元八)障州羅漢院桂琛禪師。障牧王公請於閩城西之石山建精舍曰地藏。

請師駐錫焉。僅逾一紀。後遷止障州羅漢院。大闡玄要。學徒臻湊。師問僧什麼處來。曰秦州來。師曰將得什麼物來。曰不將得物來。師曰汝為什麼對眾漫語。其僧無語。師却問秦州豈不是鸚鵡。僧曰鸚鵡出在隴西。師曰也不較多。

(40)

石霜侍師

(道吾法嗣　傳燈十五)潭州石霜慶諸禪師。道吾將捨眾順世。以師為嫡嗣。躬至石霜而就之。師日勤侍。全于師禮。暨道吾歸寂。學侶雲集。盈五百眾。

慈覺養母谷泉配役

(僧寶傳)衡嶽谷泉禪師。嘉祐中男子冷清夭言誅。師坐清曾經由庵中決杖。配郴州牢城。盛暑負土經通衢。放擔說偈曰。今朝六月六。谷泉被氣[祝/土]。不是上天堂是入地獄。言訖微笑。泊然如蟬蛻。

長興遭虜

(泉仁法嗣　會元十三)和補曰。重雲智暉禪師。歸終南圭峯舊居建寺。後唐明宗賜額曰長興。上坐。僧問如何是隨照失宗。師云家遭劫賊。

宣老為男

(瑯瑘覺法嗣　會元十二)歸宗宣禪師。漢州人。瑯瑘廣照之嗣。與郭功甫厚善。忽一日南康守以事臨之。宣令人馳書與功甫。且祝送書者云。莫令縣君見。功甫時任南昌尉。書云。某更有六年世緣未盡。今日不奈抑逼何。欲託生君家。望君相照。乃化去。功甫得書驚喜盈懷。中夜某妻夢寐髣髴見宣入臥內。不覺失聲云。此不是和尚來處。功甫問其故。妻答所見。功甫呼燈以宣書示之。果有娠。及生即名宣光。纔周歲記問如昔。逮三歲白雲端和尚過其家。功甫喚出相見。望見便呼師姪。端云與和尚相別幾年耶。宣屈指云四年也。端云在甚處相別。宣云白蓮莊。端云以何為驗。宣云爹爹媽媽明日請和尚齋。忽門外推車過。端云門外什麼聲。宣作推車勢。

端云過如何。宣云平地一條溝。甫及六歲無疾而化。

信公作女

(天皇法嗣　傳燈十四)海印信和尚。嗣瑯瑘。桂府人也。住蘇州定惠寺。年八十餘。平日受朱防禦家供養。屢到其宅。一日朱問曰。和尚後世能來弟子家中託生否。師微咲諾之。及歸寺得病。數日而化。其遷化日。朱家生一女子。圓照本禪師時住瑞光。

聞其事往訪之。方出月。抱出一見便笑。圓照云。海印儞銷了也。女子哭數聲。化去。

四賢問道

(41)

(會元十九)于迪相公見紫玉。裴休相國問黃蘗高僧。　楊億內翰參透廣惠。李遵勗太尉見石門大悟。

三佛下語

(會元十九)三佛在五祖時甞於一亭上夜話。歸方丈燈已滅。五祖乃於暗中曰各人下轉語。佛鑑對云彩鳳舞丹霄。佛眼曰銕虵橫古路。佛果云看脚下。五祖曰。滅吾宗者乃克勤(圓悟也)爾。

真際庭栢

(會元四)趙州觀音院(亦曰東院)從諗禪師。曹州郝鄉人也。姓郝氏。諡真際大。師僧問如何是祖師西來意。師云庭前栢樹子。僧云和尚莫將境示人。師云我不將境示人。

僧云如何是祖師西來意。師云庭前栢樹子。

守初麻斤

(雲門法嗣　傳燈廿三)洞山守初禪師。僧問如何是佛。師云麻三斤。

浮石鬻卜

(子湖蹤法嗣　傳燈十一)障州浮石和尚。因上堂云。山僧開箇卜鋪。能斷人貧富。定人生死。時有僧出云。離却生死貧富。不落五行。請師直道。師云金木水火土。

王老賣身

(王南泉俗姓傳燈八)池州南泉普願禪師示眾云。王老師賣身去也。還有人買得麼。有僧出云某甲買。泉云。不作貴不作賤。作麼生買。酧價僧無對。

香嚴原夢

(傳燈九)溈山臥次。仰山問訊。溈山轉面覷後。仰云。某甲是和尚弟子。何用形跡。

溈山作起勢。仰山便出。溈山喚回云。我適來得一夢。汝試原看。仰山將一盆水并手巾度與溈山。溈山遂洗面。香嚴至。溈云。我適來與寂子作一上禪通。不同小小。嚴云某甲下面一一知得。溈云試道看。嚴点一椀茶與溈山。溈云二子神通過於鶖子(舍利弗也)。

普化描真

(會元三)普化和尚。幽州盤山寶積和尚法嗣。山臨遷化謂眾云。還有人描得吾真麼。

眾皆寫真呈山。山皆叱之。普化出云某甲描得。山云何不呈似老僧。普化便打筋斗

(42)

而出。山云這漢向後如風狂接人去在。山乃奄化。

婆子偷笋

(會元四)趙州路逢一婆子。問曰甚處去。婆云偷趙州笋去。忽遇老僧又作麼生。婆便與一掌。州休去。

行者施銀

(傳燈十四)藥山令供養主化。甘贄行者問什麼處來。僧曰藥山來。甘曰來作麼。僧曰教化。甘曰還將藥來麼。僧曰行者有什麼病。甘便捨銀兩挺曰若有人即送來。無人即休。山恠其僧回急。僧曰佛法相當得兩挺銀。山令舉其語。舉了。山令僧速送銀還行者家。行者見僧迴。云。猶來。遂添銀施之。

莊宗得寶

(傳燈十二)後唐莊宗車駕幸河北。回至魏府行宮。詔興化存獎禪師問云。朕収中原獲得一寶。未曾有人酬價。獎曰請陛下寶看。帝以兩手舒幞頭脚。獎曰君王之寶誰敢酬價。(玄覺徵曰。且道興化肯莊宗。若肯莊宗。興化眼在甚麼處。若不肯莊宗。過在甚麼處)龍顏大悅。

賜紫衣師號。獎皆不受。乃賜馬與師乘騎。馬忽驚。師墜傷足。帝復賜藥救療。師喚院主與我做箇木棒拐子。主做了將來。師接得遶院行。問僧曰汝等還識老僧麼。

曰爭得不識和尚。師云。[跳-兆+戾]脚法師說得行不得。

船子得鱗

(藥山儼法嗣　會元五)透州華亭船子德誠禪師。節操高邈。度量不群。自印心於藥山。與道吾雲岩為同道交。洎離藥山乃謂二同志曰。公等應各據一方建立藥山宗旨。予率性踈野。唯好山水。樂情自遣。無所能也。他後知我所止之處。若遇靈利座主指一人來。或堪雕琢。將生平所得以報先師之恩。遂分携至透州華亭。泛一小舟隨緣度日。以接四方往來之者。時人莫知其高蹈。因號船子和尚。一日泊船岸邊閑坐。有官人問如何是和尚日用事。師竪起橈子曰會麼。官人曰不會。師云棹撥清波金鱗罕遇。師有偈曰。三十年來坐釣臺。鈎頭往往得黃能。金鱗不遇空勞力。収取絲綸歸去來。道吾後到京口。遇夾山上堂。僧問如何是法身。山曰法身無相。曰如何是法眼。山云法眼無瑕。道吾不覺失笑。山便下座請問道吾。某甲適來祇對這僧話必有不是。致令上座失笑。望上座不吝慈悲。吾曰。和尚一等是出世。未有師在。山曰某甲甚處不是望為說破。吾云。某甲終不說。請和尚却往華亭船子處去。山云此人如何。吾曰此人上無片瓦下無卓錐。和尚若去須易服而往。山乃散眾束裝直造華亭。船子纔見便問大德住甚麼寺。山云寺即不住住即不似。師云。不似似箇甚麼。

山曰不是目前法。師曰甚處學得來。山云非耳目之所到。師云。一句合頭語。萬劫

(43)

繫驢橛。師又問。垂絲千尺意在深潭。離鈎三寸子何不道。山擬開口。被師一橈打落水中。山纔上船。師又曰道道。擬開口。師又打。山豁然大悟乃點頭三下。師云竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。山遂問拋綸擲釣師意如何。師云絲懸淥水浮定有無之意。山云。語帶玄而無路。舌頭談而不談。師云。釣盡江波。金鱗始遇。山乃掩耳。師云如是如是。遂屬云。汝向去直。須藏身處沒蹤迹。沒蹤迹處莫藏身。

吾二十年在藥山祇明斯事。汝今既得。他後莫住城隍聚落。但向深山裏钁頭邊。覔取一箇半箇。無令接續斷絕。山乃辭行。頻頻回顧。師遂喚闍梨。山乃回首。師竪起橈子曰。汝將謂別有。乃覆船入水而逝也。○和補曰。三十年來海上遊。水清魚現不吞鈎。釣竿斫盡重栽竹。不計功程得便休。(船子誠之頌)

趙州狗子

(南泉法嗣　大惠書)趙州僧問狗子還有佛性也無。州云無。又問。一切眾生皆有佛性。

因甚狗子却無。州云有業識在。

臨濟真人

(傳燈十二)臨濟上堂云。赤肉團上有一無位真人。常從汝等諸人面門出入。未證據者看看。時有僧問如何是無位真人。師下禪床把住云道道。其僧擬議。師托開云。無位真人是什麼乾屎橛。便歸方丈。

華林二虎

(馬祖法嗣　傳燈八)潭州華林善覺禪師。常持錫夜出林麓間。七步一振錫。一稱觀音名號。一日觀察使裴休訪之問云。師還有侍者否。師云有一兩箇。裴曰在甚麼處。師乃喚大空小空。時二虎自庵後而出。裴休視之驚悸。師語之云有客且去。二虎哮吼而去。裴問云。師作何行業感得如此。師良久曰會麼。曰不會。師云山僧常念觀音。

青原一麟

(會元五)石頭遷問青原思禪師。曹溪大師還識和尚不。思曰汝今識吾否。曰識亦爭識得。思曰。眾角雖多。一麟足矣。

道吾裝鬼

三聖到道吾。吾預知以緋抹額持神杖於門下立。聖曰小心祇候。吾應喏。聖參堂了再上人事。吾具威儀方丈內坐。聖纔近前。吾曰有事相借問得麼。聖曰。也是適來野狐精。出去。

(44)

拾得呵神

(傳燈廿七)天台拾得者。不言名氏。因豐干禪師山中經行。至赤城道側聞兒啼聲遂尋之。見一子可數歲。初謂牧羊子。及問之云孤棄于此。豐干乃名為拾得。携至國清寺付典座僧曰。或人來認必可還之。有護伽藍神庿。每日僧厨下食。為鳥所有。拾得以杖扶之曰。汝食不能護。安能護伽藍乎。此夕神附夢于合寺僧曰。拾得打我。

詰旦諸僧說夢符同。一寺紛然。牒申州縣。群符至云。賢士隱遁菩薩應身。宜用旌之。號拾得為賢士。隱石而逝。

大覺潑水

(泐潭法嗣　會元十五)明州育王山懷璉大覺禪師。障州龍溪陳氏子。誕生之夕夢僧伽降室。因小字泗州。既有異兆。僉知祥應。齠齓出家。丱角圓頂。篤志道學。寢食無廢。一日洗面潑水于地。微有省發。即慕參尋。遠造泐潭法席。投機印可。

興教墮薪

(韶國師法嗣　會元十)杭州興教洪壽禪師。同國師普請次。聞墮薪有省。作偈曰。撲落非佗物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。

三師行說

杭州大慈寰中禪師(嗣百丈海)示眾曰。說得一丈不如行取一尺。說得一尺不如行取一寸。洞山曰。我不恁麼道。僧曰作麼生。洞山曰說取行不得底。行取說不得底。○

雲居曰。行時無說路。說時無行路。不說不行時。合行什麼路。

二老踈親

(傳燈七)夾山與定山同行言話次。夾山云生死中有佛即不迷生死。定山云生死中無佛即無生死。二人往返不決。上山參禮。夾山便舉前話問大梅。未審那箇親。梅云一親一踈。夾山云那箇親。梅且去明日來。夾山明日再上問。梅云。親者不問。問者不親。

文殊白槌

(會元一)世尊陞座。文殊白槌曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。

百丈捲席

(會元三)百丈海一日與馬祖遊山見野鴨子。祖問曰是甚麼。丈曰野鴨子。曰甚處去。

(45)

丈云飛過去。祖遂引手扭百丈鼻頭。丈作痛聲。祖曰何曾飛過。丈於是大悟。至明日祖陞座。丈出卷却面前禮拜席。祖便下座。

大達妄想

(馬祖法嗣　傳燈八)汾州無業禪師。諡大達國師。凡有學者致問。答曰莫妄想。

洛缻消息

(會元五)洛缻到天仙。仙問甚處來。缻云南溪來。仙云還將得南溪消息來麼。缻云消即消息則未息。仙云最苦是未息。缻云且道未息箇什麼。仙云一回見面千載不忘名。缻拂袖便出。仙云弄死蛇手有甚限。

藥山曲調

(石頭法嗣　傳燈十四)高沙彌住庵後。雨裏來相看。藥云你來也。師云是。藥云是藥云可殺濕。師云不打遮箇鼓笛。雲岩云皮也無打什麼皷。道吾云皷也無打什麼皮。藥云今日大好曲調。

青原階級

(傳燈五)青原往曹溪作禮問曰。當何所務即不落階級。祖云汝曾作什麼來。原曰。聖諦亦不為。何階級之有。祖深器之。謂有二祖見少林氣象。

夾山揮劒

(華亭法嗣　會元五)夾山僧問撥塵見佛時如何。師云。直須揮劒。若不揮劒漁父捿巢。

僧後問石霜。撥塵見佛時如何。霜云渠無國土甚處渠逢。僧回舉似師。師上堂舉了乃曰。門庭施設不如老僧。入理深談猶較石霜百步。

隱峰飛錫

(馬祖法嗣　傳燈八)五臺山隱峯禪師。姓鄧氏(時稱鄧隱峯)。唐元和中荐登五臺。路出淮西屬。吳元濟阻兵違拒王命。官軍與賊交鋒未決勝負。師云吾當去解其患。乃擲錫空中飛身而過。兩軍將士仰觀。事符預夢鬪心頓息。

洞山寒暑

(傳燈八)僧問洞山寒暑到來如何回避。山云何不向無寒暑處回避。僧云如何是無寒暑處。山云。寒時寒殺闍梨。熱時熱殺闍梨。

(46)

谷山聲色

(傳燈八)谷山問透溪和尚。聲色純真如何是道。溪云亂道作麼。谷山却從東邊過西邊立。溪云若不恁麼即禍事也。谷山却過東邊。溪乃下禪床。方行兩步被谷山捉住云。聲色純真事作麼生。溪便掌谷山。谷山云十年後要箇人下茶也無在。溪云要谷山老漢什麼。谷山呵呵大笑三聲。

元祐迴牒

(黃龍南法嗣　僧寶傳下)雲居元祐禪師住玉㵎寺時。徐王聞其名奏賜紫方袍。師作偈辭之曰。為僧六十鬂先素。無補空門媿出家。願乞封迴禮部牒。免辜盧老衲袈裟。

鹿門辭勑華亭藏身

(藥山法嗣　會元五)見前船子得鱗處。

雲門聞頞

(雪峰法嗣)。北禪烹牛

(福嚴良雅嗣會元十五)潭州北禪賢和尚除夜小參云。年窮歲暮無可與諸人分歲。且烹一頭露地白牛。炊黍米飯。煑野菜羹。向榾柮火唱村田。何故。免見倚它門戶傍它墻。

剛被時人喚作郎。下座歸方丈。少頃倚遇上坐(即法昌也)入方丈云。和尚門外有公人長。賢曰作什麼。遇曰和尚納皮角。賢拈頭帽擲在地上。遇便去拾。賢下禪床捉住云。捉賊捉賊。遇將頭帽褁向賢頭上云天寒且還和尚。賢呵呵大笑。遇便出去。

三角喝賊

(溈山祐法嗣　傳燈十八)蘄州三角山法遇庵主。因荒亂魁師入山。執刃而問和尚有甚財寶。師曰僧家之寶非君所宜。魁曰是何寶。師振聲一喝。魁不悟。以刀加之。

保寧摑口

(楊岐法嗣　普燈四)和補曰。保寧仁勇禪師再受保寧請。上堂拍掌三下。摑口搖手三下。便下座。

洪英掐膝

(47)

(黃龍南法嗣　林間錄上)翠巖真點胸好問僧。文殊是七佛之師。因甚麼出女子定不得。罔明從下方來。因甚出得女子定。莫有對者。獨英邵武方其問時以手掐其膝而去。真笑曰賣匙箸客未在。

恭語不灰

(黃龍南法嗣　見宗門武庫拾遺)黃龍恭首座出世住禪林。訪法昌遇和尚。遇問曰見說你為黃龍燒香是否。曰不敢。遇云。龍生龍子。須是解興雲吐霧始得。恭曰隨家豐儉。遇曰你未拈香早鈍置黃龍了也。恭曰且莫多口。遇曰你且道黃龍實頭處作麼生。恭提起坐具。遇喚行者討坐具來。行者提在手中。遇便打曰你三十年後也道見老僧來。

恭後住衡之華光。乃有坦率之風。罹有司。民其衣。華光既遭回祿。而恭語錄於灰燼中字畫無損。餘紙悉盡。信般若之明驗矣。

玄言上石

(梁山緣觀嗣僧寶傳中)野州大陽山警玄禪師。遊方初到梁山。問如何是無相道場。山指觀音曰這箇是。吳處士畫師擬進語。山急索曰。這箇是有相底。那箇是無相底。師遂有省便禮拜。山曰何不道取一句。師云道即不辭恐上紙筆。山笑曰此語上碑去在。

滿號銀山秀名鐵壁

(天衣懷法嗣　僧寶下)法雲圓通法秀禪師。叢林號為秀鐵面。

龍牙禪板

(悟本法嗣　傳燈十七)湖南龍牙山居道禪師。在翠微時問云如何是祖師意。微云與我過禪板來。師便過禪板與微。微接得便打。師云。打即任打。要且無祖師意。又問臨濟如何是祖師意。濟曰與我過蒲團來。師乃過蒲團與濟。濟接得便打。師云。打即仼打。要且無祖師意。後有僧問。和尚行脚時問二尊宿祖師意。未審二尊宿道眼明也未。師云。明即明也。要且無祖師意。東禪齊云。眾中道。佛法即有只是無祖師意。若恁麼會有何交涉。別作麼生會無祖師意底道理。

長慶蒲團

(雪峰法嗣　會元七)福州長慶惠稜禪師。歷參禪苑。後參靈雲。問如何是佛法大意。雲云驢事未去馬事到來。師如是往來雪峯玄沙十二年間。坐破七箇蒲團不明此事。一日捲簾忽然大悟。乃有頌曰。也大差矣。也大差矣。捲起簾來見天下。有人問我解何宗。拈起拂子劈口打。峯舉謂玄沙曰此子徹去也。沙曰。未可。此是意識著述。

(48)

更須勘過始得。至晚眾僧上來問訊。峯謂師云。備頭陀未肯汝在。汝實有正悟。對眾舉來。師又有頌云。萬象之中獨露身。唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覔。今日看來火裡氷。峯乃顧汝曰不可更是意識著述。師問峯云。從上諸聖傳受一路。請師垂示。峯良久。設禮而退。峯乃微笑。師入方丈參。峯曰是甚麼。師云今日天晴好普請。自此醻問未甞爽於玄旨。

盤山肉案

(馬祖法嗣　會元三)盤山一日於街市見人在肉肆買肉云精底割一斤來。屠兒放下刀叉手云。長史那箇不是精底。山聞之忽然大悟。告馬祖。祖又印可之。

蜆子臺盤

(良价法嗣　傳燈十七)京兆府蜆子和尚。不知何許人也。事迹頗異。居無定所。自印心於洞山。混俗閩川。不畜道具不循律儀。冬夏唯披一衲。逐日江岸採掇蝦蜆以充其腹。暮即宿東山白馬庿紙錢中。居民目為蜆子和尚。華嚴靜禪師聞之。欲決真假。

先潛入紙錢中。深夜師歸。嚴把住曰。如何是祖師西來意。師遽答云神前酒臺盤。

嚴放手曰不虗與我同根生。嚴後赴莊宗詔入長安。師亦先至。每日歌唱自拍。或乃佯狂。深雪去來俱無蹤跡。厥後不知所終。

巴陵銀椀

(雲門偃法嗣　傳燈廿二)新開巴陵禪師。僧問如何是提婆宗。師云銀椀裡盛雪。

雲巖寶冠

(馬祖法嗣　會元三)和補曰。池州魯祖寶雲禪師。僧問如何是諸佛。師云頭上有冠者不是。曰如何即是。師曰頭上無寶冠。

荊門犢鼻

(北塔忠廣法嗣　會元十五)荊門軍玉泉承皓禪師。游方參北塔發明心要。得大自在三昧。

製犢鼻裩書歷代祖師名字。乃曰唯有文殊普賢較些子。且書於帶上。故叢林目為皓布裩。元豐間首眾於襄陽谷隱。有卿僧亦効之。師見而詬曰。汝具何道理敢以為戲事耶。嘔血無及耳。尋於鹿門如所言而逝。

踈山布單

(良价法嗣　會元十三)踈山聞福州大溈安和尚示眾曰。有句無句如藤倚樹。師特入嶺。到彼值溈泥壁便問。承聞和尚道有句無句如藤倚樹是否。溈曰是。師曰。忽遇樹倒藤

(49)

枯。句歸何處。溈放下泥盤呵呵大笑歸方丈。師云。某甲三千里賣却布單。特為此事而來。和尚何得相弄。溈喚侍者取三百錢與這上座去。遂囑曰。向後有獨眼龍為子点破在。溈山次日上堂。師出問。法身之理。理絕玄微。不奪是非之境猶是法身邊事。如何是向上事。溈舉起拂子。師云此猶是法身邊事。溈曰如何是法身向上事。師奪拂子摺折擲向地上。便歸眾。溈曰龍蛇易辨衲子難瞞。後聞務州明招謙和尚出世。徑往禮拜。招問甚處來。師云閩中來。招曰曾到大溈否。師曰到。招曰有何言句。師舉前話。招曰溈山可謂頭正尾正。祇是不遇知音。師亦不省。復問忽遇樹倒藤枯句歸何處。招曰却使溈山笑轉新。師於言下大悟乃曰。溈山元來笑裡有刀。遙望禮拜悔過。

芭蕉拄杖

(南塔光涌法嗣)郢州芭蕉山惠清禪師。上堂拈拄杖示眾曰。你有拄杖子。我與你拄杖子。你無拄杖子。奪却你拄杖子。靠拄杖下座。

資福剎竿

(如寶法嗣)吉州資福真䆳禪師(第二世住)謂眾云。隔江見資福。剎竿便迴去。脚跟也好與三十棒。況過江來。時有僧才出。師曰不堪共語。問如何是古佛心。師曰山河大地。

祿清紅莧

(圓智法嗣　傳燈十五)祿清和尚。僧問不落道吾機請師道。師云。庭前紅莧樹。生葉不生花。良久云會麼。僧云不會。師云。正是道吾機。因什麼不會。僧禮拜。師便打云。須是老僧打你始得。

惠稜牡丹

(雪峯法嗣　會元八)地藏與長慶保福入州見牡丹。障子保福云好一朵牡丹花。長慶云莫眼花。地藏曰可惜許一朵花。

南泉翫月

(會元三)南泉翫月次。趙州問幾時得似這箇時節。泉云王老師二十年前亦曾恁麼來。

保福遊山

(雪峯法嗣　會元七)長慶稜和尚與保福遊山。保福問。古人道妙峯山頂。莫即遮箇便是也無。慶曰是即是。可惜許。

(50)

寶林冷笑韶陽熱謾

(僧寶傳上)雲門以拄杖擊繩床曰。適來許多葛藤。貶向什麼處去也。靈利底見。不靈利底著我熱謾。

乾峯一路

(良价法嗣　會元十三)乾峯僧問十方薄伽梵一路涅槃門。未審路頭在甚麼處。峯拈拄杖劃一劃云在這裡。僧請益雲門。門拈起扇子云。扇子[跳-兆+孛]跳上三十三天[祝/土]

著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒雨似盆傾。

兜率三關

(真淨文法嗣　會元十七)兜率從悅禪師設三關以問學者。一日撥草參玄只圖見性。即今上人性在什麼處。二曰識得自性方脫生死。眼光落地時作麼生脫。三曰脫得生死知去處。四大分離向什麼處去。

谷泉逐遇

(汾陽昭法嗣　會元十二)南岳芭蕉庵大道谷泉禪師。因倚遇上坐來參。遇(後住法昌寺名也)問庵主在麼。師曰誰。曰行脚僧。師曰作甚麼。曰禮拜庵主。師曰恰值庵主不在。曰你聻。師曰。向道不在。說甚麼你我。拽捧趂出。遇次日再來。師又趂出。遇一日又來問庵主在麼。師曰誰。曰行脚僧。揭簾便入。師欄胸桶住曰。我這裡狼虎縱橫。尿屎鬼子三回兩度來討甚麼。曰人言庵主親見汾陽來。師解衣抖擻曰。你道我見汾陽。有多少奇特。曰如何是庵中主。師曰入門須辨取。曰莫祇這便是麼。師曰賺却幾多人。曰前言何在。師曰。聽事不真。喚鐘作甕。曰。萬法泯時全體現。君臣合處正中邪去也。師曰。驢漢不會便休。乱統什麼。曰未審客來將何祇待。師曰雲門餬餅趙州茶。曰恁麼則謝師供養去也。師叱曰。我這裡大種也未有。早言謝供養。

圓照戲端

(天衣懷法嗣　僧寶傳)圓照禪師元祐。初自京師惠林寺退歸姑蘇。見端師子於甘露曰汝非端師子乎。曰是。師戲之曰。村裡師子耳。端應聲曰。村裏師子村裏弄。眉尾與眼一齊動。開却口。肚裏直。籠統不愛人取拳。直饒弄到帝王宮。也是一場乾打閧。

師粹美不悟其譏也。

誌公難邈

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(會元二)寶誌禪師。初金陵東陽民朱氏之婦。上巳日聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山大沙門僧檢出家。專修禪觀。宋太始二年髮而徒跣。著錦袍。往來皖山劒水之下。以剪尺拂子柱杖頭負文而行。天鑑二年梁武帝詔問。弟子煩惑未除何以治之。答曰十二。帝問其旨如何。答曰。在書字時節。刻漏中益不曉。帝甞詔畫工張僧繇寫師像。僧繇下筆輙不自定。師遂以指剺面門。分披出十一面觀音。

妙相殊麗或慈或威。僧繇竟不能寫。

六祖難塑

(傳燈五)六祖因蜀僧名方辨來謁祖云善揑塑。祖正色曰試塑看。方辨不領旨。乃塑祖真可高七寸。曲盡其妙。祖觀之曰。汝善塑性。不善佛性。酬以衣物。僧禮謝而去。

章敬撥空

(馬祖法嗣　傳燈七)京兆府章敬寺懷惲禪師。或問禪師。所傳心地法門。為是真如心妄想心非真非妄心。為是三乘教外別傳底心。師云汝見目前虗空麼。曰信知常在目前人自不見。師曰汝莫認影像。曰和尚作麼生。師以手撥空三下。曰作麼生即是。師曰汝向後會去在。

雲門抽顧

(人天眼目)雲門每顧見僧即曰鑒咦。而錄之者曰顧鑒咦。德山密禪師刪去顧字但曰鑒咦。叢林目以為抽顧頌。北塔祚禪師作偈曰。雲門顧鑒笑嘻嘻。擬議遭渠顧鑒咦。

任是張良多智巧。到頭於是也難施。

悟本稱奇

(雲岩晟法嗣　會元十三)瑞州洞山良价悟本禪師。參溈山問云。頃聞南陽忠國師有無情說法話。某甲未究其微。溈曰闍黎莫記得麼。師云記得。溈曰汝試舉一編看。師遂舉僧問如何是古佛心。國師曰墻壁瓦礫。曰豈不是無情。國師曰是。僧云還解說法否。國師云常說熾然說無間歇。僧云某甲為甚麼不聞。國師云。汝自不聞。不可妨他聞者也。僧曰未審甚麼人得聞。國師曰諸聖得聞。僧云和尚還聞否。國師云我不聞。僧云和尚既不聞。爭知無情解說法。國師曰。賴我不聞。我若聞即齊於諸聖。

汝即不聞我說法也。僧曰恁麼則眾生無分去也。國師云。我為眾生說。不為諸聖說。僧云眾生聞後如何。國師云即非眾生。僧云無情說法據何典教。國師云。灼然言不該典。非君子之所談。汝豈不見華嚴經云剎說眾生說三世一切說。師舉了溈曰。我這裏亦有。祇是罕遇其人。師云某甲未明乞師指示。溈竪起拂子曰會麼。師云不會。請和尚說。溈曰父母所生口終不為子說。師曰還有與師同時慕道者否。溈

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編輯說明 章節目次

禪苑蒙求目錄 No. 1614-A

No. 1614-B 雪堂和尚注禪苑瑤林引 No. 1614-C

No. 1614-D 禪苑蒙求引 釋迦七步