百丈懷海禪師南泉普願禪師鹽官齊安國師歸宗智常禪師大梅法常禪師佛光如滿禪師五洩靈默禪師盤山寶積禪師麻谷寶徹禪師東寺如會禪師西堂智藏禪師章敬懷暉禪師大珠慧海禪師洪州百丈惟政禪師泐潭法會禪師杉山智堅禪師石鞏慧藏禪師北蘭讓禪師南源道明禪師中邑洪恩禪師泐潭常興禪師汾州無業禪師大同澄禪師鵝湖大義禪師伏牛自在禪師興善惟寬禪師三角總印禪師魯祖寶雲禪師芙蓉太毓禪師紫玉道通禪師

(5)

五臺隱峯禪師西園曇藏禪師楊岐甄叔禪師馬頭神藏禪師華林善覺禪師濛谿和尚佛隩和尚烏臼和尚石臼和尚本谿和尚石林和尚亮座主百靈和尚金牛和尚利山和尚乳源和尚松山和尚則川和尚打地和尚秀谿和尚江西椑樹和尚水潦和尚浮杯和尚龍山和尚龐蘊居士三世

黃檗希運禪師長慶大安禪師大慈寰中禪師平田普岸禪師石霜性空禪師福州古靈神贊禪師和安通禪師

百丈涅槃和尚

趙州觀音院從諗禪師長沙景岑禪師

茱萸和尚子湖利縱禪師白馬曇照禪師雲際師祖禪師香嚴端禪師靈鷲閑禪師蘇州西禪和尚陸亘大夫甘贄行者關南道常禪師雙嶺玄真禪師徑山鑑宗禪師

(6)

芙蓉靈訓禪師新羅大茅和尚五臺智通禪師杭州天龍和尚杭州刺史白居易鎮州普化和尚壽州良遂禪師薯山慧超禪師䖍州處微禪師薦福弘辯禪師朗州古隄和尚河中府公畿和尚祕魔巖和尚湖南祇林和尚黃州齊安禪師四世

睦州陳尊宿千頃楚南禪師烏石靈觀禪師羅漢宗徹禪師相國裴休居士大隨法真禪師靈樹如敏禪師靈雲志勤禪師壽山師解禪師潞州淥水和尚嚴陽善信尊者光孝慧覺禪師國清奉禪師木陳從朗禪師杭州多福和尚雪竇常通禪師石梯和尚漳州浮石和尚關南道吾和尚末山尼了然禪師金華俱胝和尚五世

刺史陳操尚書長慶道巘禪師應化聖賢

文殊菩薩天親菩薩維摩會上善財

須菩提尊者舍利弗尊者賓頭盧尊者

(7)

秦䟦跎禪師寶誌禪師雙林善慧大士南嶽慧思禪師天台智者顗禪師豐干禪師

寒山子拾得子

明州布袋和尚法華志言大士青原

青原山行思禪師一世

石頭希遷禪師二世

藥山惟儼禪師丹霞天然禪師大顛寶通禪師長髭曠禪師京兆尸利禪師招提慧朗禪師鳳翔佛陀禪師大同濟禪師三世

道吾宗智禪師雲巖曇晟禪師

秀州華亭船子德誠禪師百巖明哲禪師

澧州高沙彌鼎州李翱刺史翠微無學禪師孝義寺性空禪師僊天禪師

三平義忠禪師馬頰山本空禪師本生禪師

石室善道禪師四世

石霜山慶諸禪師漸源仲興禪師淥清禪師神山僧密禪師幽谿和尚夾山善會禪師清平山令遵禪師投子山大同禪師道場山如訥禪師白雲約禪師

(8)

棗山光仁禪師五世

大光山居誨禪師九峯道䖍禪師湧泉景欣禪師雲蓋志元禪師南際僧一禪師覆船山洪薦禪師鹿苑暉禪師鳳翔石柱禪師南嶽玄泰禪師潭州雲蓋禪師龍湖普聞禪師張拙秀才

肥田慧覺伏禪師洛浦山元安禪師黃山月輪禪師韶山寰普禪師上藍令超禪師太原海湖禪師天蓋山幽禪師三角令珪禪師投子感溫禪師牛頭微禪師盤山二世禪師九嵕敬慧禪師觀音巖俊禪師濠州思明禪師六世

谷山有緣禪師泐潭延茂禪師

鳳棲同安院常察禪師禾山無殷禪師

洪州泐潭牟禪師六通院紹禪師雲蓋志罕禪師新羅國瑞巖禪師新羅國百巖禪師新羅國大嶺禪師禾山師陰禪師柘溪從實禪師青峯傳楚禪師烏牙彥賓禪師永安靜禪師鄧州中度禪師永安淨悟禪師木平善道禪師崇福志禪師

(9)

鷲嶺善本禪師七世

大安興古禪師烏牙行朗禪師開山懷晝禪師青峰山清勉禪師大宋

太宗皇帝孝宗皇帝未詳法嗣

茶陵郁山主先淨照禪師東山雲頂禪師雲幽重惲禪師樓子和尚天竺證悟法師本嵩律師老宿二庵主老宿官人婆子陳道婆婦人青原

二世

天皇道悟禪師三世

龍潭崇信禪師四世

德山宣鑒禪師泐潭寶峰和尚五世

巖頭全奯禪師雪峰義存禪師瑞龍恭禪師高亭簡禪師六世

瑞巖師彥禪師羅山道閑禪師玄沙師備宗一禪師長慶慧稜禪師保福展禪師

皷山神晏興聖國師龍華靈照禪師翠巖令參禪師鏡清道怤禪師報恩懷嶽禪師

(10)

安國瑫禪師睡龍道溥禪師長生皎然禪師鵝湖孚禪師隆壽紹卿禪師永福從弇禪師雲蓋歸本禪師洛京南院和尚法海行周禪師杭州龍井通禪師杭州龍興宗靖禪師南禪契璠禪師越山師鼐禪師極樂元儼禪師潮山延宗禪師普通普明禪師太原孚上座南嶽惟勁禪師白兆志圓禪師七世

瑞峰神祿禪師黃龍誨機禪師明招德謙禪師大寧微禪師天竺義澄禪師羅山義因禪師羅漢桂琛禪師天龍明真禪師僊宗契苻禪師白龍道希禪師安國慧球禪師螺峰冲奧禪師泉州睡龍山和尚大章契如庵主雲峰光緒禪師國清師靜上座招慶道匡禪師報恩寶資禪師報慈光雲禪師開先紹宗禪師傾心法瑫禪師水陸洪儼禪師廣嚴咸澤禪師報慈慧朗禪師石佛靜禪師觀音清換禪師東禪可隆禪師僊宗守玭禪師

(11)

永安懷烈禪師龜山和尚報慈從環禪師太傅王延彬居士延壽慧輪禪師報慈文欽禪師鳳凰山從琛禪師永隆慧瀛禪師嶽麓山和尚後招慶和尚建山澄禪師招慶省僜禪師天竺子儀禪師白雲智作禪師龍山文義禪師鼓山智嶽禪師報恩清護禪師瑞巖師進禪師報國照禪師龍冊子興禪師佛隩知默禪師南禪遇緣禪師資福智遠禪師烏巨儀晏禪師白鹿貴禪師長慶藏用禪師瑞峰智端禪師僊宗明禪師安國祥禪師保福清豁禪師大龍山智洪禪師白馬山行靄禪師興教師普禪師八世

棗樹和尚黃龍智顒禪師玄都澄禪師呂巖真人普照瑜禪師清谿洪進禪師清凉休復禪師龍濟修禪師延慶傳殷禪師南臺守安禪師廣平玄旨禪師靈峰志恩禪師報劬玄應禪師報恩宗顯禪師

(12)

太平清海禪師興陽道欽禪師歸宗道詮禪師九世

天平山從漪禪師圓通德禪師奉先慧同禪師九峰義詮禪師隆壽法騫禪師南嶽溈仰宗

三世

溈山靈祐禪師四世

仰山慧寂禪師香嚴智閑禪師徑山洪諲禪師九峰慈慧禪師京兆米和尚三角法遇庵主王敬初常侍五世

西塔光穆禪師南塔光湧禪師霍山景通禪師無著文喜禪師五觀順支禪師南禪無染禪師大安清幹禪師雙溪田道者洪州米嶺和尚雙峰古禪師六世

資福如寶禪師芭蕉慧清禪師清化全怤禪師黃連義初禪師七世

資福貞邃禪師芭蕉繼徹禪師承天辭確禪師青原法眼宗

八世

清涼文益禪師九世

天台德韶國師清涼泰欽禪師靈隱清聳禪師歸宗義柔禪師

(13)

百丈道恒禪師杭州永明道潛禪師杭州報恩慧朗禪師金陵報慈行言導師崇壽契稠禪師報恩法安禪師雲居清錫禪師正勤希奉禪師羅漢智依禪師章義道欽禪師報恩匡逸禪師報慈文遂導師羅漢守仁禪師黃山良匡禪師報恩玄則禪師淨德智筠禪師高麗國慧炬國師寶塔紹巖禪師般若敬遵禪師歸宗筞真禪師棲賢圓禪師新興齊禪師古賢謹禪師興福可勳禪師十世

永明延壽禪師五雲志逢禪師報恩永安禪師紫凝智勤禪師普門希辨禪師光慶遇安禪師華嚴慧達禪師九曲慶祥禪師開化行明禪師瑞鹿遇安禪師龍華慧居禪師齊雲遇臻禪師瑞鹿本先禪師興教洪壽禪師蘇州永安道原禪師雲居道齊禪師

秀州羅漢院願昭禪師支提辯隆禪師

棲賢澄湜禪師千光環省禪師崇福慶祥禪師雲居義能禪師歸宗慧誠禪師

(14)

十一世

瑞巖義海禪師靈隱玄本禪師堯峯顥暹禪師聖壽昇禪師興教惟一禪師西余體柔禪師定山惟素山主淨土惟正禪師十二世

靈隱延珊禪師南嶽臨濟宗

四世

臨濟義玄禪師五世

興化存獎禪師寶壽沼禪師三聖慧然禪師魏府大覺和尚灌谿志閑禪師紙衣和尚定州善崔禪師幽州譚空和尚襄州歷村和尚米倉禪師齊聳禪師雲山和尚虎谿庵主桐峯庵主杉洋庵主定上座六世

南院慧顒禪師守廓侍者西院思明禪師寶壽和尚大悲和尚水陸和尚澄心旻德禪師魯祖山教禪師鎮州談空和尚際上座

七世

風穴延沼禪師穎橋安禪師興陽歸靜禪師八世

首山省念禪師

(15)

廣慧真禪師九世

汾州善昭禪師葉縣歸省禪師神鼎洪諲禪師谷隱蘊聰禪師廣慧元璉禪師三交智嵩禪師仁王處評禪師丞相王隨居士十世

石霜楚圓慈明禪師瑯琊慧覺禪師大愚守芝禪師法華全舉禪師芭蕉谷泉禪師天聖皓泰禪師浮山法遠禪師寶應昭禪師大乘慧果禪師金山曇穎達觀禪師仁壽珍禪師

永慶普禪師

駙馬都尉李遵勗居士英公夏竦居士

華嚴道隆禪師文公楊億居士十一世

翠巖可真禪師蔣山贊元禪師大寧道寬禪師道吾悟真禪師廣法源禪師靈隱德章禪師定慧超信海印禪師泐潭月禪師

姜山方禪師白鹿端禪師真如方禪師長水子璿講師雲峯文悅禪師秀州本覺若珠禪師華嚴普孜禪師瑯琊方銳禪師興陽希隱禪師石佛顯忠祖印禪師淨住居說禪師節使李端愿居士

(16)

西余淨端禪師十二世

大溈慕喆真如禪師穹窿圓禪師

興化紹清禪師智海道平禪師十三世

泐潭景祥禪師光孝慧蘭禪師東林遵禪師潭州東明遷禪師慶善能禪師慶善隆禪師十四世

淨因蹣庵繼成禪師開福哲禪師

鴻福昇禪師萬壽素禪師香山淵禪師寶峯景淳知藏蘆山法真禪師十五世

冶父道川禪師青原曹洞宗

四世

洞山良价禪師五世

曹山本寂禪師雲居道膺禪師疎山匡仁禪師青林師虔禪師高安白水仁禪師白馬儒禪師龍牙居遁禪師華嚴靜禪師九峯滿禪師北院通禪師洞山全禪師京兆蜆子和尚幽棲道幽禪師越州乾峯和尚吉州禾山和尚天童啟禪師欽山文䆳禪師六世

洞山延禪師金峯從志禪師鹿門真禪師

(17)

曹山霞禪師曹山光慧禪師曹山智炬禪師育王通禪師鳳棲同安丕禪師歸宗懷惲禪師嵆山章禪師雲居懷嶽禪師杭州佛日本空禪師永光真禪師

朱谿謙禪師雲居簡禪師新羅雲住和尚護國守澄淨果禪師靈泉歸仁禪師疎山證禪師百丈安禪師黃檗慧禪師伏龍璘禪師京兆三相和尚廣德延禪師石門蘊禪師龍光諲禪師石藏炬禪師重雲暉禪師瑞龍璋禪師報慈嶼禪師含珠哲禪師紫陵匡一禪師同安威禪師七世

上藍慶禪師天池隆禪師益州真禪師佛手巖行因禪師龜洋慧忠禪師同安志禪師智門欽禪師薦福思禪師大陽堅禪師五峰紹禪師廣德義禪師廣德周禪師石門徹禪師紫陵微禪師興元大浪和尚八世

普寧顯禪師

(18)

梁山緣觀禪師普淨常覺禪師雲頂德敷禪師石門遠禪師北禪懷感禪師石門筠首座九世

大陽警玄禪師藥山昱禪師鼎州羅紋珍山主道吾詮禪師南禪聰禪師十世

投子義青禪師興陽剖禪師福嚴審承禪師羅浮顯如禪師白馬喜禪師雲門運禪師梁山冀禪師十一世

芙蓉道楷禪師大洪恩禪師洞山雲禪師福應文禪師十二世

丹霞子淳禪師淨因枯木成禪師寶峯照禪師石門易禪師天寧誧禪師天寧璉禪師梅山己禪師普賢秀禪師鹿門燈禪師資聖南禪師洞山微禪師太傅高世則居士大洪守遂禪師十三世

長蘆真歇清了禪師天童宏智正覺禪師大洪預禪師

尼慧光禪師圓通德止禪師智通景深禪師華藥智朋禪師香山尼佛通禪師

(19)

十四世

雪竇嗣宗禪師善權智禪師

淨慈自得慧暉禪師石窻恭禪師

光孝徹禪師大洪為禪師長蘆琳禪師慧力悟禪師雪峯深禪師慧日安禪師吉祥實禪師十五世

雪竇智鑑禪師青原雲門宗

六世

雲門文偃禪師七世

白雲子祥實性大師德山緣密圓明禪師巴陵新開顥鑒禪師雙泉師寬明教禪師香林澄遠禪師洞山守初禪師泐潭謙禪師奉先深禪師披雲寂禪師舜峯韶禪師般若柔禪師薦福承古禪師雙峯欽禪師資福詮禪師黃雲元禪師龍境倫禪師大容諲禪師華嚴慧禪師黃檗法濟禪師谷山豐禪師洞山清稟禪師北禪寂禪師淨源真禪師大梵圓禪師藥山圓光禪師奉國海禪師雲門球禪師佛陀遠禪師慈雲深禪師化城鑒禪師

(20)

護國和尚西禪欽禪師覺華照禪師延長山和尚黃龍贊禪師雲門朗上座纂子山庵主八世

大歷和尚寶華和尚月華山月禪師樂淨匡禪師後白雲和尚文殊真禪師南臺勤禪師德山晏禪師乾明普禪師中梁崇禪師黃龍愿禪師普安道禪師泐潭靈澄散聖五祖師戒禪師福昌善禪師建福同禪師智門光祚禪師福嚴良雅禪師開福賢禪師丫山盛禪師蓮華峯祥庵主德山遠禪師開先照禪師金陵天寶和尚法雲善禪師藍田真禪師雪峯欽山主西峯豁禪師九世

洞山曉聰禪師石霜誠禪師泐潭澄禪師雲蓋顒禪師上方嶽禪師育王坦禪師金山新禪師

雪竇重顯明覺禪師雲蓋鵬禪師

彰法泗禪師北禪賢禪師

(21)

日芳上座開先暹禪師秀州資聖勤禪師潭州鹿苑圭禪師十世

雲居曉舜禪師杭州佛日契嵩禪師洪州太守許式育王璉禪師承天簡禪師九峯韶禪師西塔殊禪師雲居億禪師令滔首座玉泉承皓禪師雲居慶禪師國慶順宗禪師天聖守道禪師天衣義懷禪師承天宗禪師南明慎禪師君山昇禪師洞庭惠金典座修撰曾會居士圓通訥禪師法昌遇禪師廣因要禪師

雲居了元佛印禪師智海逸正覺禪師天章楚禪師十一世

蔣山泉禪師慈雲慧禪師歸宗通禪師天宮徽禪師福昌信禪師

慧林宗本圓照禪師法雲圓通秀禪師慧林若沖覺海禪師長蘆應夫禪師佛日智才禪師天鉢元禪師棲賢遷禪師梵言首座三祖會禪師澄照慈禪師崇德澄禪師定慧雲禪師

(22)

報本存禪師開聖棲禪師衡山禮禪師雲門侃禪師太平坦禪師佛足祥禪師明因贇禪師侍郎楊傑居士慧日堯禪師中際遵禪師百丈悟禪師善權泰禪師崇福基禪師大中隆禪師僉判劉經臣居士十二世

清獻公趙抃居士法雲善本禪師金山善寧禪師壽州資壽巖禪師秀州本覺一禪師投子顒禪師地藏恩禪師靈曜良禪師香山泳禪師靈泉一禪師石佛通禪師

法雲惟白佛國禪師僊巖純禪師

慈濟聰禪師白兆珪禪師福嚴初禪師德山仁繪禪師香積旻禪師瑞相來禪師真空一禪師華嚴智明禪師永泰航禪師壽聖邦禪師長蘆賾禪師夾山齡禪師元豐滿禪師善勝悟禪師西京招提湛禪師十三世

淨慈楚明禪師雪峯思慧禪師資福明禪師

(23)

雲峯璿禪師延慶復禪師道場顏禪師天竺從諫講師普濟淳禪師尼法海禪師丞相富弼居士尼文照禪師萬年幽禪師

慧林懷深慈受禪師萬壽璝禪師

天衣哲禪師智者詮禪師報恩然禪師雪峯演禪師衛州王大夫嶽林真禪師秀州觀音和尚十四世

淨慈象禪師靈隱惠淳禪師淨慈月堂道昌禪師徑山照堂了一禪師金山了心禪師香嚴如壁禪師國清妙印禪師十五世

中竺癡禪元妙禪師靈巖日禪師

玉泉達禪師十六世

光孝深禪師南嶽臨濟宗

十一世

黃龍慧南禪師十二世

黃龍晦堂心禪師東林常總照覺禪師寶峯克文真淨禪師雲居元祐禪師黃檗惟勝禪師

祐聖[宋-木+居]禪師開元琦禪師

仰山偉禪師福嚴慈感禪師雲蓋智禪師報本元禪師隆慶慶閑禪師

(24)

三祖宗禪師泐潭英禪師保寧圓璣禪師雲峯道圓禪師四祖洪演禪師清隱潛庵源禪師廉泉曇秀禪師靈鷲慧覺禪師積翠永庵主歸宗芝庵主十三世

黃龍死心悟新禪師黃龍靈源清禪師泐潭草堂清禪師青原信禪師夾山純禪師雙嶺化禪師龜山曉津禪師保福權禪師護國新禪師黃龍明禪師道吾圓禪師太史黃庭堅居士觀文王韶居士秘書吳恂居士泐潭乾禪師開先瑛禪師象田梵卿禪師襃親瑞禪師慧力昌禪師慧圓上座內翰蘇軾居士兜率從悅禪師法雲佛照杲禪師泐潭湛堂準禪師淨覺本禪師報慈英禪師寶華鑑禪師九峯廣禪師黃檗全禪師

清涼慧洪覺範禪師超化靜禪師

石頭懷志庵主雙谿印首座羅漢南禪師慈雲彥隆禪師大溈祖瑃禪師福嚴演禪師

(25)

昭覺白禪師薦福道英禪師尊勝朋講師慧日明禪師道場如禪師寶壽樂禪師廣慧杲禪師永安正禪師光孝爽禪師法輪添禪師育王淨曇禪師真如戒香禪師月珠祖鑑禪師萬壽念禪師參政蘇轍居士十四世

禾山方禪師崇覺空禪師九頂惠泉禪師性空妙普庵主空室道人智通上封佛心才禪師法輪端禪師長靈卓禪師寺丞戴道純居士黃龍山堂道震禪師萬年雪巢法一禪師雪峯慧空禪師正法希明禪師祖庵主

勝因靜禪師龍牙宗密禪師東禪從密禪師天童交禪師圓通旻禪師二靈和庵主慈氏瑞僊禪師雪竇持禪師石佛益禪師疎山了常禪師兜率慧照禪師丞相張商英居士西蜀鑾法師典牛游禪師九僊法清禪師覺海法因庵主德山瓊禪師中巖能禪師

(26)

雲頂印禪師信相顯禪師大溈大圓智禪師十五世

文定公胡安國居士普賢素禪師

皷山洵禪師皷山珍禪師育王無示諶禪師道場慧禪師顯寧智禪師烏回範禪師德山初禪師

嘉興報恩法常首座萬壽夢庵信禪師慧日默庵道禪師光孝慜禪師雪峯忠禪師蓬萊圓禪師左丞范沖居士樞密吳居厚居士諫議彭汝霖居士中丞盧航居士左司都貺居士宣秘禮禪師

徑山塗毒智䇿禪師十六世

萬年心聞賁禪師天童朴禪師高麗國坦然國師龍華本禪師東山吉禪師懶庵樞禪師十七世

龍鳴賢禪師大溈咦庵鑑禪師南嶽臨濟宗

十一世

楊岐方會禪師十二世

白雲守端禪師保寧仁勇禪師比部孫居士十三世

五祖法演禪師雲蓋智本禪師保福殊禪師提刑郭祥正

(27)

壽聖知淵禪師上方日益禪師十四世

昭覺克勤圓悟佛果禪師太平慧懃佛鑑禪師龍門清遠佛眼禪師開福道寧禪師大隨南堂靜禪師無為泰禪師五祖自禪師九頂素禪師元禮首座普融知藏承天賢禪師金陵俞道婆十五世

徑山大慧宗杲禪師虎丘紹隆禪師育王佛智端裕禪師大溈佛性法泰禪師護國此庵景元禪師南峯雲辯禪師靈隱慧遠佛海禪師鴻福文禪師

華藏民禪師昭覺道元禪師

中竺[仁-二+(ㄠ*刀)]堂中仁禪師象耳袁覺禪師

中巖華嚴祖覺禪師明因曇玩禪師虎丘雪庭元淨禪師天寧訥坐梵思禪師君山覺禪師

寶華顯禪師東山覺禪師樞密徐俯郡王趙令衿侍郎李彌遜成都范縣文殊心道禪師南華昺禪師龍牙才禪師蓬萊卿禪師佛燈珣禪師泐潭明禪師寶藏本禪師祥符海禪師淨眾璨禪師

(28)

龍翔竹庵士珪禪師雲居高庵悟禪師黃龍牧庵忠禪師烏巨雪堂行禪師白楊順禪師雲居如禪師歸宗真牧賢禪師道場正堂辯禪師世奇首座

淨居尼慧溫禪師給事馮楫濟川居士大溈月庵善果禪師石頭回禪師

護聖居靜禪師南巖勝禪師

梁山廓庵師遠禪師能仁悟禪師

尚書莫將居士龍圖王蕭居士十六世

教忠晦庵彌光禪師東林卍庵道顏禪師西禪懶庵鼎需禪師東禪蒙庵思岳禪師西禪此庵守淨禪師開善道謙禪師育王佛照德光禪師華藏遯庵演禪師天童無用全禪師玉泉懿禪師薦福本禪師靈巖性禪師蔣山直禪師靈隱誰庵演禪師光孝遠禪師靈隱最庵印禪師竹原元庵主淨居尼妙道禪師資壽尼無著妙總禪師侍郎張九成無垢居士參政李邴居士

寶學劉彥脩居士提刑吳偉明居士門司黃彥節居士秦國夫人計氏妙真天童應庵曇華禪師清涼坦禪師

淨慈水庵一禪師

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道場無庵全禪師慧通旦禪師靈巖安禪師國清簡堂機禪師焦山或庵體禪師湛堂深禪師參政錢端禮居士東山齊己禪師疎山歸雲本禪師內翰曾開居士知府葛郯居士徑山寶印禪師楚安方禪師文殊業禪師稠巖贇禪師待制潘良貴居士無為隨庵緣禪師萬年閑禪師中際能禪師普雲圓禪師退庵休禪師長蘆且庵仁禪師圓極岑禪師覺報清禪師何山然禪師信相修禪師玉泉窮谷璉禪師大溈行禪師老衲證禪師山堂淳禪師復庵封禪師野庵璿禪師雲居蓬菴會禪師中庵空禪師遯菴珠禪師十七世

淨慈肯堂充禪師智者元庵慈禪師皷山木庵永禪師龍翔柏堂雅禪師劒門分庵主天童密庵傑禪師南書記

侍郎李浩居士華藏伊庵權禪師三峯印禪師德山涓禪師卷目次

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1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 贊助資訊

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編輯說明

本電子書以「CBETA 電子佛典集成 Version 2021.Q1」為資料來源。

漢字呈現以 Unicode 3.0 為基礎，不在此範圍的字則採用組字式表達。

梵文悉曇字及蘭札字均採用羅馬轉寫字，如無轉寫字則提供字型圖檔。

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No. 1593-A 禪宗正脉序

有大聖人中天印度。曰能仁氏。乃往古昔然燈所記。賢劫次補。四十九年開示演化。

接物利生。悲濟無量。仁慈普覆。聲教所被。微塵剎海。而雙林息照。布瑟波印於飲光。少室單傳。摩訶衍基於達磨。此正法眼藏。教外別傳。禪宗之所自也。已而六傳至曹溪。而支分派別。洋溢汎濫。徧滿天下。不有文字紀錄事緣。又何以知其投鍼玄趣。激電迅機。開示妙明之真性哉。此吳僧道原。傳燈錄之所有作。而有宋真宗皇帝。詔翰林學士楊億之所有敘而總裁也。後斯轍者。曰廣燈。續燈。聯燈。普燈。雖各詳略不同。亦無非所以明此一大事也。宋時有僧濟者。患五燈之浩瀚。作五燈會元。以惠來學。甚盛心也。然而後人猶以未易通究為病者。是其中間機緣語句。峻險者。壁立萬仞。淺近者。鼻孔半邊。或入海而算沙。或追羊而感岐。此國朝嘉興府僧如巹。禪宗正脉之所有作也。巹蚤參空谷禪師於虎林得旨。即韜光環堵於嘉禾之真如。四海象龍。望風嚮慕。而參禮者戶屨常滿。而慨夫五燈之機緣峻險曰。上根之人。當頭便領。十日並照。中下之徒。銀山銕壁。絲毫萬里。用是抄錄簡集。由某佛以至某人之嗣。凡幾世幾百人為幾卷。俾人人通曉以為證悟之因。復夢神教。題曰禪宗正脉。刻梓流通。猗歟盛哉。書成。飛錫踵門。以敘文為請。嘻余耄矣。豈足以敘此書之文哉。然而仰惟。佛法自漢永平東被真丹。禪宗一宗。徧滿寰宇。佛祖以下。

得其傳者。自一燈以至無盡燈焉迄今逮二千祀。代有金輪深信體解。作興驩動。振耀金湯。際我大明太祖高皇帝。聖神文武。統御華夷。樹剎建幢天章御製。躋斯民於仁壽之域。措天下於雍熈之治。太宗文皇帝。繼體守成。欽明文思。光被四表。聖治無為。製詞贊詠。佛日光輝。欽惟皇上嗣登大寶。聖哲溫恭。厲精圖治。四海會同。佛聖再來。佛法外護。天人叶贊。率土昇平。白髮禮臣。乞骸歸老。受恩莫報。弗遑寧居。間得一覧禪宗正脈。大為慶幸。異時必有以是帙冐塵睿覧。若景德之傳燈錄者矣。第不知奉詔總裁刪定。而兼敘引者為誰也。(臣)雖老矣。猶能欣戴拱嘿。以竢其美音。

大明弘治三年歲在庚戌除夕前一日賜進士階榮祿大夫正治上卿太子少保禮部尚書奉勅致仕前兼左春坊左庶子八十二翁杭郡鄒幹撰

No. 1593-B 禪宗正脉敘

原夫三界惱熱。灼諸火之易燃。一物長靈。亘億劫而弗滅。欲求作佛。莫切證心。心本圓成。性原玅覺。恒河沙數總具如來。萬徑千蹊悉歸定慧。若心外求佛。何異㸑塵以為糜性。外探宗真。䫫吹砂而作飯。能使菩提融徹。摩尼朗曜。明宗衍派。啟廸沙門。難矣。然我釋迦文佛。迨夫達摩祖師方軌弘宣。既著明於西域。分鏕顯說。亦漸移於東土。闡無三之教。開不二之門。禪悅彌彰。宗風大普。導示眾惑。遏絕諸妄。

萬塗叢歸。一繇般若。由是有溈仰灋眼雲門。至以曹洞靈濟之五宗。各自成佛作祖。

(33)

有一世二世。以至數世。十世百世之法嗣。亦自授派傳支。燈燈繼續。鉢鉢相承。聆此師傳。參他僧旨。譬持明鏡遇物。可以鑑形。若投良劑。隨方因之療疾。家操智炬。燭眾生於迷途。人駕慈航。渡群品於覺海。此禪宗正脉之所以作也。夫禪而曰宗。玅心珠之悟證。脉而曰正。去[脈-月+彳]道之外邪。公案分明。階級剖別。剪經文之蕪蔓。斷文字之葛藤。廣取頓漸之玅言。獨宏問答之奧義。誠禪域之南車。宗門之武庫者也。如巖上人。摹寫赫[跳-兆+虎]。鬻其瓶鉢。鏟劂梨棗。募彼金錢。數載拮据。一朝卒業。實心懽喜。質問愚蒙。蒙也慈波空蕩。苦海易沈。印證未窺乎真如。希仰猶累於塵垢。若夫尊南為聖。嗤北為愚。背北向南。大悟可入。背南向北。

下愚匪明。是在學佛之徒。得迦葉之會心。豈必出家之流。効豐干之饒舌。

萬曆乙巳初秋閩郡徐[燉-享+孛]興公序 No. 1593-C 禪宗正脉引

景泰庚午。巹參學空谷禪師于脩吉山。山在杭西湖上。先是師積稔緣化吾郡。夜話山房。獲親爐鞴。一日問師。如何是露柱。師良久曰。此是說不得底。自會去。厥後成化庚寅。師還化。其年巹四十六。亦病革再甦。自惟失怙間。始專心淨土。勸人念佛。數以米一粒一聲。積二百斛。供眾三年。印圖若干萬相。涉十有五年。迄今未既也。頃在杭時。甞閱五燈會元。弗果終帙。今偶獲展讀。謂是空谷先師。親加點句者。何幸遇之。感悸交至。第以此書機緣峻險。萹帙浩繁。粤有上根當頭便領。十日並照。所謂高暉之臨幽谷。長風之游太虗者也。自餘中下之流。銀山銕壁。絲毫萬里。鈍置己躬。妄生知解。以為成立。為此發心。抄錄蕳集。以便觀覽。或者謂。余手風絕笔。已四十年。龍鍾耄老。不堪筆硯。余皆不應。丙午仲冬一之日。始晝則抄錄夜則檢閱。至唐杜鴻謁無住禪師庭樹鵶鳴時。遂有省。所謂得個入頭。非悟也。由是益堅其志。自言。若無先師存日提激。何有今日事哉。復自念言。蕳集果符佛意。集成當以何名。是夜若聞神語。曰禪門正脉。覺而異之。先佛有言。汝以緣心聽法。此法亦緣。以此觀之。神即是我。我即是神。夢與非夢。

二而一也。矧惟會元佛祖命脉。今曰禪宗正脉。有以夫。於是謹述用心顛末如此。

或者又曰。蕳集弗傳。與無集等。亟命同服興聖德海。繕寫成帙。募彼悉檀捐金繡梓。用廣其傳云爾。

時維

大明弘治歲次己酉冬十一月旦嘉禾如巹謹識 No. 1593-D 敘古啟明讀禪宗正脉法

達磨西來

(34)

馬祖大師示眾。其略云。達磨西來。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經。以印眾生心地。

非無知解

歸宗和尚曰。從上古德不是無知解。他高尚之士。不同常流。今時不能自成自立。虗度時光。湧泉云。見解言語總要知通若識不盡。敢保輪迴去在。為何如此。蓋為識漏未盡。汝但盡却今時。始得成立。

有事商量

趙州和尚曰。兄弟莫久立。有事商量。無事。向衣鉢下。坐窮理好。黃龍南禪師。告慈明曰。此心未穩。乞為指示。慈明曰。既如是則坐而商量。

深究洪規

薦福古禪師。甞參大光玄福嚴雅。無有可其意者。由是終日默然。深究先德洪規。一日覧雲門語。忽然發悟。

得個入頭

大慧禪師曰。山僧十三歲出家。早知有此事。雖在村院裏。常要買諸家語錄看。雖理會未得。然便喜雲門睦州說話。汝等未得個入頭。須得個入頭。既得箇入頭。不得孤負老僧。(云云)明明向汝道。尚自不會。豈況蓋覆將來。

漸有開廓

空谷和尚僧問。師之省處與我說。為末世之標格。空曰。某謁南極古拙及眾知識。皆令參趙州無字。久而無省。偶見五燈會元中祖師活機用。心漸有開廓。古人機用。我已識之矣。又問。人天眼目碧巖集可看否。空曰。可。

法在汝邊

淨名云。此法即見聞覺知學不得。若離見聞覺知亦不得。到這裏。須知有一條活路。

若識得這活路。法在汝邊。

遲速不同

老宿云。這一片田地分付來多時也。我立地待汝搆去。古塔主云。利根者畫時解脫。

鈍根者或三五年。遠不過十年。若不悟去。老僧與你入拔舌地獄。參。

(35)

常習坐禪

馬祖在衡岳山。常習坐禪。南嶽甞以磨甎作鏡而諭之。乃曰。若執坐相。非達其理。

祖師云。執之失度。必入邪路。放之自在。體無去住。妙喜曰。我只要你行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。諸方說靜了方悟。我是悟了方靜。不敢相瞞。未悟時心識紛飛。悟了方貼貼地。

不明大理

德山和尚云。若不明大理。饒你去佛肚裏過來。只是能行底。屎橛不曾遇著。好人便即認得六根門頭光影。向口裏說取露布。是隱言妙句光彩尖新。爭奈你自家無分。仁者是別人涕唾。圓通云。道眼若未明。有甚麼用處。無事切須尋究。玄沙云。道眼不明。生死根源不破。

工夫之說

幻住和尚云。前代諸尊宿。初不曾有做工夫之說。惟是單提此事。俾之言下領悟。又云。古人於參學此道用心處。謂做工夫。斯說最切當。而學者例於此說。

問處求證

佛眼云。昔人因迷而問。故問處求證入。得一言半語。將為事究明令徹去。不似今人胡亂問趂口答。取咲達者。

簡集之意

巹以五燈會元浩繁難讀。多有機緣峻險壁立萬仞。上根吐舌。中下罔措。用是唯取顯明簡直者。使人易曉。去取無定。簡集成編。且如會元本集中。牛頭山法融禪師若干人。則總題四祖大醫禪師。旁出法嗣于其前。今正脉中。各以四祖。旁出標干上。他可類推。上堂示眾。甚有切於人者。輒以愚意。略加標首。如史鑑然。以便尋討。

去繁就簡

是集一依五燈會元。並不敢有所更改也。間有生緣神異參謁問話。繁者不敢備錄。然亦有束而簡之之處。

體會機緣

看機緣須看他師家問處。學者答處。如何即是。如何則不是。自有入處。既得入處。

烏有峻險簡直顯明者哉。

(36)

隨宜參用

凡機緣上安【評】字。則指圓悟禪師評唱。若安【頌】字。則頌古聯珠有此。或機緣頌古有。及會元無出者。意句圓妙則【增收】。如巹鶴望俊流當立大志。亦草率不得。須將諸祖頌古通集。碧巖集。人天眼目。彼此尋究。相助顯發。

古今例同

或曰。五燈會元是佛祖心髓。孰敢妄分優劣。而去取無定耶。曰子豈不見五燈是五家之作。今為會元哉。碧巖集。祖師機緣唯取一百。則禪宗頌古聯珠通集。四百餘人。

前人頌之集之。豈不知有一千七百人善知識耶。譬彼病革矣。當求速効之方可也。余之簡集。無他。每見同學。懼繁弗覧。正恐大法湮微。故強為是編。俾易覧易精。而得入悟門者。則不以我為非歟。正魯庵所謂。知我罪我。其唯此集矣。

敘古啟明讀法(終)

禪宗正脉目錄第一卷

　釋迦牟尼佛　摩訶迦葉尊者　阿難尊者　優波毱多尊者　佛陀難提尊者　脇尊者　富那夜奢尊者　龍樹尊者　迦那提婆尊者　僧迦難提尊者　鳩摩羅多尊者　闍夜多尊者　鶴勒尊者　師子尊者

　般若多羅尊者

　菩提達磨大師　慧可大祖禪師　僧粲鑑智禪師　道信大醫禪師

　弘忍大滿禪師　慧能大鑒禪師　(會元一卷終)

　(一世)牛頭融　(二世)牛頭巗　鍾山璀　(五世)牛頭威　(六世)牛頭忠　安國挺　天柱慧　鶴林素

　(七世)佛國則　徑山欽　(八世)雲居智　鳥窠林　(一世)北宗秀　嵩嶽安　蒙山明　(二世)降魔藏　壽州樹　福先儉　破竈墮　嵩嶽珪

　(三世)終南政　嵩山極　(四世)保唐住　(一世)西域崛多　韶州海　吉州誠　匾擔了　洪州達　壽州通　江西徹　信州常

(37)

　廣州道　永嘉覺　司空淨　婺州榮　河北隍　南陽忠　荷澤會　(二世)耽源真　蒙山寶　(五世)圭峰密　(會元二卷終)

第二卷

　南嶽讓　(一世)馬祖一　(二世)百丈海　南泉願　鹽官安　歸宗常　大梅常　佛光滿

　五洩默　盤山積　麻谷徹　東寺會　西堂藏　章敬暉　大珠海　百丈政　泐潭會　杉山堅　石鞏藏　北蘭讓　南源明　中邑恩　泐潭興　汾州業　大同澄　鵝湖義　伏牛在　興善寬　三角印　魯祖雲　芙蓉毓　紫玉通　鄧隱峰　西園藏　楊岐叔　馬頭藏　華林覺　濛谿　佛隩　烏臼

　石臼　本谿　石林　亮座主　百靈　金牛　利山　乳源　松山　則川　打地　秀谿　椑樹　水潦　浮杯　龍山　龐蘊　(會元三卷終)

　(三世)黃檗運　長慶安　大慈中　平田岸　石霜性空　古靈贊　和安通　百丈涅槃　趙州諗　長安岑　菜萸和尚　子湖蹤　白馬照　雲際祖　香嚴端　靈鷲閑

　蘇州西禪　陸亘大夫　甘贄行者　關南常　雙嶺真　徑山宗　芙蓉訓　大茅

　五臺通　天龍　白居易　普化和尚　壽州遂　薯山超　虔州微　薦福辨　古隄和尚　公畿　祕魔巗　祗林

　黃州安　(四世)陳尊宿　千頃南　烏石觀　羅漢徹　裴相國　大隨真　靈樹敏　靈雲勤　壽山解　淥水　嚴陽信　光孝覺　國清奉　大陳朗　多福　雪竇通　石梯　浮石　關南吾

　末山尼　俱胝和尚　(五世)陳操尚書　長慶巘　(會元四卷終)

(38)

第三卷

　文殊菩薩　天親菩薩　維摩大士　善財童子　須菩提　舍利弗　賓頭盧　秦䟦陀

　寶誌公　善慧大士　南嶽慧思　豐干禪師　寒山子　拾得子　明州布袋　法華志言　天台顗　(已上按會元二卷末今見此卷首)

　青原思　(一世)石頭遷　(二世)藥山儼　丹霞然　大顛通　長髭曠　京兆利　招提朗

　鳳翔佛陀　大同濟　(三世)道吾智　雲巗晟　船子誠　百巗哲　高沙彌　李翱

　翠微學　孝義空　僊天　三平忠　馬頰空　本生　石室　(四世)石霜諸　漸源興　淥清　神山密　幽谿　夾山會　清平遵　投子同　道場訥　白雲約　棗山仁　(會元五卷終)

　(五世)大光誨　九峯虔　湧泉欣　雲蓋元　南際一　覆船荐　肥田伏　鹿苑暉　石柱　南嶽泰　潭州蓋　龍翔聞　張拙　洛浦安　黃山輪　韶山普　上藍超　太原湖　天盖幽　三角珪　投子溫　牛頭微　盤山二世　九嵕慧　觀音俊　濠州明　(六世)谷山緣　泐潭茂　同安察　禾山殷　泐潭牟　六通紹　雲盖罕　瑞巗　百巖　大嶺

　禾山陰　柘溪實　青峰楚　烏牙賓　永安靜　鄧州度　永安悟　木平道　崇福志　鷲嶺本　(七世)大安古　烏牙朗　開山晝　青峰勉　太宗皇帝　孝宗皇帝　郁山主　先淨照　東山頂　雲幽惲　樓子　天竺悟　嵩律師　老宿　二菴主　老宿　官人　燒庵婆　陳道婆　婦人　(會元六卷終)

第四卷

　(二世)天皇悟　(三世)龍潭信　(四世)德山鑒　泐潭寶峰　(五世)巗頭奯　雪峯存　瑞龍恭　高亭簡

(39)

　(六世)瑞巗彥　羅山閑　玄沙備　長慶稜　保福展　皷山晏　龍華照　翠巗參　鏡清怤　報恩嶽　安國瑫　睡龍溥　長生然　鵝湖孚　隆壽卿　永福弇　雲盖本　洛京南院　法海周　龍井通　龍興靖　南禪璠　越山鼐　極樂儼　潮山宗　普通明　太原孚　南嶽勁　白兆圓　(會元七卷終)

　(七世)瑞峰祿　黃龍機　明招謙　大寧微　天竺澄　羅山因　羅漢琛　天龍真　僊宗符　白龍希　安國球　螺峰奧　睡龍和尚　雲峰緒　大章如　國清靜　招慶匡　報恩資　報慈雲　開先宗　傾心瑫　水陸儼　廣嚴澤　報慈朗　石佛靜　觀音換　東禪隆　僊宗玭　永安烈　新羅龜山　報慈環　王延彬　延壽輪　報慈欽　鳳凰琛　永隆瀛　岳麓和尚　後招慶　建山澄　招慶僜　天竺儀　白雲作　龍山義　皷山嶽　報恩護　瑞巗進　報國照　龍冊興　佛隩然　南禪緣　資福遠　烏巨晏　白鹿貴　長慶用　瑞峰端　僊宗明　安國祥　保福豁　大龍洪　白馬靄　興教普　(八世)棗樹　黃龍顒　玄都澄　呂洞賓　普照瑜　清谿進　清涼復　龍濟修　延慶殷　南臺安　廣平旨　靈峰恩　報劬應　報恩顯　太平海　興陽欽　歸宗詮　(九世)天平漪　圓通德　九峰詮　河東原　隆壽騫　奉先同　(會元八卷終)

第五卷　　溈仰宗

　(三世)溈山祐　(四世)仰山寂　香嚴閑　徑山諲　九峰慧　京兆米　三角遇　王常侍

　(五世)西塔穆　南塔湧　霍山通　無著喜

(40)

　五觀支　南極染　大安幹　雙谿田

　米嶺和尚　雙峰古　(六世)資福寶　芭蕉清　清化怤　黃連初　(七世)資福邃　芭蕉徹　承天確　(會元九卷終)

　　法眼宗

　(八世)清涼益　(九世)天台韶　清涼飲　靈隱聳　歸宗柔　百丈恒　永明潛　報恩明

　報慈言　崇壽稠　報恩安　雲居錫　正勤奉　羅漢依　章義欽　報恩逸　報恩遂　羅漢仁　黃山匡　報恩則　淨德筠　高麗炬　寶塔巗　般若遵　歸宗真　棲賢圓　新興齊　古賢謹　興福勳　(十世)永明壽　五雲逢　報恩安　紫凝勤　普門辨　光慶安　華嚴達　九曲祥　開化明　瑞鹿安　龍華居　齊雲臻　瑞鹿先　興教壽　永安原　雲居齊　羅漢昭　報恩智　支提隆　棲賢湜　千光省　崇福祥　雲居能

　歸宗誠　(十一世)瑞岩海　靈隱本　堯峰暹　聖壽昇　興教一　西余柔　定山素

　淨土政　(十二世)靈隱珊　(會元十卷終)

第六卷　　臨濟宗

　(四世)臨濟玄　(五世)興化獎　寶壽沼　三聖然　魏府覺　灌谿閑　紙衣符　定州崔

　幽州譚空　歷村和尚　米倉和尚　齊聳禪師　雲山和尚　虎谿庵主　桐峰庵主　杉洋庵主　定上座　(六世)南院顒　廓侍者　西院明　寶壽二世　大悲和尚　水陸和尚　澄心德　魯祖教　鎮州譚空　際上座　(七世)風穴沼　穎橋安　興陽靜　(八世)首山念　廣慧真　靈泉和尚　(九世)汾陽昭　葉縣省　神鼎諲　谷隱聰　廣慧璉　三交嵩　仁王評

　鹿門昭　王隨丞相　(會元十一卷終)

　(十世)石霜圓　琅琊覺　大愚芝　法華舉

(41)

　芭蕉泉　天聖泰　浮山遠　寶應昭　大乘果　金山頴　仁壽珍　永慶普　李遵最　英公夏竦　華嚴隆　楊大年　(十一世)翠巗真　蔣山元　大寧寬　道吾真　廣法源　靈隱章　定慧信　泐潭月

　白鹿端　真如方　長水璿　雲峰悅　淨因臻　定林琛　本覺珠　華嚴孜　琅琊銳　興陽隱　石佛忠　淨住說

　李端愿　西余端　(十二世)大溈喆　穹窿圓　興化清　(十三世)泐潭祥　光孝蘭　東林遵　慶善能　慶善隆　(十四世)淨因成　開福哲

　鴻[田/升]福　香山淵　景淳如藏　(十五世)冶父川　(會元十二卷終)

第七卷　　曹洞宗

　(四世)洞山价　(五世)曹山寂　雲居膺　疎山仁　青林虔　高安仁　白馬儒　龍牙遁

　華嚴靜　九峯滿　北院通　洞山全　京兆蜆　幽棲幽　越州乾峰　吉州和山　天童啟　欽山邃　(六世)洞山延　金峰志　鹿門真　曹山霞　曹山慧　曹山炬　育王通　同安丕　歸宗惲　嵆山章　雲居嶽　佛日空　永光真　朱谿謙　雲居簡　新羅雲住　護國澄　靈泉仁　疎山證　百丈安　黃檗慧　伏龍璘　京兆三相　廣德延　石門蘊　龍光諲　石藏炬　重雲暉　瑞龍璋　報恩嶼　含珠哲　紫陵一　同安威　(會元十三卷終)

　(七世)上藍慶　天池隆　益州真　佛手因　龜洋忠　同安志　智門欽　薦福思　大陽堅　五峯紹　廣德義　廣德周　石門徹　紫陵微　興元浪　(八世)普寧顯　梁山觀　普淨覺　雲頂敷　石門遠　北禪感　石門筠　(九世)大陽玄　藥山昱　羅紋珍　道吾詮　南禪聰　(十世)投子青

(42)

　興陽剖　福嚴承　羅浮如　白馬

　雲門運　梁山冀　(十一世)芙蓉楷　大洪恩　洞山雲　福應文　(十二世)丹霞淳　枯木成　寶峰照　石門易　天寧誧　天寧璉

　梅山己　普賢秀　鹿門燈　資聖南

　洞山微　高世則　大洪遂　(十三世)長蘆了　天童覺　大洪預　尼慧光　圓通止

　智通深　華藥朋　尼佛通　(十四世)雪竇宗　善權智　自得暉　石窻恭　光孝徹

　大洪為　長蘆琳　慧力悟　雪峰深

　慧日安　吉祥實　(十五世)雪竇鑑　(會元十四卷終)

第八卷　　雲門宗

　(六世)雪門偃　(七世)白雲祥　德山密　巴陵鑒　雙泉寬　香林遠　洞山初　泐潭謙

　奉先深　披雲寂　舜峰韶　般若柔　薦福古　雙峰欽　資福詮　黃雲元　龍境倫　大容諲　華嚴慧　黃檗濟　谷山豐　洞山稟　北禪寂　淨源真　大梵圓　藥山光　奉國海　雲門球　佛陀遠　慈雲深　化城鑒　護國和尚　西禪欽　覺華照　延長山　黃龍贊

　雲門朗　纂子山　(八世)韶州大歷　寶華和尚　月華月　樂淨匡　後白雲　文殊真

　南臺勤　德山晏　乾明普　中梁崇　黃龍愿　普安道　泐潭散聖　五祖戒　福昌善　建福同　智門祚　福嚴雅　開福賢　丫山盛　蓮華祥　德山遠　開先照　金陵天寶　法雲善　藍田真　雪峰欽　西峰谿　(九世)洞山聰　石霜誠　泐潭澄　雲盖顒　上方嶽　育王坦　金山新　雪竇顯　雲盖鵬　彰法泗　北禪賢　芳上座　開先暹　資聖勤　鹿苑圭　(十世)雲居舜　佛日嵩　許太守　育王璉　承天簡　九峰韶　西塔殊

(43)

　雲居億　滔首座　玉泉皓　雲居祥　國慶宗　天聖道　(會元十五卷終)

　天衣懷　承天宗　南明慎　君山昇　洞庭金　曾脩撰　圓通訥　法昌遇　廣因要　雲居元　智海逸　天章椘

　(十一世)蔣山泉　慈雲慧　歸宗通　天宮徽　福昌信　慧林本　法雲秀　慧林冲

　長蘆夫　佛日才　天鉢元　棲賢遷　淨眾言　三祖會　澄照慈　崇德澄　定慧雲　報本存　開聖棲　衡山禮　雲門侃　太平坦　佛足祥　明因贇　楊傑侍郎　慧日堯　中際遵　百丈悟　善權泰　崇福基　大中隆　劉僉判

　(十二世)趙清獻公　法雲本　金山寧　資壽巗　本覺一　投子顒　地藏恩　靈曜良

　香山泳　靈泉一　石佛通　法雲白　僊巗純　慈濟聰　白兆圭　福嚴初　德山繪　香積旻　瑞相來　真空一　華嚴明　永泰航　壽聖邦　長蘆賾　夾山齡　元豐滿　善勝悟　招提湛

　(十三世)淨慈明　雪峰慧　資福明　雲峰璿　延慶復　道場顏　天竺諫　普濟淳

　尼法海　富弼丞相　尼文照　萬年幽　慈受深　萬壽璝　天衣哲　智者銓　報恩然　雪峰演　王大夫　觀音和尚　(十四世)淨慈象　靈隱淳　淨慈昌　徑山一　金山心　香巗璧　國清印　萬杉堅

　(十五世)中元妙　玉泉達　(十六世)光孝深　(會元十六卷終)

第九卷　　臨濟宗

　(十一世)黃龍南　(十二世)晦堂心　照覺總　真淨文　雲居祐　黃檗勝　祐聖[宋-木+居]　開元琦　仰山偉　福嚴感　雲盖智　報本元

　隆慶閑　三祖宗　泐潭英　保寧璣　雪峰圓　四祖演　清隱源　廉泉秀

(44)

　靈鷲覺　積翠永　歸宗芝　(十三世)死心新　靈源清　草堂清　青原信　夾山純

　雙嶺化　龜山津　保福權　護國新　黃龍明　道吾圓　黃太史　王觀文　吳秘書　泐潭乾　開先瑛　象田卿　褒親瑞　慧力昌　圓上座　蘇內翰　兜率悅　法雲杲　湛堂準　淨覺本　報慈英　寶華鑑　九峯廣　黃檗全　覺範洪　超化靜　石頭志　雙谿印　(會元十七卷終)

　羅漢南　慈雲隆　大溈瑃　福嚴演　昭覺白　薦福英　尊勝明　慧日明　道場如　寶壽樂　廣慧杲　永安正　光孝爽　法輪添　育王曇　真如香

　月珠鑑　萬壽念　蘇參政　(十四世)禾山方　崇覺空　九頂泉　性空普　空室通

　佛心才　法輪端　長靈卓　黃龍霞　雪巢一　雪峰空　正法明　祖庵主　戲魚靜　龍牙密　東禪密　天童交　圓通旻　和庵主　慈氏仙　雪竇持　石佛益　疎山常　兜率照　張無盡　西蜀鑾　典牛游　九仙清　覺海因　德山瓊　中巗能　雲頂印　信相顯

　大溈智　(十五世)胡安國　普賢素　皷山洵　皷山珍　育王諶　道場慧　顯寧智

　烏回範　德山初　報恩常　夢菴信　默庵道　光孝慜　雪峰忠　蓬萊圓　范左丞　吳樞密　彭諫議　盧中丞

　都左司　宣秘禮　塗毒䇿　(十六世)心聞賁　天童朴　高麗坦然　龍華本　東山言

　懶庵樞　(十七世)在庵賢　咦庵鑑　(會元十八卷終)

第十卷　　臨濟宗

　(十一世)楊岐會　(十二世)白雲端　保寧勇　孫比部　(十三世)五祖演　雲盖本　保福殊　郭功甫

(45)

　壽聖淵　上方益　(十四世)圓悟勤　佛鑑懃　龍門遠　開福寧　大隨靜　無為泰

　五福自　九頂素　禮首座　融藏主

　承天賢　俞道婆　(十五世)徑山杲　虎丘隆　佛智裕　佛性泰　此庵元　南峰辯

　靈隱遠　鴻福文　華藏民　昭覺元　中竺仁　象耳覺　華嚴覺　明因玩　虎丘淨　天寧思　君山覺　寶華顯　東山覺　徐樞密　趙令矜　李彌遜　范縣君　文殊道　南華昺　龍牙才　蓬萊卿　佛珣燈　泐潭明　寶藏本　祥符海　淨眾璨　(會元十九卷終)

　龍翔珪　高庵悟　牧庵忠　烏巨行　白楊順　雲居如　歸宗賢　道場辯　奇首座　尼慧溫　馮給事　月庵果　石頭回　護聖靜　南巗勝　梁山遠

　能仁悟　莫尚書　王龍圖　(十六世)教忠光　卍庵顏　懶庵需　蒙庵岳　此庵淨

　開善謙　佛照光　遯庵演　無用全　玉泉懿　薦福本　靈巗性　蔣山直　誰庵演　光孝遠　最庵印　竹原元　尼妙道　尼妙總　張無垢　李漢老　劉彥脩　吳偉明　黃彥節　計妙真　應庵華　清涼旦　水庵一　無庵全　慧通旦　靈巖安　簡堂機　或庵體　湛堂深　錢端禮　全庵己　疎山本　曾內翰　葛知府　徑山印　楚安方　文殊業　稠庵贇　潘待制　隨庵緣　且庵仁　萬年閑　中際能　普雲圓　退庵休　圓極岑　覺報清　何山然　信相脩　窮谷璉　大溈行　老衲證　山堂淳　復庵封　野庵璿　蓬庵會

　中庵空　遯庵珠　(十七世)肯堂充　智者慈　木庵永　龍翔雅　劍門分　密庵傑

　南書記　李侍郎　伊庵權　三峰印　德山涓　(會元二十卷終)

(46)

禪宗正脉目錄(終)

No. 1593

禪宗正脉卷第一佛祖

釋迦牟尼佛

【頌】初生下。乃一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方。曰天上天下。唯吾獨尊(後雲門云。我當時若見。一棒打殺與狗子喫却。貴圖天下太平)。

【評】【頌】世尊。一日陞座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。

世尊便下座。

○世尊昔因文殊至諸佛集處。值諸佛各還本處。唯有一女人。近彼佛坐。入於三昧。

文殊乃白佛。云何此人得近佛坐。而我不得。佛告文殊。汝但覺此女。令從三昧起。

汝自問之。文殊遶女人三匝。鳴指一下。乃托至梵天。盡其神力而不能出。世尊曰。

假使百千文殊。亦出此女人定不得。下方過四十二恒河沙國土。有罔明菩薩。能出此女人定。須臾罔明大士。從地湧出。作禮世尊。世尊勅罔明出。罔明却至女子前。鳴指一下。女子於是從定而出。

【頌】世尊。因波斯匿王。問勝義諦中。有世俗諦否。若言無。智不應二。若言有。

智不應一。一二之義。其義云何。佛言大王。汝於過去龍光佛法中。曾問此義。我今無說。汝今無聽。無說無聽。是名為一義二義。

【頌】世尊。因外道問。昨日說何法。曰說定法。外道曰。今日說何法。曰不定法。

外道曰。昨日說定法。今日何說不定法。世尊曰。昨日定。今日不定。

【頌】世尊。因五通仙人問。世尊有六通。我有五通。如何是郍一通。佛召五通仙人。五通應諾。佛曰。郍一通。你問我。

【頌】世尊。因普眼菩薩欲見普賢。不可得見。乃至三度入定。徧觀三千大千世界。

覔普賢不可得見而來白佛。佛曰。汝但於靜三昧中起一念。便見。普賢。普眼於是纔起一念。便見普賢。向空中乘六牙白象。

【頌】世尊。因自恣日。文殊三處過夏。迦葉。欲白椎擯。出纔拈椎。乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力。椎不能舉。世尊遂問迦葉。汝擬擯郍箇文殊。迦葉無對。

【頌】世尊。因長爪梵志索論義。預約曰。我義若墮。我自斬首。世尊曰。汝義以何

(47)

為宗。志曰。我以一物不受為宗。世尊曰。是見受否。志拂袖而去。行至中路。乃省謂弟子曰。我當回去。斬首以謝世尊。弟子曰。人天眾前。幸當得勝。何以斬首。志曰。我寧於有智人前斬首。不於無智人前得勝。乃歎曰。我義兩處負墮。是見若受。

負門處麤。是見不受。負門處細。一切人天二乘。皆不知我義墮處。唯有世尊。諸大菩薩。知我義墮。回至世尊前曰。我義兩處負墮。故當斬首以謝。世尊曰。我法中無如是事。汝當回心向道。於是同五百徒眾。一時投佛出家。證阿羅漢。

【頌】世尊。因有外道問。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚歎曰。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。乃作禮而去。阿難白佛。外道得何道理。稱讚而去。世尊曰。如世良馬。見鞭影而行。

【頌】世尊一日勅阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰。汝既持鉢。

須依過去七佛儀式。阿難便問。如何是過去七佛儀式。世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰。持鉢去。

○世尊因有比丘問。我於世尊法中。見處即有。證處未是。世尊當何所示。世尊曰。

比丘某甲。當何所示。是汝此問。

【頌】世尊因黑氏梵志。運神力。以左右手。擎合歡梧桐花兩株。來供養佛。佛召仙人。梵志應諾。佛曰。放下著。梵志遂放下左手一株花。佛又召仙人。放下著。梵志又放下右手一株花。佛又召仙人。放下著。梵志曰。世尊。我今兩手皆空。更教放下箇甚麼。佛曰。吾非教汝放捨其花。汝當放捨外六塵。內六根。中六識。一時捨却。

無可捨處。是汝免生死處。梵志於言下。悟無生忍。

【頌】世尊因靈山會上五百比丘。得四禪定。具五神通。未得法忍。以宿命智通。各各自見過去。殺父害母。及諸重罪。於自心內。各各懷疑。於甚深法。不能證入。於是文殊。承佛神力。遂手握利劒。持逼如來。世尊乃謂文殊曰。住住不應作逆。勿得害吾。吾必被害。為善被害。文殊師利。爾從本已來。無有我人。但以內心。見有我人。內心起時。我必被害。即名為害。於是五百比丘。同讚歎曰。文殊大智士。深達法源底。自手握利劒。持逼如來身。如劒佛亦爾。一相無有二。無相無所生。是中云何殺。

【頌】世尊敲髑髏。問耆婆生何道。曰生人道。又敲一。生何道。曰生天。又敲一。

耆罔措。

【頌】世尊因地。布髮掩泥。獻花於然燈。然燈見布髮處。遂約退眾。乃指地曰。此一方地。宜建一梵剎。時眾中有一賢于長者。持標於指處插曰。建梵剎竟。時諸天散花讚曰。庶子有大智矣。

(48)

【頌】世尊。因七賢女。遊屍陀林。一女指屍曰。屍在這裏。人向甚處去。一女曰。

作麼作麼。諸姊諦觀。各各契悟。感帝釋散花曰。惟願聖姊。有何所須。我當終身供給。女曰。我家四事七珍。悉皆具足。唯要三般物。一要無根樹一株。二要無陰陽地一片。三要呌不響山谷一所。帝釋曰。一切所須。我悉有之。若三般物。我實無得。

女曰。汝若無此。爭解濟人。帝釋罔措。遂同往白佛。佛言。憍尸迦。我諸弟子大阿羅漢。不解此義。唯有諸大菩薩。乃解此義。

【頌】城東有一老母。與佛同生。而不欲見佛。每見佛來。即便回避。雖然如此。回顧東西。總皆是佛。遂以手掩面。於十指掌中。亦總是佛。

【頌】殃崛摩羅。因持鉢至一長者門。其家婦人正值產難。子母未分。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當有何法。能免產難。殃崛語長者曰。我乍入道。未知此法。待我回問世尊。却來相報。及返。具事白佛。佛告殃崛。汝速去報言。我自從賢聖法來。

未曾殺生。殃崛奉佛語。疾往告之。其婦得聞。當時分娩。

【頌】世尊至多子塔前。命摩訶迦葉。分座令坐。以僧伽黎圍之。遂告曰。吾以正法眼藏。密付於汝。汝當護持。傳付將來。

【頌】世尊臨入涅槃。文殊大士。請佛再轉法輪。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說一字。汝請吾再轉法輪。是吾曾轉法輪邪。

【頌】世尊於涅槃會上。以手摩胷告眾曰。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足。勿令後悔。若謂吾滅度。非吾弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。時萬億眾。悉皆契悟。

一祖摩訶迦葉尊者

【頌】見世尊在靈山會上。拈花示眾。是時眾皆默然。唯迦葉破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉

(頌古稍異)。

二祖阿難尊者

【頌】一日問迦葉曰。師兄。世尊傳金襴袈裟外。別傳箇甚麼。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉曰。倒却門前剎竿著。

四祖優波毬多尊者

在世化導。證果最多。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後有一長者子。名曰香眾。來禮尊者。志求出家。尊者問曰。汝身出家。心

(49)

出家。答曰。我來出家。非為身心。尊者曰。不為身心。復誰出家。答曰。夫出家者。無我我故。無我我故。即心不生滅。心不生滅。即是常道。諸佛亦常。心無形相。其體亦然。尊者曰。汝當大悟。心自通達。宜依佛法僧。紹隆聖種。

八祖佛陀難提尊者

【頌】九祖伏䭾密多。問祖曰。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰是最道者。祖以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。

十祖脇尊者

【頌】至一林中。有富那夜奢。合掌前立。祖問汝從何來。奢曰。我心非往。祖曰。

汝何處住。曰我心非止。祖曰。汝不定邪。曰諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。祖知是法器。即與剃度。付法說偈曰。真體自然真。因真說有理。領得真真法。

無行亦無止。

十一祖富郍夜奢尊者

尋詣波羅柰國。有馬鳴大士。迎而作禮。問曰。我欲識佛。何者即是。祖曰。汝欲識佛。不識者是。曰佛既不識。焉知是乎。祖曰。既不識佛。焉知不是。曰此是鋸義。

祖曰。彼是木義。祖問鋸義者何。曰與師平出。馬鳴却問。木義者何。祖曰。汝被我解。馬鳴豁然省悟。

十四祖龍樹尊者

至南印度。彼國之人。多信福業。祖為說法。遞相謂曰。人有福業。世間第一。徒言佛性。誰能覩之。祖曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼人曰。佛性大小。祖曰。非大非小。非廣非狹。無福無報。不死不生。彼聞理勝。悉回初心。祖復於座上。現自在身。如滿月輪。一切眾。唯聞法音。不覩祖相。彼眾中。有長者子。名迦郍提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未覩。安敢辨識。提婆曰。此是尊者現佛性體相。以示我等。何以知之。蓋以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虗明。言訖。輪相即隱。復居本座。而說偈言。身現圓月相。以表諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。彼眾聞偈。頓悟無生。

十五祖迦郍提婆尊者

【頌】謁龍樹大士。將及門。龍樹知是智人。先遣侍者。以滿鉢水。置於座前。尊者覩之。即以一針。投之而進。欣然契會。

(50)

○祖至迦毗羅國。彼有長者。曰梵摩淨德。一日園樹生耳如菌。味甚美。唯長者與第二子羅睺羅多。取而食之。取已隨長。盡而復生。自餘親屬皆不能見。祖知其宿因。

遂至其家。長者迺問其故。祖曰。汝昔曾供養一比丘。然此比丘。道眼未明。以虗霑信施。故報為木菌。唯汝與子。精誠供養。得以享之。餘即否矣。又問長者年多少。

答曰。七十有九。祖乃說偈曰。入道不通理。復身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈已。彌加歎伏。且曰。弟子衰老。不能事師。願捨次子。隨師出家。

十七祖僧伽難提尊者

行化至摩提國。見山舍一童子。持圓鑑。直造祖前。祖問汝幾歲邪。曰百歲。祖曰。

汝年尚幼。何言百歲。童曰。我不會理。正百歲耳。祖曰。汝善機邪。童曰。佛言。

若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日。而得決了之。祖曰。汝手中者。當何所表。

童曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。彼父母。聞子語。即捨令出家。祖携至本處。授具戒訖。名伽耶舍多。他時聞風吹殿鈴聲。祖問曰。鈴鳴邪。風鳴邪。舍多曰。非風鈴鳴。我心鳴耳。祖曰。心復誰乎。舍多曰。俱寂靜故。

祖曰。善哉善哉。繼吾道者。非子而誰。即付法眼。

十九祖鳩摩羅多尊者

至中天竺國。有大士名闍夜多。問曰。我家父母。素信三寶。而常縈疾瘵。凡所營作。皆不如意。而我隣家。久為旃陀羅行。而身常勇健。所作和合。彼何幸而我何辜。祖曰。何足疑乎。且善惡之報。有三時焉。凡人。但見仁夭暴壽。逆吉義凶。便謂亡因果。虗罪福。殊不知影響相隨。毫釐靡忒。縱經百千萬劫。亦不磨滅。時闍夜多。聞是語已。頓釋所疑。祖曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨。無生滅。無造作。無報應。無勝負。寂寂然。靈靈然。

汝若入此法門。可與諸佛同矣。一切善惡。有為無為。皆如夢幻。闍夜多。承言領旨。即發宿慧。祖乃付法眼。偈曰。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。又云。此是妙音如來見性之句。汝宜傳布後學。

二十祖闍夜多尊者

北天竺國人也。智慧淵沖。化導無量。後至離閱城。敷揚頓教。彼有學眾。唯尚辯論。為之首者。名婆修盤頭。(此云徧行)常一時不臥。六時禮佛。清淨無欲。為眾所歸。祖將欲度之。先問彼眾曰。此徧行頭陀。能脩梵行。可得佛道乎。眾曰。我師精進。何故不可。祖曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫。皆虗妄之本也。眾曰。尊者蘊何德行。而譏我師。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。心無所希名之曰道。時徧行聞已。發無漏智。歡喜讚歎。祖又語彼眾曰。會吾語否。吾所以然者。為其求道

(51)

心切。夫絃急即斷。故吾不贊。令其住安樂地。入諸佛智。復告徧行曰。吾適對眾。

抑挫仁者。得無惱於衷乎。徧行曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。記我非久。當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故。䇿杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言。如風如響。況今獲飲無上甘露。而返生熱惱邪。惟願大慈。以妙道垂誨。祖曰。汝久植眾德。當繼吾宗。聽吾偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。

二十三祖鶴勒尊者

年七歲。遊行聚落。覩民間淫祀。乃入廟叱之曰。汝妄興禍福。幻惑於人。歲費牲牢。傷害斯甚。言訖。廟貌忽然而壞。由是鄉黨謂之聖子。

○有師子。歸依尊者而問曰。我欲求道。當用何心。祖曰。汝欲求道。無所用心。曰既無用心。誰作佛事。祖曰。汝若有用。即非功德。汝若無作。即是佛事。經云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語已。即入佛慧。

二十四祖師子尊者

自得法遊方。至罽賓國。有波利迦者。本習禪觀。故有禪定。知見。執相。捨相。不語之五眾。祖詰而化之。四眾皆默然心服。唯禪定師。達磨達者。聞四眾被責。憤悱而來。祖曰。仁者習定。何當來此。既至于此。胡云習定。彼曰。我雖來此。心亦不亂。定隨人習。豈有處所。祖曰。仁者既來。其習亦至。既無處所。豈在人習。彼曰。定習人故。非人習定。我當來此。其定常習。祖曰。人非習定。定習人故。當自來時。其定誰習。彼曰。如淨明珠。內外無翳。定若通達。必當如此。祖曰。定若通達。一似明珠。今見仁者。非珠之徒。彼曰。其珠明徹。內外悉定。我心不亂。猶若此淨。祖曰。其珠無內外。仁者何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達。蒙師開悟。心地朗然。祖既攝五眾。名聞遐邇。

【頌】因罽賓國王秉劒。至尊者所。問曰。師得蘊空否。祖曰。已得蘊空。王曰。離生死否。祖曰。已離生死。王曰。既離生死。可施我頭。祖曰。身非我有。何恡於頭。王即揮刃。斷尊者首。白乳涌高數尺。王之右臂。旋亦墮地。

二十七祖般若多羅尊者

東印度人也。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘。尊重供養。度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。曰月淨多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。其季。開士也。祖欲試其所得。乃以所施珠。問三王子曰。此珠圓明。有能及否。第一王子。第二王子。

皆曰。此珠七寶中尊。固無踰也。非尊者道力。孰能受之。第三王子曰。此是世寶。