目次

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編輯說明 章節目次

No. 1113-A 律苑事規要語序 No. 1113-B 杭州路明慶大興國寺 No. 1113-C

律苑事規目錄 天　結界儀(并序)

序

第一日辰時先諷誦祈禱 午後諷誦祈禱

初受剏次第 中夜剏結三界 剏結大界

第二日解三界剏結 正結三界儀

第三日廣誦戒本

廣誦一人 秉白一人 作梵一人 行事四人 結解戒場儀

結界資次榜式 地　落髮儀

玄　受具戒䇿發儀 黃　受五戒儀

第一作梵 第二請師 第三請聖 第四啟白 第五䇿導 第六遮難 第七懺罪 第八秉法 第九說相 第十發願 宇　受十戒儀

第一作梵 第二諸師 第三請聖 第四啟白 第五䇿導 第六問難 第七秉法 第八說相 第九五德十數

五德

十數

第十回向

宙　受具戒上壇儀 洪　布薩儀

荒　安居儀 日　自恣儀 月　聖節啟建 盈　聖節官請開講 昃　千秋節開講 辰　聖節祝香 宿　聖節放生

列　日月蝕祝香伏願

張　祈雨請晴祝香伏願(并祈雪) 佛天願雨

觀音願雨 諸龍願雨 祈晴 祈雪

寒　大殿藏殿祝聖 來　朝廷祈禱 暑　如來降誕 往　如來涅槃成道 秋　蘭盆献供 收　南山靈芝祖忌 冬　開山祖忌 藏　諸祖忌 閏　嗣法師忌 餘　九祖頌 成　送法衣 歲　專使請住持 律　西堂頭首住持 呂　頭首受請法嗣 調　煎點住持當代 陽　煎點西堂頭首新命 雲　山門管待新命當代專使 騰　西堂頭首受命管待 致　辭眾上座茶湯 雨　見職首座辭眾 露　入院古法 結　入院新法

為　庫司請新住持齋 霜　開堂祝聖

金　新命巡寮

生　僧堂特為茶湯

麗　檀越諷經

水　管待專使

玉　留請兩班

出　參放出入

崑　交割什物

崗　方丈小座湯 劒　煎點住持 號　兩班寢堂煎點 巨　諸山寢堂煎點 闕　尊宿相訪 珠　諸山相訪 稱　官員相訪 夜　施主齋僧 光　請名德都講 果　兩班進退 珍　挂鉢請知事 李　侍者進退

柰　方丈特為新舊兩班湯 菜　管待新舊兩班

重　住持垂訪點茶 芥　方丈特為新首座茶 薑　諸莊監收

海　頭香寮舍交割什物 鹹　住持

河　前堂 淡　後堂 鱗　都監寺 潛　懺首 羽　維那 翔　知客 龍　知浴 師　知殿 火　侍者 帝　列項職員 鳥　百丈規繩 官　日用清規 人　十威儀頌 皇　當代住持涅槃 始　遺囑遺書 制　入龕 文　主喪 字　諸佛事 乃　移龕

服　挂真舉哀致祭奠茶湯 衣　祭次

裳　宿夜對靈策發奠茶湯 推　出喪挂真奠茶湯 位　秉矩挂真

遜　入塔

國　全身入塔

有　分衣

虞　管待

陶　孝服

唐　兩班悼住持 吊　上祭資次 民　念誦諸式

宿夜迴向 起龕 化壇 全身入塔 法嗣 小師

入塔諷經迴向 伐　遺囑式 罪　佛事資次 周　估唱衣單等式

估唱衣單狀式 繳納度牒狀式 訃狀式

封皮 發　下遺書

商　嗣法師遺書至 祭拜

遺書式 法眷 隣封 尊宿 封皮

湯　住持後事 坐　病僧圓寂 朝　浴亡 問　諷經 道　分剽

垂　請佛事抄劄 拱　諷經致祭 平　出喪 章　荼毗 愛　唱衣 育　入塔 黎　亡僧後事 首　念誦式

保病 病重 初夜 起龕 荼毗 唱衣 臣　口詞 伏　衣單式

衣單式

做唱衣鉢錢收支單式

戎　俵經錢榜式 俵經錢榜式 奠狀式 典喪

羗　三等板帳 遮　相看

邇　西堂首座挂搭 壹　諸方名勝挂搭 體　法眷辨事挂搭 卛　新來挂搭

新來挂搭 榜頭式 卛香小榜 方丈門狀式 賓　方丈回禮 歸　謝挂搭茶 王　參堂

參堂 迁齋狀式 鳴　請益禮師 鳳　開講 在　參講 樹　晨朝禮 白　施主 駒　普回向

普回向 眾回向

食　四節土地堂回向 結夏

解夏 至節 除夕

場　楞嚴普回向 化　日用偈章

睡時

起時

登溷

洗手

洗面

登殿

登閣

瞻塔

禮塔

濯足

洗浴

受食

食齋粥

食訖

受味 施粥 又偈 施齋 又食訖偈 五觀 禮佛 禮釋迦讚 讚彌陀 又偈 又彌陀讚 讚菩薩偈 讚觀音 開經偈 還經偈 訖經 三歸依 化教六念 四弘願 懺悔偈 往生偈 又偈 普曜經偈 板　歲旦元宵 草　青苗祈禱 木　秉白梵音聲圖 賴　行堂諸儀

行堂點茶 方丈點茶 頭首點行堂茶 訓童行

行堂普說 及　警眾法器

警眾法器

月分須知

正月旦

二月望

三月分

四月分

五月分

六月分

七月分

八月分

九月初一日

十月初三日

十一月分

十二月分

No. 1113-D 習讀儀

卷目次

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

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編輯說明

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No. 1113-A 律苑事規要語序

翰林侍　講學士奉政大夫知 制誥同修　國史袁　桷　撰 余居隣開元寺其戒壇精嚴肅靜過者莫不悚息間遇度僧必一往閱之見其結跏藉草持悕畏 想口誦加護不絕天神炳靈至有登壇仆絕不能終事者繇是錐獰夫忞子率罔敢廢懈噫使甞 持是心安有所謂地獄也耶悟心源律師定上壇結界等儀式願廣施諸方使人人如初受具足 戒時清淨法海與大雄氏告眾無異不然破律犯戒罪刼可勝道哉。

泰定元年中元日　清容居士袁捔書 No. 1113-B 杭州路明慶大興國寺

律藏事規備用要語皆宗門之柱石垣藩也四明悟公心源宗師篤於前明慶虎巖宗主一囑 苦心二十年圓成二書釐為十卷凡十餘萬言繼志述事固有其人奈工木之費頗夥必藉諸 大賢明在家出家菩薩喜開施鑰同成勝事。

佛三寶有僧有法猶禮樂制度皆是良心律一宗作榘作規故行住坐臥無非大道奈慈苑之廣 莫致芳派之芒洋百丈掇拾[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]而之它二祖鈔疏有不能用今則挈 爾要領會其旨歸既閑花野草各自春風動搖俾殢雨癡雲不礙山色清淨十萬餘字多多益辨 千二百眾井井有條運象長者才肯點頭彫龍工夫方敢下手法既周徧福不唐捐。

泰定二年三月　日疏

幹緣　智觀　文郁 勸緣　明慶住持宗主 都勸緣　南山澄祖師菩薩 No. 1113-C

百丈大智禪師採取律制以為禪林清規舉世盛行而吾家律學者及不及焉然南山靈芝二祖 撰鈔疏記文積有年矣至宋咸淳間前明慶寂堂思律師奏準入藏徧行天下實有大功於吾宗 也惜乎行事儀式曾未著述每承前住大明慶虎巖宗主累書諄諄囑令徧集近至武林散般若 關法會新住明慶[日/折]湖宗師大耆舊子永文郁智觀又請器筆其志甚專是皆律苑龍象也 於是再披鈔疏及諮詢律海垢造并參禪林軌式編成律苑事規并備用要語計十萬餘字今併 入梓庶可以為後人法則但省悟學識淺陋尚慮缺遺倘木高見宿學改而正之及補諸未足此

省悟之所深望也。

泰定乙丑中元前五日　四明演忠住山省悟書 律苑事規目錄

卷之一

天　結界儀 卷之二

地　落髮儀

玄　受具戒策發儀 黃　受五戒儀 宇　受十戒儀

宙　上壇儀(附加衣說淨)

卷之三

洪　布薩儀 卷之四

荒　安居儀

日　自恣儀(附鉢位圖)

卷之五

月　聖節啟建滿散(并牌式)

盈　聖節宦請開講 昃　千秋節開講 辰　聖節祝香 宿　聖節放生

列　日月蝕祝香伏願 張　請雨祈晴祝香伏願 寒　大殿藏殿旦望祝聖 來　朝廷祈禱

暑　如來降誕 往　如來涅槃成道 秋　盂蘭盆供 收　南山靈芝祖忌 冬　開山祖忌 藏　諸祖忌 閏　嗣法師忌 餘　九祖頌 成　送法衣 卷之六

歲　專使請住持 律　西堂頭首住持 呂　頭首受嗣法 調　煎點住持當代 陽　煎點西堂頭首新命 雲　山門官待新命當代專使 騰　西堂頭首受命官待 致　辭眾上座茶湯 雨　見職頭首辭眾

露　入院古法 結　入院新法

為　庫司諸新住持齋 霜　開堂祝聖

金　新命巡寮 生　僧堂持為茶湯 麗　檀越諷經 水　官待專使 玉　留請兩班 出　參訪出入 崑　交割什物 崗　方丈小座湯 卷之七

劒　煎點住持 號　兩班寢堂煎點 巨　諸山寢堂煎點 闕　尊宿相訪 珠　諸山相訪 稱　官員相訪 夜　施主齋僧 光　請名德都講 果　兩班進退 珍　挂鉢請知事 李　侍者進退

柰　方丈特為新舊兩班湯 菜　官待新舊兩班

重　住持垂訪點茶 芥　方丈特為新首座茶 薑　諸莊監收

海　頭首寮交割什物 卷之八

鹹　住持 河　前堂 淡　後堂 鱗　都監寺 潛　懺首 羽　維那 翔　知客 龍　知浴 師　知殿

火　侍者(燒香書狀請客衣鉢直日)

帝　列項職員(副寺典座直歲莊主化主水頭炭頭磨頭園頭樹頭淨頭)

鳥　百繩大規繩 官　日用清規 人　十威儀頌 卷之九

皇　當代住持涅槃 始　遺囑遺書

制　龕入 文　主喪 字　請佛事 乃　移龕

服　挂真舉哀致祭奠茶湯 衣　祭次

裳　對靈䇿發奠茶湯 推　出喪挂真奠茶湯 位　秉炬挂真

遜　入塔 國　全身入塔 有　唱衣 虞　官待 陶　孝服

唐　兩班悼住持 吊　上祭資次

民　念誦諸式(宿夜起龕化檀公身入塔法嗣小師入塔誦經)

伐　遺囑式 罪　佛事資次 周　估唱衣單等式 發　下遺書

商　嗣法師遺書至并遺書式 湯　住持後事

坐　病僧圓寂 朝　浴亡 問　諷經 道　分剽

垂　請佛事抄劄 拱　鎻龕諷經致寮 平　出喪

章　荼毗 愛　唱衣 育　入塔 棃　亡僧後事

首　念誦式(保病病重初夜起龕荼毗唱衣)

臣　口詞 仗　衣單式 戎　俵經錢榜式 差　三等板帳 卷之十

遐　相看

邇　西堂首座挂塔 壹　諸法名勝挂塔 體　法眷辨事挂塔 卛　新來挂塔(門狀式)

賓　方丈回禮 歸　謝挂塔茶 王　參堂迁齋狀式

鳴　請益禮師 鳳　開講 在　參講 樹　晨朝禮 白　施主 駒　普迴向

食　四節土地堂迴向 場　楞嚴普迴向 化　日用偈章 被　歲旦元宵祈禱 草　青苗祈禱 木　秉白梵音聲圖 賴　行堂諸儀

及　警眾法器(付月分須知)

No. 1113

律苑事規卷第一

四明演忠律寺住持嗣祖比丘省悟編述 杭州大明慶寺住持嗣祖比丘嗣良參訂 天　結界儀(并序)

結界一事僧眾大綱像季佛法藉以匡持眾同羯磨託為根本蓋因秉御者鮮以致諳練者稀宋 咸淳間四明沙門鈍翁文英律師集結界履歷今取其式外撰普說白席祝香結坐語共二十章 如備用要語中擬為後學規則不敢以呈達者幸毋誚焉。

結界唱相人卒難曉今以寺外土墻門閾石標內外稜正四隅方向以寺前左角為始唱之故 為二圖。

初結三界儀

○第一日辰時先諷誦祈禱

未剏結之前鳴鐘集眾於大佛殿啟白祈禱誦大悲呪三七遍先呪沙水遶殿散花洒水撒沙次 誦楞嚴呪一遍回向天龍三界州縣所屬地界業主前亡後化土境神明等訖僧眾且散。

○午後諷誦祈禱

鳴鐘再集眾仍從大殿舉大悲呪散花沙水周徧寺內及繞寺外循大界標相却回土地堂前立 定回向伽藍眾聖訖且散(此是尚翁宗師如此行之不出律制)。

○初受剏次第(律令日結眾集可悉故今多夜結遊行僧少故)

初夜打起眾集法堂主法師昇高座祝香(云云)訖坐本寺兩班問訊次諸眾結界出班問訊維那 作梵(云云)訖主法師普說(云云)(如備用要語中)畢下座少歇。

○中夜剏結三界(僧衣食也集眾行事傳香備如布薩儀中)

大打起集眾就僧堂前立定皷絕維那舉聞鐘偈曰。

降伏魔力怨　除結盡無餘　露地擊犍稚 比丘聞當集　諸欲聞法人　度流生死海 聞此妙響音　盡當雲集此

次第眾集法堂依位立定大展三拜跪誦入外偈曰。

持戒清淨如滿月　身口皎潔無瑕穢 大眾和合無違諍　爾乃可得同結界

眾各收具而坐行事三人起散花水誦偈云。

散花莊嚴淨光明　莊嚴寶花以為帳 散眾寶花遍十方　供養一切諸如來

維那作梵行事一人袖香合持坐具出眾至大香爐前設禮跪爐傳三捻香就拜待梵音絕却擡 身胡跪誦偈曰。

戒香定香解脫香　光明雲臺遍法界 供艱一切無量佛　見聞普薰證寂滅

○剏結大界

主法師白席(如要語中)(了云)今請(某)人唱大界相其人答所成法(某)謹白。

大德僧听結大界不許傳欲(云云)問集　問和　遣未具　(主法云某甲)比丘起為僧唱四方大 界相。

次唱相師出眾行禮立定唱云。

大德僧听我比丘為僧唱四方大界相(云云)(如要語中)三唱了唱師復坐(主法云)僧今和合何所 作為(答云)結大界羯磨(師云)結大界羯磨仰憑尊眾合掌同心證明成否。

大德僧听(云云)(白及羯磨結詞並在羯磨經了云)作法既成結界圓滿(白及羯磨與結詞皆問答成否下皆例 之)。

次剏結攝衣界師白席(如用語中　了云)今請(某)人答所成法(某)謹白。

大德僧听問集　問和　遣未具　索欲　(問云)僧今和合何所作為(答曰)結攝衣界羯磨大眾 同心證明作法。

大德僧聽(云云)(白及羯磨結詞並在羯磨經)。

後剏結攝食界師白席(了云)今請某人唱淨地相(某)人答所成法(某)謹白。

大德僧听　問集　問和　遣未具　索欲　(師云)某甲比丘為僧唱淨地相　唱相師出眾具 禮唱云大德僧听我比丘為僧唱淨地處所(云云)(如羯磨經中)三唱訖唱相師復坐(師云)僧今和 合何所作為(答云)結淨地羯磨(師云)結淨地羯磨仰憑大眾合掌同心證明作法。

大德僧听此住處(云云)(白及羯磨結詞如羯磨經中)。

已上剏結僧衣食三種大界竟維那舉處世界梵訖眾念自慶偈云。

諸佛出世第一快　聞法奉行安穩快 大眾和合寂滅快　眾生離苦安樂快

眾僧起立淨地師執手爐云　上來恭依律範行結界法事所萃洪因端為祝延皇帝聖壽萬安 皇太后皇齊年皇太子睿筭千秋文武官僚同增祿筭國泰民安時和歲稔不盡良因祝献護法 諸天報答四恩三有伽藍真宰護教安僧法界眾生同成種智為是緣念(清淨法身毗盧遮那佛十佛號 加南山大智二祖師號至波羅蜜)訖眾僧大展三拜行事人打槌唱三歸依(如說戒儀中改布薩為結界)了眾 收具復回僧堂前和南而散。

○第二日解三界剏結 初夜解三界次第

黃昏打起集眾於僧堂前誦入堂偈(如前)収具就坐行事三人起散花水誦偈(如前)維那作梵行 事一人出眾禮三拜執爐梵訖傳三捻香眾誦偈(如前)次解淨地及衣僧二界白席羯磨次第而 作也。

初解淨地師白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白　問和索欲等(并如前)但答云解淨地羯 磨(詞云)。

大德僧听此住處共住共布薩(白及羯磨結詞如羯摩經中)。

次解攝衣界師白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白　問和索欲(并如前)但答云解不失衣 界羯磨(詞云)大德僧听此住處同一住處同一說戒(白及羯磨結詞如羯磨經中)。

後解大界師白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白　問和索欲(并同前但)答云解大界羯磨

(詞云)。

大德僧听此住處比丘(云云)(白及羯磨結詞如羯磨經中)　維那作處世界梵訖眾誦自慶偈(如前)起 立解界師執手爐(云云)　上來恭依律範行解界法事所萃洪因端為祝延　聖壽萬安(云云) (如前)為是緣念(十佛號加二祖師如常)畢眾展三拜行事人打椎唱三歸依訖收具仍回僧堂前(和 南而散)。

○正結三界儀 中夜正結衣食三界

打起集眾於僧堂前誦聞鐘偈(如前)入法堂設禮誦偈坐定散花水梵音傳香誦偈(並如剏結 中)。

初正結大界師白席(了云)今請(某)人唱大界相(某)人答所成法(某)謹白　問和索欲差唱相 人(並如前三遍唱訖)　問何為(答云)結大界羯磨(結界詞語法式前如剏結中)。

次正結攝衣界師白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白　問和索欲差唱相人　羯磨問答

(并如剏結中)正結三界俱了主法人略敘謝結座(云云)(如要語中)了維那作處世界梵訖眾念自慶 偈起立主法執爐祝聖念佛號(並如剏經中)然後白佛乞聖加被俾界域堅窂等語合眾大展三拜 行事人打槌唱三歸依仍回僧堂前和南而散。

○第三日廣誦戒本(法式備於布薩儀中今多行此法故附此)

○廣誦一人　秉白一人　作梵一人　行事四人

已上結界次第若作法者多可以各分結解白席如只一主法者能餘皆未諳不免從簡於是述

剏結攝衣攝食二界總白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白　問和索欲(如前)總答云結攝 衣界羯磨攝食界羯磨　先秉結衣界羯磨　次秉結攝食界羯磨。

共解攝食攝衣二界總白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白　問和索欲(如前)但總答云解 攝食界羯磨　解攝衣界羯磨　先秉解攝食界羯磨　次秉解攝衣界羯磨。

正結攝衣攝食二界總白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白　問和索欲(如前)總答云結攝 衣界羯磨結攝食界羯磨　先秉結攝衣界羯磨　次秉結攝食界羯磨。

共解食衣僧三界總白席(了云)今請(某)人答所成法(某)謹白　問和索欲(如前)總答云解淨地 羯磨　解攝衣界羯磨　解大界羯磨　先秉解淨地羯磨　次秉解攝衣界羯磨　後秉解大 界羯磨。

○結解戒場儀

剏結戒場白席(了云)今請(某)人唱戒場相(某)人答所成法(某)謹白　問和索欲唱相師出眾 行禮(與結大界同唱相羯磨詞語如要語中)。

次解戒場白席(了云)今請某人答所成法某謹白問和索欲(如前)但答云解戒場羯磨。

正結戒場白席(了云)今請某人唱戒場相某人答所成法某謹白　索欲問和唱相師出眾(並如

剏結中)但答云結戒場羯磨(羯磨詞並如羯磨經中)。

○結界資次榜式

結大界所(且以五人僧資次排定如人多寡隨宜區處)。 第一日

午前

集眾行道祈禱 某寺律師回向 齋

午後

集眾遶寺行道祈禱 某寺師回向

點心 初夜

甲寺律師祝香普說 中夜

乙寺律師剏結大界 丁寺律師唱相 丙寺律師答法 丙寺律師剏結衣界 戊寺律師答法 丁寺律師剏結淨地 戊寺律師唱相 乙寺律師答法 點心

第二日 初夜

戊寺律師解淨地 乙寺律師答法

(藥食飰)

乙寺律師解攝衣界 丁寺律師答法 丙寺律師唱大界 戊寺律師答法 點心

中夜

甲寺律師正結大界 丙寺律師唱相 乙寺律師答法 丁寺律師正結衣界 丙寺律師答法 戊寺律師正結食界 乙寺律師唱相 丁寺律師答法

(藥食湯餅)

右伏以毗尼藏是佛法延壽命之教經論力微羯磨地之苾蒭秉眾法之區自然休弱眷此精 藍雖美其何勝法未加欲免宿煑離別之愆結攝僧衣食之界天人戴師神龍護持端肅身心 宜唱三篇之祕誥專懃呪願堅牢萬載之封疆全始全終毋怠毋怱闡　南山宗旨祝北闕睿 齡

今　　月　日　　　　　　　　榜

律苑事規卷第二

四明演忠律寺住持嗣祖比丘省悟編述 地　落髮儀

欲出家者律中作單白和僧使大眾知和合者善不爾者循房房語令知作已應與剃髮先請和 尚次請阿闍梨應具儀至和尚所三拜互跪合掌請之侍者先念夫頭云。

夫以儒敦事父唯重於成身釋制依師務存於學道故使四儀軌範藉此以琢磨五分法身因茲 而成立理須竭誠事奉故當克志陳詞恐汝未能我今教汝(請詞云)。

大德一心念我(某甲)今請大德為落髮和尚願大德為我落髮和尚我依大德故得剃髮出家慈 愍故(三請)。

和尚答云汝既陳請我當為汝作剃髮和尚(次引至闍梨所禮拜互跪侍者云)。

夫厭處凡流忻參寶位將欲剪除於俗態理宜警䇿於蒙心矧在當仁必由名匠今為汝請(某人)

為落髮阿闍梨而況此師誨人無倦接物有方故須專秉一心恭陳三請(詞云)。

大德一心念我(某甲)今請大德為落髮阿闍梨願大德為我作落髮阿闍梨我依大德故得剃髮 出家慈愍故(三請)。

闍梨答云汝既陳請我當為汝作落髮阿闍梨。

南山聖祖云應以諸部會明立出家儀式在於露地香水洒之周帀七尺四角懸幡中安一座擬 出家者復設二勝座擬二師座欲出家者著本俗服拜辭父母尊者訖說偈云。

流轉三界中　恩愛不能脫　棄恩入無為 真實報恩者

乃脫俗服(出清信士度人經)善見云以香湯洗浴除白衣氣仍著出家衣(今褊衫也)來至和尚前互 跪應為說髮毛爪齒皮何此故有人曾觀此五今為落髮即發先業便得悟道如羅睺羅落髮未 竟便得羅漢如熟癕待刺蓮華待日為說法已而向阿闍梨前坐(出善見論)以湯灌頂讚云。

善哉大丈夫　能了世無常　捨俗趣泥洹 希有難思議

敬禮十方佛已行者說偈云。

歸依大世尊　能度三有苦　亦願諸眾生

普入無為樂

阿闍梨乃為剃髮旁人為誦出家唄云。

毀形守志節　割愛無所親　棄家弘聖道 願度一切人

與剃髮時當頂留三五周羅髮(周羅者小髮也五三者趣舉耳)來至和尚前互跪和尚問云。

今為汝去頂髮可否(答云)爾(或有作文白之方與其落髮　具如別帒)。

準知落髮本是和尚恐其煩久故令闍梨為除餘者但留少許和尚親落今時先自剃作小髮非 本教意除已和尚授與袈裟便頂戴受受已還與和尚如是三反和尚為著之(出善見論)說偈 曰。

大哉解脫服　無相福田衣　披奉如戒行 廣度諸眾生

禮佛訖行遶三匝說自慶偈。

遇哉值佛者　何人誰不喜　福願與時會 我今獲法利

禮大眾及二師已在下座受六親拜賀出家離欲心懷遠大父母等皆為禮作悅其道意也中前 剃髮(出度人經)毗尼母云剃髮著袈裟已然後授三歸五戒。

玄　受具戒䇿發儀

初淨人打皷於法堂集沙彌兩人侍者到䇿發師安下處問訊一執手爐一鳴引磬䇿蒙師至法 堂燒香陞座畢沙彌行道燒香迊眾沙彌同禮三拜侍者教沙彌坐鳴槌一下梵音師作梵訖大 眾同聲誦傳香偈(如結界儀中)偈了椎一下侍者念請師夫頭云夫刻彫完眾相皆憑良匠之功教 育成全材須假明師之力若不虔請安能允從今為汝等一心恭請某人為䇿發阿闍梨而況此 師誨人無倦接物有方故須專秉一心恭陳三請。

鳴尺一下高聲唱戒子隨念云。

大德一心念我(某甲)今大德為䇿發阿闍梨願大德為我作䇿發阿闍梨我依大德故得受具足 戒慈愍故(三請各尺一下侍者下座策發師答云)汝既陳請我當為汝作䇿發阿闍梨所有教示汝須諦 听。

䇿發師說法(如要語中)說法竟(尺一下起立云)。

上來恭依律範行䇿發法事所萃洪因端為祝延皇帝聖躬萬歲(云云)(如結界儀中)下座作處世 界梵訖而散。

黃　受五戒儀 一作梵

二請師 三請聖 四啟白 五䇿導 六遮難 七懺罪 八秉法 九說相 十發願

○第一作梵

初淨人打皷於法堂集沙彌已兩人侍者到十師堂問訊一執手爐一鳴引磬迎五戒師前至法 堂燒香登座沙彌行道燒香匝侍者鳴引眾沙彌同禮三拜侍者教沙彌坐鳴槌一下梵音師作 梵訖大眾同聲念傳香偈云(如結界中)偈了槌一下侍者鳴尺一下念請師夫頭云。

○第二請師

夫元受三歸為翻往昔之邪境即授五戒先登初級之重樓不得明師難傳勝法今為汝等一心 恭請(某甲)堂上(某人)和尚為五戒阿闍梨而況此師誨人無倦接物有方故須專秉一心恭陳三 唱請(尺一下高唱云)。

大德一心念我(某甲)今請大德為五戒阿闍梨願大德為我作五戒阿闍梨我依大德故得受優 婆塞戒慈愍故(三請各尺一下女受云優婆夷五戒師答云)汝既陳請我當為汝作五戒阿闍梨所有教示 汝須諦听(侍者下座)。

○第三請聖

(戒師云)凡欲傳授戒法先須迎請常住三寶護法諸天降臨道場證明加被三寶威重不可坐邀 須當起立隨我言詞至誠處請(尺一下齊聲和云)。

我(某甲)稽首歸命一心恭請十方法界常住三寶清淨法身毗盧遮那佛圓滿報身盧舍那佛千 百億化身釋迦牟尼佛當來下生彌勒尊佛極樂世界無量壽佛十方三世一切諸佛大小兩乘 毗尼戒藏一切法寶文殊師利菩薩普賢菩薩觀世音菩薩大勢至菩薩十方三世諸大菩薩南 山聖師菩薩大智律師菩薩西天此土傳法祖師聲聞緣覺得道真僧惟願三寶聞今奉請同降

道場證明受戒(尺一下念)。

南無十方常住佛(法僧同各三聲各尺一下)

我(某甲)一心虔請護持正教列席諸天三界萬靈十方聖眾今年歲分賞罰神祇大元土境諸舊 善神府城香火州縣聦明現前眾等本命星天此一住處護伽藍神惟願聞今奉請光降道場證 明受戒(尺一下)。

南無護法諸天菩薩(三聲各尺一下畢坐)

○第四啟白

上來恭請三寶必賜降臨願展祥光俯垂鑒念現前一眾今欲進受五戒為出家入道之基本切 慮人根淺薄魔障忽生故先歸命佛天願求加被庶使現前一眾正當傳授之時一心不亂萬境 條然能所相冥授受無昧仰冀威靈決彰感應(念)。

南無十方常住佛(法僧各三聲)

南無護法諸天菩薩(三聲各尺一下畢坐)

○第五䇿導

戒師說緣境發心(如要語中)。

○第六遮難

上來為汝說緣境發心已更須身器清淨若有遮難障戒不發我今問汝汝當實答先問重難。

一邊罪 二污尼 三賊住 四外道 五黃門 六殺父 七殺母 八殺阿羅漢 九破僧 十佛血 十一非人 十二龍畜 十三二形

更問輕遮(不問年歲衣鉢止十三遮耳)。

問云　汝今名誰　五戒和尚名誰　父母听許　不負人債　非下使人　名祿官人　汝 是丈夫　丈夫五病。

○第七懺罪

上來問汝遮難既無更須罪根清淨方堪傳受隨我言詞行懺悔法。

我(某甲)至心懺悔往昔所造諸惡業(云云如別帋三說各尺一下)。

○第八秉法

罪根既淨戒體可發欲發此體必假三歸是故歸依理體三寶幸勿異緣(尺一下戒子一拜隨聲念云)

我(某甲)歸依佛(法僧以下並如羯磨經中三授各尺一下)。 又三結(尺一下云)我(某甲)歸依佛竟(法僧三結各尺一下)。

○第九說相

善男子既已納戒今當示汝戒相受已依相奉持善男子盡形壽不殺生(云云)不盜　不邪婬　 不妄語　不飲酒。

○第十發願

行相既明大願主汝當至誠同聲發願我(某甲)至心發願(云云)(如要語中)(尺一下)。 回向云(如結界剏結中)至波羅蜜(下坐)梵音師作處世界梵訖而散。

宇　受十戒儀 一作梵

二請師 三請聖 四啟白 五䇿導 六遮難 七秉法 八說相 九德數 十迴向

○第一作梵

初淨人打皷集沙彌已兩人侍者到十師堂問訊一執手爐一鳴引磬十戒和尚闍梨二師前至 法堂齊燒香闍梨登高座和尚於座下坐已沙彌行道燒香迊侍者鳴引眾沙彌同禮三拜侍者

教沙彌坐鳴槌一下梵音師作梵訖大眾同聲誦傳香偈(如結界中)　(偈了又推一下)。

○第二諸師

侍者二人上首鳴尺一下念誦總夫頭云。

夫煉金鑄物而像生元因範正為人行已而有禮皆為師嚴若不令起慇重心安能感發增上戒 必須用匝以決愚情今為汝等一心恭請(某寺某人)為十戒和尚(某寺某人)為十戒阿闍梨然此二 師解行兼濟宗說俱通故須同秉一心各陳三請(尺一下高聲唱戒子隨念云)。

大德一心念我(某甲)今請大德為十戒和尚願大德為我作十戒和尚我依大德故得受沙彌戒 慈愍故(三請各尺一下)。

和尚答云汝既陳請我當為汝作十戒和尚(下首侍者尺一下云)。

大德一心念我(某甲)今請大德為十戒阿闍梨願大德為我作十戒阿闍梨我依大德故得受沙 彌戒慈愍故(三請各尺一下)。

闍梨答云汝既陳請我當為汝作十戒阿闍梨所有教示汝須諦听(侍者下座)。

○第三請聖

(闍梨云)凡欲傳授戒法先須迎請常住三寶護法諸天臨降道場證明加被三寶威重不可坐邀 須當起立隨我言詞至誠虔請(尺一下沙彌齊聲和云)。

我(某甲)稽首歸命一心虔請十方法界常住三寶(請詞如五戒中)。

○第四啟白

上來恭請三寶必賜降臨願展祥光俯垂鑒念現前一眾今欲進受沙彌十戒為出家入道之基 本切慮人根淺薄魔障忽生故先歸命佛天願求加被庶使現前一眾正當傳授之時一心不亂 萬境條然能所相冥授受無味仰冀威靈決彰威應(念)。

南無十方常住佛(法僧)護法諸天菩薩(各三聲尺一下坐)

○第五䇿導 云云(如要語中)。

○第六問難

然此戒法必須身器清淨方堪進受切恐汝等身帶遮難以為戒障我今逐一問汝汝須如實而 答(第一問)。

(問)善男子汝不犯邊罪否(答)無(此十三難及下十三遮如羯磨經中)。 二汙尼

三賊住 四外道 五黃門 六殺父 七殺母 八殺羅漢 九破僧 十佛血 十一非人 十二龍畜 十三二形

重難既無更問輕遮還須實答(不問年歲衣鉢三遮但問十三遮耳)。

善男子汝今名誰(答某甲)十戒和尚名誰(答某甲)闍棃為和尚　父母听　負人債　奴婢　宦 人　丈夫五病。

上來問汝前無重難後無輕遮戒可得受。

○第七秉法

(戒師說緣境發心如要語中　了云)。

當隨我言歸依三寶(尺一下一拜隨聲念云)。

我(某甲)歸依佛(云云)(如羯磨經中)三說(各尺一下)。

○第八說相

(釋相之文如要語中)。 一不殺

二不偷盜 三不婬 四不妄語 五不飲酒

六不著香油塗身 七不歌舞作倡伎樂 八不得坐高廣大床

九不得非時食

十不得捉生像金銀錢寶

此是沙彌十戒盡形壽不得犯何故止列十戒者為喜犯故然此十戒無作之體是為無漏解脫 功德汝當護持無得毀犯。

○第九五德十數

(如要語中)。 五德者

一發心出家懷佩道故 二毀其形好應法服故 三委棄身命遵崇道故 四永割親愛無適莫故 五志大乘為度人故 此之五德出家大要也。

十數者

一者一切眾生皆依仰食 二者名色

三者痛痒想 四者四諦 五者五陰 六者六入 七者七覺支 八者八正道 九者九眾生故 十者十一切入

已上十數一一對破外道要令汝等專心思擇辨別邪正故也

○第十回向

上來恭依律範行十戒法事所萃洪因端為祝延　聖壽萬安(迴向等文如結界中)。 下座維那作處世界梵訖而散是夜請壇師擘引標如上壇儀之中明之。

宙　受具戒上壇儀(加衣說淨附)

先於頭夜受十戒已十師并備員俱集十師當淨人鳴皷集沙彌次侍者二人到堂問訊一執手

爐一鳴引磬并挑灯迎諸師至法堂座下一行列坐諸沙彌行道燒香畢同禮三拜互跪次侍者 分擘沙彌引標與十師了鳴引二下念夫頭云。

夫明鏡當臺遇形則鑑洪鐘在架有扣則鳴圓成三寶須假於三師撿舉七非全憑於七證而況 諸師解行兼濟宗說俱通故須專秉一心各陳三請(先請得戒師次羯磨師又次教授師後尊證師)令諸沙 彌各偏袒右肩右膝著地教如是請云。

大德一心念我(某甲)今請大德為得戒和尚願大德為我作得戒和尚我依大德故得受具足戒 慈愍故(三請)。

大德一心念我(某甲)今請大德為羯磨(教後尊證)阿闍梨願大德為我作羯磨(教授尊證)阿闍棃 我依大德故得受具足戒慈愍故。

各三請已十師應語發彼喜心齊聲答云。

可爾教授汝清淨莫放逸(沙彌答云)頂載持侍者復引十師歸十師堂至沉日空心就食堂中隨 宜課佛了眾僧粥罷應先請一僧作加衣師次集沙彌持衣鉢就某處加衣侍者教沙彌禮三拜 坐听師說法。

加衣師說法(云云)(如要語中訖)令沙彌互跪執衣教如是言。

加五條(正有三品割截揲葉襵葉也下有縵衣從有二十一品隨用改之)

大德一心念我(某甲)此安陀會五條衣受一長一短割截持(三說)。 加七條(正有二品割截揲葉也下至縵衣從有二十二品隨改)

大德一心念我(某甲)此鬱多羅僧七條衣受兩長一短割截衣持(三說)。 加大衣(正有十八品割截揲葉各九也下至縵衣從有大品隨改)

大德一心念我(某甲)此僧伽棃(若干)條衣受(若干)長一短割截衣持(三說)。 加鉢(梵語鉢多羅此云應器)

大德一心念我(某甲)此鉢多羅應量受常用故(三說)。 加坐具(梵語尼師壇此翻隨坐衣)

大德一心念我(某甲)此尼師壇應量作今受持(三說　戒壇且作南向)

已上加衣法若無對首並許

本師釋迦牟尼佛行至壇所從東繞壇至西階上第二級投東朝壇一行立禮三拜壇長啟白祝 聖畢收具復念本師號又東繞第二級壇至西階上壇上禮三拜次禮建壇四聖三拜並燒香念 本師號從西向北入佛後出南依位立定侍者鳴引二下齊問訊俱坐壇下鳴槌一下有聲音者 作梵訖眾誦傳香偈散花偈(如結界儀中)壇長鳴尺一下白壇(今時多是不祝聖不禮拜不梵音不白壇徑直 舉差)。

壇長白壇(云云)(如要語中)訖次壇長拈沙彌引標著其名字端正念後差竭磨師教授師壇長 云。

第一引沙彌(某甲某甲某甲)將陞寶壇從僧求受具戒今請(某寺)和尚為羯磨師(即第二位)某寺和 尚為教授師(即第三位)(某寺)和尚答所成法(即第四位)差了次羯磨作白差教授師應先問云(有 將此問在問和後問之)誰能與彼沙彌作教授師(教授師答云　某甲)能(告云)長老既能听作法差。

(問)大德僧听僧集不(答)僧已集(問)和合不(答)和合(問)僧今和合何所作為(答)受戒羯磨(此 是通答已後不須再和僧差別答云)差別教授師出眾問難單白羯磨(後法須和僧)。

已上一節每日初上壇並依此式壇長不白檀直舉差也

大德僧听(云云)(如羯磨經中)問成不了(羯磨師云)作法既成教授師出眾問難　某教授師即從座 起整衣持具從北入佛後向西出至佛前復朝東向僧問訊轉身從南面西階而下階下侍者鳴 引引至教授所敷具而坐侍者鳴引教沙彌禮三拜了互跪侍者次第度衣鉢袱與師師與沙彌 三人各擎之先安慰言。

善男子我受壇上眾僧作法差我下來問汝等遮難汝莫恐懼須臾持汝著高勝處汝等三人將 陞寶壇求受戒法然恐汝等身帶遮難障戒不發問難之前先當示汝衣鉢名義各有名體色量 四種也。

教授師說示衣相遮難等(備如要語中今略提云)。

善男子汝袱中所有三衣一鉢名體色量乃恒沙諸佛之標幟賢聖沙門之軌儀比丘受戒之正 緣為僧終身之道具祖師道若不已有定不得戒此衣此鉢是汝三人已有不(答云)

已有衣鉢雖

問邊罪　污尼　賊住　外道　黃門　殺父母　殺阿羅漢　破僧　出佛血　非人　龍 畜　二形更問輕遮　汝各　和尚名　年滿　衣鉢　父母負人債　下使人　官人　丈 夫　五病

汝三人既前無重難後無輕遮可納戒法(大略如此餘如要語中)少刻壇上亦當如是答之汝等今於 壇下立我往僧中作法和尚問眾僧眾僧默可我舉手召汝汝可即來。

其教授師令戒子起立為正著七條著履揲具衣鉢袱置手中語今於壇下立我當召汝教授師 即從座起入壇南面東堦上第二級面西行回身從西堦上至壇上朝東向僧舒手相及處敷具 正立合掌白云。

召沙彌入眾單白羯磨。

大德僧听(云云)(如上)教授師只一拜収具問訊仍前西入復位坐之　其第二引和尚(即上第一 引羯磨師也)拈標差僧云。

彼第二引(沙彌某甲某甲某甲)將陞寶壇從僧乞戒受具戒今請某寺闍棃為羯磨師(只第一引教授師 也)某寺闍棃為教授師(只第一引答法師也)某寺闍梨答所成法(只第一引第五師也下皆例此周而

〔始〕)。

第二引羯磨師差教授師單白詞語前後問答並同前　其第二引教授師如前出眾從壇上東 階而下侍者引去教授師　其第一引教授師亦從座起於佛後出壇西階上立舉手喚前已教 授沙彌云(某甲某甲某甲)來戒子上壇佛前一行立為接衣鉢袱次第安佛前小几案上為戒子燒 香并四聖處香了令問訊禮三拜却引戒子從右邊北入遶佛後轉至和尚前為所衣鉢袱安羯 磨師前小机案上令敷具禮三拜已皆互跪合掌告云。

汝當懇惻至誠仰憑清眾求哀乞戒恐汝未能我今教汝。

大德僧听我(某甲)從和尚(某甲)求受具足戒我(某甲)今從僧乞受具足戒(某甲)為和尚願僧慈 愍故拔濟我(三乞了)令戒子復座教授師歸位坐定次羯磨師對眾問難即白云。

對眾問難單白羯磨。

大德僧听(如羯磨經中)問成否了(羯磨師說衣鉢名義遮難等文如要語中若受戒人多不宜廣說)羯磨師作單 白已再問衣鉢有無及十三重難十六輕遮並同前教授師出眾問之一般然後說緣境發心(備 如要語中)說了。

秉受具足戒白四羯磨(如羯磨經中)三番無差得戒圓滿　作法既了令戒子三人朝外座待第二 引教授師上壇作白召羯磨了又待教授師入眾生訖听第三引羯磨師差教授師了方令戒子 起三拜侍者在壇下鳴引引下壇往望壇處燒香問訊仍引至祖師堂燒香三拜了引入護壇侍 者付小六念與之。

次說隨相及授四依法。

先說四波羅夷法　次說四依法(其文備如羯磨經中)。 次請師作衣藥鉢展轉淨主。

是夜淨人打皷集新僧於壇上侍者至說淨師所問訊鳴引引說淨師至壇上坐訖參頭燒香畢 眾禮三拜令坐侍者鳴引一下念請師夫頭云。

夫因畜長財致使袈裟而離體能行說淨免教鐵葉以纏身不得明師安知深旨今為汝等一心 恭請(某人)為衣藥鉢展轉淨施主而況此師誨人無倦接物有方故須專秉一心恭陳三請(引一 下眾請云)。

大德一心念我(某甲)今請大德為衣藥鉢展轉淨施主願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主慈愍 故(三請各引一下淨主答曰)汝既陳請我當為汝作衣藥鉢展轉淨施主所有教示汝須諦听。

淨施主說法(如要語中)說淨師說法了侍者一人先去請誦經師鳴引從壇東堦而上說淨師從 西堦而下誦經師就座趺坐訖戒子參頭炷香一片同眾三拜皆坐次誦經師誦遺教經訖下壇 而去眾戒子繞壇念楞嚴呪參頭回向此乃一壇受事辨若來日又受戒更如前行。

律苑事規卷第二

律苑事規卷第三

四明演忠律寺住持嗣祖比丘省悟編述 洪　布薩儀

若新受戒人廣誦者須預請住持作羯磨并答法人又須和會行事等七人及證戒本一人若夏 中常說者維那須於每月(初八二十三)日出差說戒人牌挂僧堂右頰此差不問已來歷職事須肩 次輪流如有私假公出病緣及不能秉說之人並須自行和會人代之毋得臨時失事本律說戒 犍度初明先廣後略次第八段於相易曉後明先略後廣三五說戒皆為八難餘緣來有緩急致 有要心五堦不同前四堦略第五堦廣說者不可云略然而同是難緣某來猶遠要心廣說故廣 說之不同無難而廣說也今時說戒前後中間廣略不定一夏足經一卷雖鈔主義立寒熱二緣 略說而非一席之間有中廣三十前略十三後略九十等例此略不出律制其弊久矣久則難變 且依舊出說戒秉白上差下　梵音亦上差下　行事四人下差上　今時多是和會。

(白黑)月說戒　(開寫)　　(某甲)律師

　　梵音　　(某甲)律師　秉白　　(某甲)律師 　　　今　　月　日　堂司比丘　(某甲)　咨稟

一(四月)黑月廣四重(餘略)

二(五月)白月廣十三二不定(餘略)

三(五月)黑月廣三十(餘略)

四(六月)白月廣九十提舍(餘略)

五(六月)黑月廣眾學(餘略)

六(七月)白月不說戒

閏白月廣四重至三十(餘略)

閏黑月廣九十至眾學(餘略)

說戒行事　(開寫)　　(某甲)律師　　(某甲)律師 　　(某甲)律師　　(某甲)律師

　　　今　　月　日　堂司比丘　(某甲)　咨稟

住持亦須預和會首座或老成人答法至說戒前一日晚維那令堂司行者請說戒七人献湯(如 常戒)至參前維那令直殿人洒掃法堂仍令行僕兩邊挑燈暑月不宜湫隘及排住持位於佛左 置槌於佛右參罷維那令堂司行者於大香爐前排手爐花柈籌匣水盂湯盂手巾并架如常鋪 說仍置一蒲團於香爐前中間先一日晚喝頭火後維那令堂司行者遶廊疎疎打引報云　習 行事　法堂點燭眾集坐定堂司行者擎湯茶柈柈中點燭燒香行僕行盞行湯湯罷却習行事 加行事人或音聲未諳進止有乖維那與老成人須再三依式教之莫待臨時有失觀瞻先習者 為此也習了維那囑堂司行者收拾物件至來日早粥直日人僧堂鳴槌一下白云。

大德僧听今(白黑)月(巳)日眾僧和合(辰申)時就講堂說戒(次如常法迴向)粥了少歇維那親到法 堂點視香花籌水等件件鋪設如儀又令堂司行者往說戒人處取香爐花瓶燭臺及燭排法座 上又令門子挂說戒牌於山門外東首(今多挂法堂上)又令直殿人上諸殿堂香燈却令堂司行者 覆頭首住持打起遶廊打小板次打大鐘(踈踈打之)大眾遶諸殿堂燒香集僧堂前依戒次一一 問訊叉手而立威儀整肅毋得語笑頭首亦依戒次而立秉白人及行事四人在沙彌下肩立唯 直日人面對首座叉手而立候住持至殺鐘即打皷皷絕直日人打引二下維那舉集僧聞鐘偈

(云云)(如結界中)大眾皆合掌誦之直日人(打引二下)略問訊於住持前行(疎疎打引)僧眾鴈行至講 堂香爐前住持問訊大眾次第各問訊(此初入堂表所敬也)住持歸位立大眾一一就位東西兩行 而立待齊(打引二下)眾齊問訊展具三拜(隨拜打引)眾各互跪直日人未可拜維那拳入堂偈(云 云)(如結界中但改結界為布薩)眾誦偈了(打引二下)齊收具而立(引二下)眾齊問訊攝衣置具而坐直 日人方展具三拜問訊坐定秉白人及行事四人便起身整肅威儀齊問訊秉白人先行行事四 人亦庠序而行至香爐前秉白人在中間立行事第一人在秉白右立第二人左立第三人又右 立第四人又左立如是相間作一行問訊叉手而立秉白自問訊回身東繞至水盂前立略問訊 互跪誦水偈云。

八功德水淨諸塵　盥掌去垢心無染 執持禁戒無缺犯　一切眾生亦如是

(盥手拭巾下皆例此)偈了起身問訊向西行　至湯盂前行事第一人亦同問訊回身至水盂前(二 人須瞻顧緊緩相待)一同略問訊互跪秉白誦湯偈云。

香湯熏沐澡諸垢　法身具足五分充 般若圓照解脫滿　群生同會法界融

(盥拭手巾下皆例之)偈了第一人誦水偈(如上)。

偈了一齊起身第二人亦同問訊秉白歸元立處第一人亦隨行至湯盂前第二人亦遶至水盂 前三人一齊問訊如是次第相顧問訊說偈盥掌各要齊整至第四人纔歸位便一齊問訊三步 進前略問訊互跪取籌及執湯水盂手巾角秉白人舉浴籌偈於左右以湯水浴籌云。

羅漢聖僧眾　凡夫眾和合　香湯浴淨籌 布薩度眾生

大眾皆合掌誦之偈了五人各執籌木湯巾一齊起身略手朝三步倒退立定亦齊手朝執湯人 先回身行至槌所揭槌袱浴槌執巾人亦隨至以巾拂槌二人遶槌回至元立處秉白人即往槌 所立擎水人亦先回身至住持前半跪以水洒手住持誦水偈(如前)執巾人亦往半跪授巾拭手 擎湯人與執巾人至禮亦(如上)住持誦湯偈(如前)其擎水擎湯并二執巾人次第至第一座前洒 手授巾循行而去眾各誦水湯二偈盥手拭巾既了四人仍回香爐前立定手朝三步進前略手

朝半跪置巾於元處令其整齊二盂亦置元處一齊起身略問訊三步退問訊第四人先行次第 各歸元位問訊而坐秉白人鳴槌一下云。

大德僧听眾中誰小小者收護　行事第四人聞白誰小小者便起身問訊至秉白人後問訊離 四五尺許叉手而立秉白人再鳴槌一下云。

大德僧听(外有)清淨大沙門入　若有客比丘皆集此處(再鳴椎一下云)大德僧听此眾小者已收 護外清淨大沙門已入內外寂靜無諸難事堪可行籌廣作布薩我(某甲)比丘為僧行籌作布薩 事　僧當一心念作布薩願上中下座各次第如法受籌　白了便離槌所向南行舉云　并受 囑授人籌　收護人而徐徐行　秉白人至住持前互跪授籌一條與住持住持雙手受之誦受 籌偈云。

金剛無礙解脫籌　難得難遇如今果 我今頂戴歡喜受　一切眾生亦如是

收護人亦至住持前胡跪雙手接籌住持誦還籌偈云。

具足清淨受此籌　具足清淨還此籌 堅固喜捨無缺犯　一切眾生亦如是

秉白人先至第一座前次第循行分籌而去若受欲人須受二籌大眾各各受籌誦受籌偈(如上)

收籌人亦至第一座前次第一一收籌眾各一一還籌及誦還籌偈(如上)秉白人最後分直日人 籌了至西南角向西立收籌人亦收了對秉白人向東立齊手朝互跪秉白人以右手擎籌一條 誦受籌偈(如上)又誦還籌偈(如上)遞籌與收籌人秉白人又授一籌與之收籌人亦手擎籌并誦 受還二偈起身手朝秉白人回至槌所收籌人亦同回元立處便急數籌數而點記之(初收籌時亦 當先記數庶得無差若沙彌收籌而後亦再如上行之)秉白鳴椎一下云　次行沙彌籌　白了便徐行云。

沙彌籌　(若有沙彌亦次第分籌還〔籌〕并誦偈無則不須也)收籌人便行過秉白人前至住持前互跪白 云　大僧幾人　(若有沙彌則云)　沙彌幾人　(無沙彌則云)　大僧幾人沙彌無　籌與住持了 起身略問訊便達法座歸位而坐秉白人至住持前互跪住持告云　此一住處一布薩大僧幾 人　(有沙彌則云)　沙彌幾人　(無沙彌則云)　大僧幾人沙彌無　住持付籌與了起身問訊回 身至香爐前立略手朝三步進前手朝互跪安籌於匣內起身略問訊三步退後問訊回至槌所 鳴椎一下合掌白云。

大德僧听此一住處一布薩大僧幾人　(若有沙彌則云)沙彌幾人都合幾人(無沙彌不須此二句)

各於佛法中清淨。

出家和合布薩上順佛教中報四恩下為含識　白了至元坐處取坐具置臂上徐行舉云。

各誦律中清淨妙偈　(眾皆合掌誦云)。

清淨如滿月　清淨得布薩　身口業清淨 爾乃應布薩

秉白人從容至住持前問訊展具偈恰了互跪合掌白云。

大德慈悲為眾說戒(住持答云)此說戒事任當(某甲)但以(年老識性)昏昧誦文不通恐惱於僧眾 中有(某甲)律師能誦往彼告云僧差說戒　便收具問訊從座後至說戒人前(須預如說戒人坐處)

問訊叉手告云。

僧差說戒　說戒人亦合掌坐而受之秉白人還至椎所鳴槌一下白云。

大德僧听僧差(某甲)(說戒人名)律師為眾說戒梵音(某甲梵音人名)律師陞高座　說戒人聞僧差 二字即起身臂坐具袖香合問訊至香爐前燒三捻香略問訊轉身又問訊展具三拜須候秉白 緩急白聲纔絕起身互跪云。

小比丘(某甲)稽首和南敬白眾僧僧差說戒恐有錯誤願同誦者指授　起身一拜收具問訊至 住持前問訊次至法座前略問訊登座於座上爐前問訊燒香三捻放香合又問訊置坐具於坐 處轉身問訊跏趺而坐行事第二第三第四人同起身問訊第二人至爐前中立第三至右立第 四至左立一齊問訊三步進前略問訊互跪第二人取花柈左右二人執湯盂水盂起身略手朝 三步退後叉手朝且以寺門向南為例擎水人便先東行二人皆隨行洒水散花洒湯秉白人舉 云。

散花說偈(云云)(如結界中大眾皆合掌誦之)秉白人鳴椎一下眾皆合掌梵音云。

稽首禮諸佛　及法比丘僧　今演毗尼法 令正法久住　優波離為首　及餘身證者 令說戒要義　諸賢咸共听

散花三人遶法座滿堂散之(如目恣儀中)回至東南角三人旋繞[日/折]立互跪散花人須向南 擎湯人略傾湯於水盂中擎水人置水盂於花柈上一齊起身散花人便乃却行洒水散花填於 中間擎湯水二人同至香爐前一齊問訊三步進前略問訊互跪置湯盂於元處起身略問訊三 步退後問訊第四人先行共歸位問訊而坐填花人至東南角轉身以花柈向北朝之回至香爐 前手朝三步進前略朝互跪置花柈水盂於元處起身略問訊三步退後問訊歸位而坐行事第 一人候梵音作諸賢二字便起身持坐具袖香合問訊至香爐前又問訊(不用大爐燒香)　展具三 拜須候梵音恰了方舉身互跪執手爐(坐上說戒人亦執手爐)秉白舉云。

傳香說偈(偈如結界儀中)大眾皆合掌誦之然香人於頭句偈燒三捻香執手爐拜下偈了放手爐 起身一拜收具問訊歸位而坐秉白打槌一下亦歸位問訊而坐說戒人執手爐誦云。

四分戒本(序了)放手爐住持叉手揖眾眾皆叉手受揖住持(問云)大德僧听僧集否　問和　遣 未具索欲(如有受欲人即展具互跪合掌白云)。

大德僧听(某甲)比丘我受彼欲清淨彼如法僧事與欲清淨(一說收具歸位)問教誡　問何為(答 云)說戒羯磨。

請證明　作單白羯磨(並如四分戒本中)。

問成否了云作法既成高座說戒(說戒人合掌)平聲說戒或有歌聲誦者此是五分廢教誦至七佛 略戒大眾齊合掌鳴僧堂前鐘二下召沙彌誦戒人執手爐至後序了起身收具袖香合問訊下 座作梵人秉云。

神僊五通神造設於呪術為彼慚愧者攝諸不慚愧如來立禁戒半月半月說已說戒利益稽首 禮諸佛處世界如虗空如蓮花不著水心清淨超於彼稽首禮無上尊　說戒人至香爐前秉白 與直日人亦起身三人一齊問訊展具三拜秉白先收具至槌所立直日人亦收具於元位立唯 說戒人候梵音緩急梵纔了起身互跪白云。

小比丘(某甲)致敬眾僧足下敬謝眾僧僧差說戒三業不勤多有忘失願僧慈悲施以歡喜　起 身一拜袖香合收坐具問訊歸元位直日人(引二下)大眾皆起身袖香合臂坐具立得齊(打引二 下)眾皆問訊展具而立秉白人舉自慶偈(云云)(如結界儀中)眾合掌誦偈了秉白鳴槌一下合掌 舉云。

一切恭敬　自歸依佛

　當願眾生 體解大道　發無上心

自歸依法

　當願眾生　深入經藏 智惠如海

　自歸依僧

當願眾生　統理大眾　上來布薩　無限勝因 散沾法界　和南聖眾

眾皆收具立(引二下)眾皆問訊信直日人(踈踈打引)大眾自小先行眾至僧堂前於元集處一行 而立直日仍在元處立(踈踈打引)候住持人至(引二下)眾皆問訊而散維那預令堂司行者就請 說戒等七人献湯(如常式)仍令堂司行者收拾物件歸寮須一一點視藏之毋使墜失也。

律園事規卷第三

律苑事規卷第四

四明演忠律寺住持嗣祖比丘省悟編述 荒　安居儀(或有律剎先三日前呪沙水留大殿至安居日繞廊撒洒)

四月初八日維那出安居詞句牌(掛僧堂前右邊)。 出十五日說戒牌(掛僧堂前左邊)。

安居詞句(如說戒牌開寫)

大德一心念我比丘(某甲)今依某寺大界內前三月夏安居房舍破修治故(三說)(對首告云)知莫 放逸(答云)受持(問云)依誰持律者(答云)依某甲律師(當稱方丈諱)囑云有疑當往問。

今月　日　堂司比丘　(某甲)　咨稟

○維那又出方丈臨講文牌(掛僧堂前左邊　須預至方丈請問所講部文卷目書於牌上)。 維那又於安居前量度僧數預排戒﨟資次圖(掛堂司)。

禮懺圖(掛懺殿右柱或分作諷誦禮懺二圖各掛其處)　減日圖(掛懺殿左柱)　鉢位圖(今相承寫標貼床上)　 皆於十五日晚掛之　更須審量九十日內直日者一夏幾人一人幾日先定的數到方丈稟過 仍令堂司庫子依數請合直日人献湯湯罷維那叉手揖眾稟白資次輪流之意及或當次之人 有緣告假須各自和會人代之毋得他詞致有喧諍(凡為悅眾必須委曲悅可眾心不然則人情不和矣)十 五日晚堂司備湯令行者請作梵(等人)献湯(先須和會定)及起初直日人陽(恐未知規矩當教之)至十 六日早鐘鳴時至懺殿將卓子一隻於中安禮懺圖圖上以燭照之其禮懺蒲團亦有十五日對 圖排定不可臨時失事粥罷維那令直殿人并堂司行僕一同掃洒大殿於佛前鋪設蒲團行數 多少悉令橫安以右為長又用小机案一隻置住持蒲團前備花柈安机机案上(拂子靜尺手爐方丈 荼頭付至)置靜槌於佛右邊設南山大智二師位於佛前兩傍柱前各香花爐燭供養(或法堂內亦 可)候兩廊敷設已備至齋罷維那令直殿人上諸殿堂香燭令堂司行者先覆首座次覆方丈云 覆和尚打起凡係小板次第打之次鳴僧堂前鐘眾僧各備坐具香合披衣庠序齊集大殿如諷 誦式排立次打大鐘鐘絕鳴大皷候轉通住持登殿上大香爐燒香退依位而立皷絕(打引二下)

維那舉消灾經念呪遶佛東出直日人先至殿外下邊立候住持行至門首佛前轉身問訊(引二 下)又轉身出殿門限直日問訊在住持下肩前行(踈踈打引或有以侍者二人撒洒沙水於前)次第繞廊 右轉至諸殿堂諸房前燒香最後至土地堂燒香行道一二迊大眾立定維那磬聲了經經了念 摩訶号百聲維那至土地前燒香回向合有四六之句(白一眾安居依賴之意或有律剎先作詞句次遶廊行 道諷呪)大眾和佛如常維那入位舉南無本師釋迦牟尼佛(引二下)大眾同聲念之直日打引引 至大殿其頭首於殿外偏立各依戒次入殿從中至大香爐及天前燒香右遶而轉住持從第一 行蒲團入至西頭第一位立眾皆立定直日(引二下)眾問訊展坐具息佛聲禮三拜堂司行者隨 拜打磬一時趺坐直日至槌所向外立之候眾坐定打槌一下眾合掌作梵人舉稽首禮諸佛(云 云)(如布薩中)梵絕住持執手爐三捻香舉傳香偈(如結界儀中)放手爐執花柈舉散花偈(如結界儀 中)偈罷打槌一下直日歸位坐住持鳴尺二下取拂子叉手揖眾白席(或四六或散文任人作之宣告安 居策修之意了　結云)住山(某甲)謹白眾皆轉身兩兩相對更互作安居對首法(各三說)各問各答(皆 上首人先作之唯住持對首人並不問答)眾作法了轉身起立整肅直日至槌所立(擬念佛打槌)。

住持執手爐回向云　上來恭依律範行安居法事所萃洪因端為祝延今上皇帝聖壽萬安(迴 向如結界儀中)至波羅蜜再打槌一下梵音人作處世界唄(如布薩儀中若說恣二法作唄後用三歸依唯安居 一法不用)維那舉南無本師釋迦牟尼佛住持收具上大香爐問訊燒三捻香退就住展具維那舉 容顏甚奇妙(云云)三拜立次舉南無南山祖師号及代有覺人偈(云云)又次舉大智号及端嚴具 足偈(云云)(已上偈如禮文中)各上香各三拜(如上)又舉諸大祖師菩薩眾皆三拜(不燒香)　堂同行 者(隨拜打磬)眾収坐具候齊整(打引三下)眾齊問訊　住持先行眾隨後右繞至佛前逐一問訊而 出直日仍先在殿外(如上打引)引至法堂右繞團轉而立住持當有數語白九旬同聚之意就此 大展三拜白訖眾皆一展三拜了(打引二下)問訊而散。

住持升轎堂司行者高聲喝云　請兩班耆舊大眾各賷香即刻詣方丈人事(維那預辨燭二條先安 方丈香爐所座司亦然)眾皆候集於方丈前維那令堂司行者入覆侍者侍者引至住持前云　覆和 尚兩班大眾禮拜住持出降堦接首座知事頭首進前(請云)諸趺坐住持辭各炷香通寒暄訖送 下堦西堂進耆舊進(接送如上)大眾不侯接眾須陞堦上座為參頭(身上無人名上座)近前(請云)請 和尚趺坐容某等禮拜維那立右為首令眾三人為引出眾燒香三拜自東西排立次第皆然併 有告誡之語或住持謙光不受此禮則混眾燒香謝講訓而止住持送下堦大眾詣諸司人事知 事頭首互為參頭各備香偈(若是老成西堂為首座則可受香若以次人入此位亦不可受若謙光一切不受也)然 後大眾私行人事(或請益師或平交道〔誼〕或法眷並自隨宜)眾歸房歇息候堂頭巡寮(若職事人自有寮 舍可接仍須讓主位若兩廊須拉三五房相近就一處設一位擬接見盛禮)住持先遣行者至首座知事頭首寮舍 報云　方丈和尚回禮　若兩廊諸房就設位處報之推臘長者為參頭(請云)請趺坐住持辭云

已見盛禮次第敘寒暄之語知事頭首亦須準作一次報諸寮之禮堂司行者報云兩班巡寮拜

白大眾安居既過一日餘有(八十九)日在當勤精進謹慎莫放逸(如是逐日前增後減凡過小盡則虗添在 巳過日數內白之至七月十五日方訖七月十六日唯白自恣無日可減矣)。

侍者須於十六日晚稟住持云明日和尚特為首座大眾茶湯住持曰唯侍者具威儀詣首座 寮問訊云方丈和尚明日粥罷特為首座煎茶伏望慈悲俯賜光降首座答云何勤謙德特為 寵招謹當赴明日粥時方丈請客行者至粥堂巡堂請兩班大眾云方丈和尚請就法堂献茶 至下堂鐘絕便鳴茶板以三下為節住持先到主位立侍者在東南角面西立候首座大眾至 法堂侍者近前問訊引至堦次住持降堦接上與首座通寒暄訖次與大眾問訊住持揖首座 歸分手位大眾依次立一齊問訊而坐侍者從東南角面北立候眾坐定離位過香爐前問訊 又至住持前問訊(以表請香也須預安香合置机案上)過首座前問訊(謂之揖坐)便轉身出爐前略問 訊上香一捻仍從東上堂至首座前問訊(謂之揖香)轉身仍出爐前退身問訊叉手而立(中間亦 有再燒香一炷此非禮也)備二行者各擎茶於住持首座邊側立伺候住持舉手揖眾便鳴茶板二 下過茶與之次行大眾茶待徧侍者却來中間略問訊復從東進首座前問訊(謂之揖茶)復歸 中間問訊燒香一炷(名光伴香)鳴板一下收盞再板二下(禪規旦望茶先鳴長板至侍者揖香了喫茶時鳴

板二下收盞時鳴板一下退座時鳴板一下通前共板五下也若特為茶先鳴鼓一通退座時鳴鼓三下)住持送首座至 香爐前(大眾皆歸西於首座後立)首座問訊以敘謝茶之意住持問訊相送侍者近前又問訊相送 而散　至齋罷侍者仍去首座寮請湯仍令請客行者請大眾湯(湯禮如茶一同)此事皆須侍者 提督方丈行僕備辨湯瓶盞托茶[穴/先]條柈齊整或報諸寮備辨就法堂排設座席香爐花 瓶燭臺使有可觀　十八日首座都寺茶湯各當一次(或有是常住三日茶湯)十九日堂賓二司亦 各當一次並須侵早木魚未動時(或隔夜請)親詣方丈覆侍者伺候住持請云(某甲)明日粥罷 特為和尚煎茶伏望慈悲俯垂光降住持云過沐盛禮見招當謹趍赴亦令堂司行者巡堂請 大眾行禮(同上)但首座西上至住持前問訊又從西出為異耳若都寺以下茶湯各須親到住 持首座處請之蓋首座乃大眾之師席故特尊之行禮皆如前(凡兩班受戒事茶湯並同此法)更須 安居之初三日祈禱諷誦禮懺祈九旬進道無魔具一文疏第三日晚宣懺　二十日啟講筵 䇿勤來學維那當晚請應科日座首献湯先備紙一張具列三科一覆述科二引讀科三䇿文 科湯了維那白預科之意却令行者將卓子一隻置筆硯墨子於其上各隨所學三科之中僉 與名字只此以為習讀之張本既畢維那將自子呈方丈僉押庶免進退習讀之舉却須維那 預取方丈慈旨行與不行叢林法席悉在住持之責也其習讀之文須是方丈講文若用以次 人所講者非獨滅絕住持抑亦招人輕議所拈鬮子須存公界俾預科日者不致墯慢每日晚 講了或誦呪了打僧堂前鐘三下方丈或冗則當暫歇維那不可輙行不識規矩者多有妄作 致有喧諍以敗叢林之清望也　禮塔人事今時多於安居後行之有違禁足之制理宜先行 可也若禪規結制後有三日特為茶第一日方丈特為首座大眾茶第二日庫司特為首座大 眾茶第三日首座特為後堂大眾茶並就僧堂行禮皆有茶榜貼僧堂前。

安居白席　萬象森羅一真境界夜夜青天明月朝朝綠樹啼鶯全彰圓覺伽藍揭示清淨戒體 九旬禁足深防世俗之譏三月安居常護眾生之命不可心思口議寧容色見聲求若性若遮不 持不犯圓陀陀光爍爍耀古騰今淨臝臝赤洒洒撑天拄地說甚隣鵝護雷從他驗蠟人氷　這 裏總用不著今則仰遵聖制式稟彝章共安居各陳對首住山某謹白。

結制土地堂回向　三月安居式稟如來之嚴制一方住止全憑神聖之洪休仰冀靈聦俯垂明 鑑茲裒眾侶旋繞梵居諷誦消災威德呪經稱念摩訶佛母聖號集茲功德迴向當山土地(列位)

合堂真宰迊寺聖賢專冀諸魔殄息一眾平安六根三業氷清七聚五篇雪淨行住坐臥願四事 以無虧火盜公私冀一毫而不擾如斯祈禱悉望感彰。

日　自恣儀

七月初八日維那出自恣詞句牌掛僧堂前上頰出差行事人牌掛下頰(與說戒一同但改說戒二字作 自恣)。

○自恣詞句

大德一心念眾僧今日自恣我比丘(某甲)亦自恣若見聞疑罪大德長老哀怋故語我我若見罪 當如法懺悔。

今月　日　堂司　比丘　(某甲)　咨稟

住持於二三日前和會上首知法者三人一人答法二人為五德或有營待隨宜舉行十五日晚 維那請行事六人献湯至暮亦習行事　十六日粥堂無日可減鳴槌一下白云。

大德僧听今黑月一日眾僧和合辰時就某處自恣粥罷維那令堂司行者人僕到自恣處洒掃 令淨按僧數排蒲團(如說戒坐位)仍具兩蒲團安眾僧前中間擬二五德作法處仍具香花籌水香 爐燭瓶等(如說戒式)預備青白草梅束約二三十莖長二尺許隨僧數多少辨之用二箱袱置小 卓子上安中間兩柱前又置小机案於住持蒲團側安手爐拂子靜尺(或有云又安一蒲團在住持上肩 擬聖僧位鈔中無文不可立也)

已上並須維那檢點悉令齊肅時至令直殿人上諸殿堂香灯及令覆首

各誦律中清淨妙偈(如布薩中)眾念了秉白人且立槌所行事三人亦起散花如上滿堂散之(若 據鈔記中謂散花供養三寶況偈中云供養一切諸如來既為供佛事須右遶中間左遶恐準入堂行事須之文　或有律剎三人 右遶滿堂散之於理甚當)秉白人舉散花偈(如結界儀中)偈了秉白槌一下梵人作梵(如上)畢更不用 舉傳香訖偈但只住持執手爐三捻香(舉云)戒香定香(云云)(如結界儀中)偈了秉白槌一下歸位 而坐住持鳴尺二下執拂子叉手揖眾白席(云云)(如后宣告自恣之意)至說差人中如云西堂(某甲)

律師為第一五德座元(某甲)律師為第二五德(某甲)律師答所成法住山(某)謹白鳴尺一下揖 答法人其答法人及眾亦當相應交揖然後問和索欲其欲法云。

大德僧听比丘(某甲)我受彼欲自恣彼如法僧事與欲自恣。

准鈔記不須問尼止有通答別答之異若通答者但云自恣羯磨後二五德正秉自恣單白不須 問和便作法若別答者乃云差受自恣人白二羯磨後二五德再須問和也住持云差受自恣人 白二羯磨大眾同心證明作法(詞語如羯磨經中)白竟問云作白成不(答云)成(羯磨已問云)羯磨成 不(答云)成(結詞了問云)結詞成否(答云)結詞成(住持云)作法既成二五德出眾行事　二五德便 收具香合問訊離位庠序而出到中間二蒲團所立定一齊問訊分兩邊行上香爐前各三捻香 放香合於机案上退身兩傍出蒲團位問訊展具三拜起對坐少定二人叉手揖之前若通答而 第一人云自恣單白羯磨大眾同心證明作法(詞語如羯磨經中問云)作法成否(答云)作法成。

少憩維那點指行事四人出眾前排立一齊問訊每邊二人分東西而上各至草所一人擎箱一 人分草住持前當跪授之次者低身授之不可平身拋擲僧各手受即舒開置坐具前地上擬一 身所跪之闊(二五德者其草隣位先與敷之庶免臨時怱遽二箱行事兩頭行來中間結絕)。

行草既了放箱元處出香爐前一齊問訊歸位(行事出入使有可觀)二五德却轉身面佛互跪合掌 第二人唱云一切僧就草座偏袒右肩胡跪合掌(就草座者為懺罪人不敢在高座非成道坐草也)二五德 起身收具兩傍而出第一五德至住持前展具互跪合掌住持進前至草上互跪三陳詞句(如圖 中)第二人徐徐至住持下肩對一二人略問訊敷具互跪唱云　從是以下再說自恣　一二人 再說訖第一人至次位敷具對三人互跪合掌云。

從是以下一說自恣　此二法相傳唱告不出部文所以略者律為難事轉近開再說一說若天 熱處狹僧多並開略說無此略則不成二五德更互作對首亦對三人展具各陳詞句二五德亦 入元位展具跪草互為對首大眾自恣竟二五德仍至中間蒲團位問訊如前燒香袖香合而退 歸位展具齊禮一拜互跪第一人唱云　僧一心自恣竟　收具問訊復本位展具了大眾起立 秉白至槌所住持執手爐回向云。

上來恭依律範行自恣法事(餘祝延迴向等文並如剏結界儀中至)波羅蜜梵人作處世界梵了秉白人 舉自慶偈(如結界中　了云)一切恭敬(三歸依如布薩儀中亦須隨拜打槌打引)三歸了若處狹僧多眾收 具右遶至佛前排立問訊展具立定舉釋迦佛號若自恣時一面已立了不須收具維那徑舉釋 迦佛號住持上大香爐燒香維那舉讚及禮拜并祖師二位(並如安居中)收具直日人打引維那舉 楞嚴呪住持右遶而出至土地堂聖者堂燒香呪罷念摩訶號百聲維那近前回向(亦有四六句謝 安居護持之意如后)訖引至法堂團拜而散人事茶湯之禮(並如安居儀中)。

○自恣白席　九旬修道要當精練身心三月護生貴在銷鎔罪垢人迷不自見過惡著安可飾 非乞眾垂慈恣他舉罪內彰無私陰外顯有瑕疵五德昭明持毀之情易覩三根顯露治舉之法 難容欲祈二犯氷清徒使五篇雪淨各應離座如次陳詞。

○土地堂回向　安居三月遵佛祖之彝章制滿一期藉神祗之麻庇恭裒大眾肅詣靈祠(諷誦 楞嚴秘章稱念佛母聖號)專伸奉祝當山土地(列位)合堂真宰謝已往之洪恩錫將來之吉福山門寧 靜僧侶平安惡去善存稗除苗長公私火盜時時永乞蠲除黍稷稻粱歲歲常期盈積。

律苑事規卷第四