6 香光莊嚴【第一二三期】民國一〇五年六月
「基督顯聖」不是對基督論的簡單擴展，基督論只是試圖解釋
（甚至理解）基督的「事實」，但「基督顯聖」更強調經驗，更專注
於基督自己向我們展示的光。如此一來，我們發現許多耶穌的聲明 不僅因為改變我們的習慣而招致恥辱，而且它們似乎起源於一個不 同的世界觀。
「基督顯聖」可能修改我們的宇宙觀
一個明顯的例子就是耶穌關於聖體的講話，
(1)
科學宇宙論在此 並無幫助，如果我們讓自己限於這樣的圖式，那麼，耶穌所說的就 會變得毫無意義；它只能被理解為隱喻，對它甚至只能「半信半 疑」。這同樣符合耶穌時代猶太人的宇宙論，他們感到羞辱是「對 的」。在此，我們是在處理我們未意識到的兩難。為了以屬人的方式（自由地、有意識地）接受任何事實或事件，
我們必須試圖理智地理解它。德爾圖良（Tertullian）
[2]
的名言「我宇宙觀
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香光莊嚴【第一二三期】民國一〇五年六月
信，因為它荒謬」（credo quia absurdum）普遍受到誤解；它的「因為」
（quia）畢竟不屬於理性的秩序，
(3)
它給了我們一個相信的理由。這 個兩難在於：由於理智的接受過程，我們必須做的是，如果不把這 樣的事實整合到我們的世界觀中，那麼，就是要修改那觀點。舉一個重要的例子，大多數人都認為相信「哲學是神學的婢 女」（philosophia ancilla theologiae）這一格言的中世紀經院哲學家，並未 考慮到當時的神學本質上只不過是用於加強和構成基督教教義之基 礎的「亞里斯多德─柏拉圖」哲學。在擁護希臘宇宙論中，它把神 學轉化成「哲學的僕人」（ancilla philosophiae），甚至那些為「十字架 神學」（theologia crucis）辯護的人，以及準備侮辱理性的人，都終止 了基於另一種哲學的另一個城堡的建造活動，一如最早的新教神學 所發生的情況那般。
我想要引入的「基督顯聖」，即通過修改它的世界觀而解決這 個兩難。只有當已經允許基督的「實在」向我們啟示的信仰足夠強 大，可以顛覆我們理解的習慣參數時，我們才可能再次遇見以前已 經注意到的語詞的倒置（antistrophe），它比尼采的「［價值的］重 估」（Umwertung）要深刻得多。
難題是主要的。基督的展示─ 處於基督顯聖之基底的顯聖
─是非常強大的，因為它不重新進入理性心靈的範疇，它動搖了 一個單純而理性的宇宙觀。作為許多人之一的路德（Martin Luther）
[4]已經看到並面臨到這一兩難，事實上這引起了他對經院哲學的反 感，因為他相信它的「神學」只是希臘智慧、「在神看是愚拙」
（《歌林多前書》3:19
[5]
）。簡而言之，除了我們用於處理日常經驗的 兩隻眼睛之外，「基督顯聖」需要第三隻眼睛，這隻眼睛只有信仰 才能將它打開。信仰移動山、(6)
控制著植物和自然力，(7)
它很可能 修改我們的宇宙觀。8 香光莊嚴【第一二三期】民國一〇五年六月
「我們所見證的，是我們見過的」
這樣一種改變對引向「我們的」宇宙觀是必不可少的，那麼，
它是什麼呢？
這個問題並無意義，因為各種世界觀不是隨意可改變的，它們 構成了具有普遍綜合性的神話且會產生意義，使事物和事件與它獨 特的世界觀相一致。允許這一新世界觀的產生，這構成了我們時代 的大挑戰。
一種宇宙觀並不像我們所擁有的實在觀將自身呈現給我們的那 般，會構成我們建構（宇宙論）的世界概念，因為我們是在一種至關 重要的關係中來看它，而這種關係不斷地在客觀性和主觀性之間移 動。隨著我們的眼睛漸漸朝「實在」的新方面開啟（這些不同的方面，
會反過來又修改我們的理解範疇），宇宙觀也就改變了。
關於「基督顯聖」中固有的宇宙觀，我們可以從耶穌與尼哥底 母（Nicodemus）
[8]
的夜間對話開始。如何可能「保留」呢？如何可能「內在於」另一個人呢？
(9)
保留「在他裡面」的這一邀請是什麼意 思？請記住，這是不夠的。既不是那些說「主啊！主啊」的人，也 不是那些嘴上說說而非心裡祈求人將進入天國(10)
的人；能作數的不 是儀式，而是「真理的聖靈」（《約》15:26）。這些語詞預設了什麼 樣的實在觀？耶穌對「以色列人的先生」（《約》3:10）的回答，及大天使哲布 列勒（Gabriel）對馬利亞的回答，
(11)
兩者同樣讓人不安。它並不包括 任何對觀念的討論，也不對「怎麼辦」的問題提供任何專門的答覆；它堅持直接經驗的價值（「我們所見證的，是我們見過的」［《約》
3:11］）。「基督顯聖」是這種「看見」的果實，它試圖以可理解的語
言來表達自身，從傳統自身，也就是知覺基督之光的果實引出洞見。
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香光莊嚴【第一二三期】民國一〇五年六月
這問題非常重要。我已經提到無神論者關於多餘的上帝的假設
─畢竟，宇宙無視上帝是否存在，它都發揮作用，這一超越的、
缺席的上帝是完全無用的。同樣的話也可以用於基督身上，如果
「基督的奧秘」使得我們的宇宙觀牢固不變，那麼，它只是「信實 者」的私人之事，在世上並無真正的意義。「基督顯聖」的挑戰和 任務是呈現一種宇宙觀，基督的奧秘在其中找到它的位置。否則，
所有的都將被化約成虔誠卻無意義的廢話。
挑戰是真實的。我們將我們的信心置於何處？例如，相信告 訴我們的話，接受基督復活了，還是依科學的範疇，把復活描述為 集體幻覺？如果我們的「信仰」只是相信他人的話，那麼，這顯然 不可能為人類的理智所接受。然而，如果已經有了個人的經驗，那 麼，它會嘗試找到合適的語言，這種語言只有在一個確定的宇宙觀 中才能理解。
(12)
這挑戰不是輕鬆的事。(1) 參見《約翰福音》6:22-67。（譯按：《約翰福音》以 下略稱《約》。）
[2] 德爾圖良（Tertullian, 150-230）：基督教會主教，是 早期基督宗教著名的神學家和哲學家。他發明了「三 位一體」（拉丁文Trinitas；英 Trinity）一詞，此詞 後來成為基督神學的術語。他認為上帝（即神）只有 一位，三個位格同一神質。他對於「三位一體」與基 督的神、人二性這兩個教義的闡明，為後來東方與西 方兩個教會的正統教義奠定了基礎。著有《駁派克西 亞》(Against Praxeas)、《護教辭》（Apologeticum）、
《反馬吉安論》（Against Marcion）等書。
(3) 參見Schestow (1994), p. 309-324，對這一態度有個熱 情洋溢、理智性的辯護，下面還有更多的討論。
[4] 馬丁．路德（Martin Luther, 1483-1546）：德國基督 教神學家，宗教改革運動的主要發起人，基督教更正 派信義宗教會（即路德宗）的開創者。提倡「因信稱
義」，反對教宗的權威地位。「靠著神的義，神通過 恩典和憐憫使我們因信稱義」，這是路德的神學觀的 基石。著有《協和書》（Konkordienbuch）。
[5] 《歌林多前書》以下略稱《林前》。
(6) 參見《馬太福音》17:20。（譯按：《馬太福音》以 下略稱《太》。）
(7) 參見《太》20:21；《路加福音》17:6；《馬可福音》
11:22。（譯按：《路加福音》以下略稱《路》；《馬 可福音》略稱《可》。）
[8] 尼哥底母（Nicodemus）：法利賽人，猶太公議會的 成員，只在《約翰福音》中被提及（《約》3:1-21）。
(9) 參見《約》3:9。
(10)參見《太》15:8。
(11) 參見《路》1:37。
(12) 參 見Guardini（1953）。瓜里尼（Guardini）為這一 立場作了充滿熱情和理性的辯護。
【注釋】(1) 為原注；[1] 為譯注
