夫。紫府名山。七佛師棲真之處。清涼聖境。萬菩薩晦跡之方。亘於古今。備於圖籍。芬馥之異華靈草。瑩潔之幽石寒泉。瑞氣吐於林中。祥雲橫於嶺上。蒼巖入夜烱烱而燈燭常明。碧洞侵晨。殷殷而鼓鐘恒響。老人蕭散於溪谷。童子游戲於烟霞。燦燦之樓閣莊嚴。巍巍之殿堂崇麗。或則高僧遠訪。或則貴族親臨。觀化儀結得道之緣。瞻相好發至誠之願。修殊因於此日。證妙果於他生。恒覩玉毫之光。常居金色之界。其悟達者。識心而見性。其歸依者。殄障而消災。可謂福不唐捐。功不虛棄。編聯傳記。流布寰區。誘引顓愚。咸深諦信。齊登覺路。俱造玄門。同乘般若之舟共昇涅槃之岸。大定辛丑歲二月十七日。永安崇壽禪院雪堂中隱沙門廣英。謹序。

古清涼傳卷上

唐朝藍谷沙門慧祥撰立名標化一

封域里數二古今勝跡三

立名標化一

謹按。華嚴經菩薩住處品云。東北方。有菩薩住處。名清涼山。過去有菩薩。常於中住。彼現有菩薩。名文殊師利。有一萬菩薩。常為說法。余每覽此土名山。雖嵩岱作鎮。蓬瀛仙窟。皆編俗典。事止域中。未有出於金口。傳之寶藏。宅萬聖而敷化。自五印而飛聲。方將此跡。美曜靈山。利周賢劫。豈常篇之所紀。同年而語哉。今山上有清涼寺。下有五臺縣清涼府。此實當可為龜鑑矣。一

(6)

名五臺山。其中。五山高聳。頂上並不生林木。事同積土。故謂之臺也。酈元水經云。其山。五巒巍然。迴出群山之上。故謂五峯。

晉永嘉三年。雁門郡䈗^{(蘇果蘇寡二切)}人縣百餘家。避亂入此山。見山人為之步驅而不返。遂寧居巖野。往還之士。時有望其居者。至詣尋訪。莫知所在。故人以是山。為仙者之都矣。仙經云。五臺山。名為紫府。常有紫氣。仙人居之。旌異記云。雁門有五臺山。

山形有五峙。一臺常晦。不甚分明。天清雲散。有時而出。括地志云。其山。層盤秀峙。曲徑縈紆。靈嶽神嵠。非薄俗可棲。止者。

悉是棲禪之士。思玄之流。及夫法雷震音。芳煙四合。慈覺之心。

邈然自遠。始驗遊山者。往而不返。集記者曰。文殊師利者。蓋法身之大士也。先成正覺。名龍種尊。名歡喜藏。亦號普見如來。今以方便力。現為菩薩。所以對揚聖眾。攝濟群蒙。鞭其役者。驅之彼岸。詳乎道也。識智無以造其源。談乎跡也。名數不可階其極。

但以迷徒長寢。莫能自悟。遂使俯降慈悲。見茲忍土。任持古佛之法。常居清涼之地。表跡臨機。俟我含識。般泥洹經云。若但聞名者。除一十二劫生死之罪。若禮拜者。恒生佛家。若稱名字。一日至七日。文殊必來。若有宿障。夢中得見形像者。百千劫中。不墮惡道。大矣哉斯益也。火宅諸子。何可忘懷。但博望張騫。尋河源於天苑。沙門法顯。求正覺於竺乾。況乃咫尺神洲。揄揚視聽。其來往也。不移於晦望。其涉降也。匪勞於信宿。豈可不暫策昏心。

聊揮懈足。歷此微欵。為覺路之津乎。或問。大聖化物。理應平等。正宜周旋億剎。何乃滯此一方乎。答曰。誠如來旨。誠如來旨。但具三緣。須居此地。一是往古諸佛展轉住持。二使無志下愚。專心有在。三為此處根熟。堪受見聞。余謂。抑揚之道。如斯而已矣。

封域里數二

(7)

山。在長安東北一千六百餘里。代州之所管。山頂至州城。東南一百餘里。其山。左隣恒嶽。右接天池。南屬五臺縣。北至繁峙縣。

環基所至。五百餘里。若乃崇巖疊嶂。濬谷飛泉。觸石吐雲。即松成蓋者。數以千計。其霜雪夏凝。烟霧常積。人獸之不可闚涉者。

亦往往而在焉。登中臺之上。極目四周。唯恒岳居其次。自餘之山谷。莫不迤邐如清勝也。

中臺。高四十里。頂上地平。周迴六里零二百步。稍近西北。有太華泉(亦名□池也)。周迴三十八步。水深一尺四寸。前後感者。或深或淺不同。其水清澈凝映。未嘗減竭。皆以為聖人盥漱之處。故往還者。多以香花財賄投之供養。臺頂四畔。各二里。絕無樹木。唯有細草靃^(息萎切)靡存焉。諸臺。無樹有草。例皆准此。酈元水經注云。東峨谷水源出中臺。其水眾溪競發。控於群川。亂流西南。經西臺之山。歷東峨谷。謂之東峨谷。

東臺。高三十八里。頂上地平。周迴三里。去中臺太華泉。四十二里。按括地等記言。諸臺高下。遠近里數。多相乖越。蓋是取道不同。或指臺有異。今聊據一家。存其大致也。欲向東臺。先從中臺經北臺。初過中間。但乘岡嶧。不阻溪澗。頂上無水。惟有亂石。

小柏谷水。出此臺下。北注滹沱^(音陀)。其山東南。延四十里。連入恒州行唐縣界。翻嶺山東。相連恒岳。西北延十三里。連入繁峙縣界大柏谷。

西臺。高三十五里。頂上地平。周迴二里。有水。東去太華泉四里。其山西北。延二十里。入繁峙縣界西峨谷。

南臺。高三十七里。頂上地平。周迴二里。無水。北去太華泉八十里。南有溪水。源出此山。發源東南亂流。入東溪水。其山正南。

延六十里。連五臺縣界當嶔巖寺。

(8)

北臺。高三十八里。頂上地平三里。南去太華泉十二里。頂上往往有磊落石。叢石㵎。冽水不流。其山正北。延二十里。連繁峙縣界大柏谷。谷中有水。源出北臺。流注滹沱。山海經云。泰戲之山。

滹沱之水出焉。郭璞注云。今滹沱。出雁門鹵城縣南武夫山。括地志云。泰戲武夫。即一山也。今名派^(音孤)山。即在臺東。去繁峙縣九十里。

古今勝跡三

自周穆遇化人之後。漢武得金神已前。去緒昭彰。久形於簡牘矣。

但以秦王肆虐。焚燒詩書。遂使妙業真乘。與時而替。洎顯宗感夢。波瀾斯盛。浹寰瀛而啟路。架日月以爭暉。偉哉。可略而言者也。爰及北齊高氏。深弘像教。宇內塔寺。將四十千。此中伽藍。

數過二百。又割八州之稅。以供山眾衣藥之資焉。據此而詳。則仙居靈貺。故觸地而繁矣。遭周武滅法。釋典淩遲。芳徽盛軌。湮淪殆盡。自非神明支持。罕有僕存者也。今之所錄。蓋是其徒至於真沒凋殘。可謂長太息矣。其有修建塔廟。造立尊儀。景業可稱。事緣弘替者。雖非往古。並即而次之。

中臺上。有舊石精舍一所。魏棣州刺史崔震所造。又有小石塔數十枚。並多頹毀。今有連基疊石室二枚。方三丈餘。高一丈五尺。東屋石文殊師利立像一。高如人等。西屋有石彌勒坐像一。稍減東者。其二屋內。花幡供養之具。[毯-炎+登]薦受用之資。莫不鮮焉。即慈恩寺沙門大乘基所致也。基。即三藏法師玄奘之上足。以咸亨四年。與白黑五百餘人。往而修焉。或聞殊香之氣。鐘磬之音。其年。忻州道俗。復造鐵浮圖一。高丈餘。送至五臺。首置於石室之間。南有故碑二。見今已倒。抑文字磨滅。維餘微映。余洗而視之。竟不識一字。一前刺史崔震所造。一忻州長史張備所立。

相傳云。備曾游山感聖。遂立此碑。以述微緒。將七百餘人引之。

登臺竪焉。從此東南行尋嶺。漸下三十餘里。至大孚圖寺。寺本元

(9)

魏文帝所立。帝曾遊止。具奉聖儀。爰發聖心。創茲寺宇。孚者信也。言帝既遇非常之境。將弘大信。且今見有東西二堂。像設存焉。其餘。廊廡基域。髣髴猶存。括地志。以孚為鋪。高僧傳。以孚為布。斯皆傳錄之謬也。然此山諸處。聖跡良多。至於感激心靈。未有如此也。故前後經斯地者。雖庸識鄙心。無不懇惻沾襟。

咸思改勗。其二堂之下。不容凡止。昔有僧。於東堂夜宿。端坐誦經。忽覺扶擲墜之東澗。自茲厥後。往者無犯焉。昔此寺有三沙彌。每聞宿德話有靈隱。遂相將巖谷訪覓。冀得逢遇。已四五日。

餱糧欲盡。尋路將歸。至一馬嶺。息於樹下。須臾見一肥黑人。沿嶺而上。沙彌。叩頭作禮喚言。聖者見遺道術。此人旨云。我待明日更來。爾等。且向東山松樹下待之。若見入穴者。求之自得。便下嶺南去。沙彌尋嶺。至東山下。得一大樹。其樹腹空如門戶。視下杳冥。沙彌樹傍竚立。日午後。雲間飄然如匹帛。下落樹前。乃一丈夫也。散髮高耳。色若桃花。徑入松穴。沙彌等不敢近之。惝恍相視。一人云。據穴口待出。以死拘之。良久。其人纔出。沙彌急抱。餘者禮拜乞恩。此人極怒罵云。痴頑物何不放。我卒不開言。沙彌放之。騰空而去。於是相將尋西歸。至昨日值肥人之所。

忽見此人。復披林上嶺。逆謂沙彌曰。伊更作何言。報云。極嗔無語。肥人笑曰。嗜酒來飲。爾令惱之。慎不復來。急取伊酒好飲。

言訖北下。沙彌依語入穴。有磴直下。可二丈許。平行北下。即是白石遍穴。光明如晝。有一銀瓮。以銀盤蓋之。上有銀盌。其酒芳香辛美。非世間之味。沙彌飲之。僅得出穴。沙彌悉醉。比覺口外各有細蟲。如馬尾交橫無數。於是。顏色鮮澤。氣力兼倍。還寺數朝。一時而失。

寺南有花園。可二三頃許。沃壤繁茂。百品千名。光彩晃曜。狀同舒錦。即魏孝文之所種也。土俗云。其花。夏中稍茂。蓋未是多。

至七月十五日。一時俱發。經停七日。颯爾齊凋。但以幽險難尋故。使見之者寡矣。括地志。謂之花圃。云靈草繡林。異種殊名。

(10)

鳥獸馴良。任真不撓。信為佳景也。從花園南行二里餘。有梵仙山。亦名仙花山。從地際極目。唯有松石菊花。相間照爛。傳云。

昔有人。於此餌菊得仙。故以梵仙仙花為目也。今上麟德元年九月。遣使殷甄萬福。乘驛向此山探菊。

大孚寺東北二百步。有五臺祠。祠。隋末火燒。維有處所。大孚寺北四里。有王子燒身寺。其處。先有育王古塔。至北齊初年。第三王子。於此求文殊師利。竟不得見。乃於塔前。燒身供養。因此置寺焉。其王子有閹竪劉謙之。自慨刑餘。又感王子燒身之事。遂奏訖入山修道。勅許之。乃於此處。轉誦華嚴經。三七行道。祈見文殊師利。遂獲冥應。還復根形。因便悟解。乃著華嚴論六百卷。論綜終始。還以奏聞。高祖敬信。由此更增。常日講華嚴一篇。于時最盛。昔元魏熙平元年。有懸瓮山沙門靈辯。頂戴此經。勇猛行道。足破血流。勤誠感悟。乃同曉茲典。著論一伯卷。時孝明皇帝。請於式乾殿。敷揚奧旨。宰輔名僧。皆從北面。法師。以正光三年正月而卒。時年三十有六。豈非精進所致。異世同塵哉。

王子燒身寺。東北未詳其遠近里數是中臺北臺南。東臺西。三山之中央也。徑路深阻。人莫能至。傳聞金剛窟。金剛窟者。三世諸佛供養之具。多藏於此。按祇洹圖云。祇洹內。有天樂一部。七寶所成。箋曰。又按靈跡記云。此樂。是楞伽山羅剎鬼王所造。將獻迦葉佛。以為供養。迦葉佛滅後。文殊師利。將往清涼山金剛窟中。

釋迦佛出時。却將至祇洹。一十二年。文殊師利。還將入清涼山金剛窟內。又有銀箜篌。有銀天人。坐七寶花上。彈此箜篌。又有迦葉佛時金紙銀書大毘奈耶藏。銀紙金書修多羅藏。佛滅後。文殊。

並將往清涼山金剛窟中。

昔高齊王時。大孚寺僧祥雲。俗姓周氏。不知何許人。年數歲而出家。初依并州僧統釋靈詢為弟子。統欲觀其宿習。便以大乘藏經。

任其探取。乃得涅槃。因合誦之。未涉朞年。一部斯畢。日誦一

(11)

遍。以為常准。既聞此山靈。乃往居之。後於寺南。見數十餘人。

皆長丈許。中有一人威稜最盛。直來迎接。頂禮云。請師行道七日。雲曰。不審。檀越何人。家在何處。曰弟子。是此山神。住金剛窟。於是。將雲北行。至數里見宮殿園林。並飾以朱碧。雲乃居之誦經。其聲流亮。響滿宮室。誦經訖。神以懷其珍物。奉施於雲。雲不肯受。神固請納之。雲曰。貧道。患此微生。不得長壽。

以修道業。檀越必不遺。願賜神靈之藥。神曰。斯亦可耳。即取藥一丸。大如棗許。色白如練。奉之。雲受已便服。遂獲登仙。還經師所。陳謝而去。

中臺南三十餘里。在山之麓有通衢。乃登臺者。常遊此路也。傍有石室三間。內有釋迦文殊普賢等像。又有房宇厨帳器物存焉。近咸亨三年。儼禪師。於此修立。擬登臺道俗往來休憩。儼。本朔州人也。未詳氏族。十七出家。徑登此山禮拜。忻其所幸。願造真容於此安措。然其道業純粹。精苦絕倫。景行所覃。并部已北一人而已。每在恒安修理(清翊按。與下孝文云云是一條。不應跳行寫)。

孝文石窟故像。雖人主之尊。未參玄化。千里已來。莫不聞風而敬矣。春秋二序。常送乳酪氈毳。以供其福務焉。自餘勝行殊感。末由曲盡。以咸亨四年。終於石室。去堂東北百餘步。見有表塔。跏坐如生。往來者具見之矣。石堂之東南。相去數里。別有小峯。上有清涼寺。魏孝文所立。其佛堂尊像。於今在焉。

東臺亦有疊石塔。高六七丈。中有文殊師利像。臺之東連恒岳。中間幽曠。人跡罕至。古老相傳云。多有隱者。余常行至臺之東北。

遇會一人。問其古跡。彼乃以手指臺岳兩間曰。昔時。因獵經至臺東。忽見茂林花果十餘頃。及後重尋。莫知其處。且諸臺之中。此臺最遠。其間山谷轉狀。故見者亡失所懷。禮謁之徒。多不能至。

(12)

昔有一僧。遊山禮拜。到中臺上。欲向東臺。遙見數十大蟲。迎前而進。其僧。誓畢身命。要往登之。俄而祥雲欝勃。生其左右。顧眄之間。冥如閉目。遂深懷大怖。慨恨而返。余與梵僧釋迦蜜多。

登中臺之上。多羅初云必去。後竟不行。余以為聖者多居其內矣。

西臺略無可述。臺之西。有祕[(序-予+林)/女]巖者。昔高齊之代。有比丘尼法祕。惠心天悟。真志獨拔。脫落囂俗。自遠居之。

積五十年。初無轉足。其禪惠之感。世靡得聞。年餘八十。於此而卒。後人重之。因以名巖焉。余。曾與二三道俗。故往尋之。觀其所居。乃地府之奇觀也。巖之東西。壁立數千丈。石文五色。赩似朝霞。有松樹數行。植根巖腹。於是兩邊漸降。合於西面。中間一路。纔可容身。自餘天然狀如城郭而佛堂房宇。猶有數間。禪誦之跡。足使觀者興懷耳。

南臺。靈境寂寞。故人罕經焉。臺西有佛光山。下有佛光寺。孝文所立。有佛堂三間。僧室十餘間。尊儀肅穆。林泉清茂。

昔有大隋開運。正教重興。凡是伽藍。並任復修。時五臺縣昭果寺解脫禪師。於此有終焉之志。遂再加修理。禪師。俗姓刑氏。本土人也。馳馬之歲。即預出家。宿植德本。早懷津問。初從介山之右抱腹山志昭禪師所。詢求定驗。超亦道隣將聖。妙盡還源。而內蘊知人。特賜殊禮。告眾曰。解脫。禪習沖明。非爾徒所及。勿同常輩令其執僧役也。炎涼未幾。遂返故居。自爾常誦法華。并作佛光等觀。脫。數往大孚寺。追尋文殊師利。於東臺之左。再三逢遇。

初則禮已尋失。後則親承音訓。語脫云。汝今何須親禮於我。可自悔責。必悟解耳。脫敬承聖旨。因自內尋。乃悟無生。兼增法喜。

遂慨茲獨善。思懷曠濟。祈誠大覺。請謹此心。乃感諸佛現身。同聲說偈曰。

諸佛寂滅甚深法　曠劫修行今乃得若能開曉此法眼　一切諸佛皆隨喜

(13)

脫又問空中曰。寂滅之法。若為可說得教人耶。諸佛即隱。但有聲曰。

方便智為燈　照見心境界欲究真法性　一切無所見

又曾本州都督。請傳香戒。法化已畢。將事東歸。都督并及僧徒。

送至誠東首。日時向暮。脫自念。不得燒香供養。踧踖慚愧。遂聞城頭有聲曰。

合掌為花鬘　身為供養具善心真實者　讚歎香烟布諸佛聞此香　一時來相度眾等勤精進　終不相疑誤

時。脫既聞此聲。彌加勇猛。自爾之後。證入逾深。高山景行。是焉攸屬。箋曰。按別傳云。解脫禪師。既蒙大聖指示心印。乃謙卑自牧。專精侍眾。厥後。大聖躬臨試驗。脫每清旦。為眾營粥。大聖忽現於前。脫殊不顧視。大聖警曰。吾是文殊。吾是文殊。脫應聲曰。文殊自文殊。解脫自解脫。大聖。審其真晤。還隱不現。於是。遠近輻湊。請益如流。咨承教誨。日盈萬指。師之德業。如慶雲之庇於八方。若甘雨之潤於百穀。四方衲子。無不瞻依。師凡激勵於人。唯嚴唯謹。彼時未成叢席。故露坐者多。遂使瓶鉢繩床。

映滿林藪。俯徇善誘。隨事指撝。務攻其所疾。略無常準。故遊門之士。莫能窺其庭奧也。然不出其寺。垂五十年。學成禪業者。將千餘人。自外希風景漱波瀾。復過數倍。念尋傳記。多見古人。雖衡岳惠思。十信顯其高位。台山智者。五品標其盛列。至於奘訓門人。使我生其羽翼者。未有若斯之盛也。自非行位超絕。俯跡同凡。必是大聖潛通。助其弘誘耳。故恒岳之西。清涼東南之隅。有清信女。患目盲。常觸山居。心祈文殊師利聖者。晝夜精懃。至誠懇禱。感聖加被。遂得重明。後不知其所終。又恒州土俗。五十餘

(14)

人。六齋之日。常齎香花珍味。來就奉獻文殊師利。及萬菩薩。年年無替。又捨珍財。選地建寺。文石刻銘。至今猶在。元魏沙門釋曇鸞。本雁門高族。在俗之日。曾止其寺。結草為庵。心祈真境。

既而備覩聖賢。因即出家。其地。即鸞公所止之處也。後人廣其遺址。重立寺焉。今房屋十間。像設嚴整。又木瓜谷西十五里。有公主寺。基域見在。未詳其致焉。

古清涼傳卷上

(15)

古清涼傳卷下

唐朝藍谷沙門慧祥撰遊禮感通四

支流雜述五遊禮感通四

余。幼尚異概。長而彌篤。每聞殊方之唱。輒慷慨興懷。孰謂一朝翻然自致滅矣。遂得攬樛木啟荒蓁。勵蹇忘疲。直登中臺之首。於是。俯瞰萬物。傍眺千里。足蹈風雷之上。志凝霄漢之中。忽然若捨其浮生。迢迢焉似淩乎天庭。始悟壯觀之淘思小大之傾者。雖未覩王山九層之妙。鷲峯雞足之美。內撫微躬。亦何幸之多也。豈徒千載之一遇。故乃萬劫之稀逢耳。但玄樞難兆。幽關罕闢。苟在未晤。雖邇而遐瞻望神京。不能無戀。然承近古已來遊此山者多矣。

至於群錄鮮見倫通。良以時無好事。故使芳塵委絕。不生遠大。後生何仰焉。且如曇靜曇遷惠安惠瓚。並釋門鵷鷺。寶地芝蘭。俱登臺首。蔑聞誌記。自餘湮沒者。胡可言哉。所以捃拾遺文。詳求耳目。庶思齊之士。彙征同往。又按別傳云。文殊師利。周宇文時。

化作梵僧。而來此土云。訪聖迹。欲詣清涼山。文殊師利住處。於時。智猛法師。乃問其事纔伸啟請。俄失梵僧。此似曉勵群蒙。令生渴仰。若篤信神通者。豈遠乎哉。齊定州僧明勗。未詳何處人也。少懷倜儻。志概凝峻。承聞此山神秀文殊所居。裹糧負笈。杖錫而至。凡事幽深。靡不畢造。唯覓文殊師利。未經數日。遇一異僧。狀同其志。亦裹糧杖錫云。覓文殊。偶然一處。忽爾相見。於是。明勗即禮異僧。異僧亦禮明勗。各云。大聖大聖。願見救度。

如此之俱困而乃止。殆問訊方俗。各述所居。勗遂無疑而忻得同志。相隨登陟。經於三日至東臺。東南見一故屋。中有數僧。並威儀疎野。容貌蕞陋。異僧初不致敬。次亦明勗慢之。既接喧涼。投

(16)

中寄宿。爾夜異僧暴疾。困篤難堪。便利床蓆。臭穢無已。但云。

我病困。如此之聲。未甞斷絕。乃相勸出山。因離其處行百餘步。

住屋異僧。倏焉俱失。勗方悟聖人。慨其愚暗。崩號慟絕。幾至滅身。懇欵旬餘。更無所見。還歸本住。向名德敘之。識者告曰。我病困者。道汝我人之病困也。汝當覺之。必蒙度脫。勗乃將遵聖誨。謙卑自守。縱遇童隸。敬接無虧。每輒思之。流淚終日。年七十餘。終於所居。

周沙門。未詳其氏諱。即前娑婆寺主。明禪師之師也。少年出家。

遊歷名山。禪習為業。晚到五臺山。與明俱止娑婆寺。後將明尋求聖跡。往東台東花林山。至一名谷。且入深山。忽見石臼。如新搗藥。傍有木杵。有藥香。師告明曰。我今求此聖得隣。須臾間。有二人至。形容偉大。長眉披髮。因頂禮捧足。請救危厄。仙人曰。

我共眾議。詳審汝行。乃北行二十餘步。二人遂去。良久。更有一人來。只云。汝來已允可。遂我行至一石邊。回顧語沙彌曰。汝可徐行。勿驚清眾。言訖。忽見茂林清泉。名花異果。廊廡交映。樓臺閒出。鮮花照爛。狀若天宮。有十四五人。或道或俗。儀容溫穆。對坐談笑明師步步修敬。徐面直進。彼問曰。汝從何來。能至我所。然此閒清淨果地。不宜小兒。汝送沙彌。令出眾外。方來相見。明師敬諾。承命送出沙彌。自忻多幸。方思啟問。未行數步。

恍若有忘。徘徊四望。都無所見。唯高山巨谷。蟠木秀林而已。師謂明曰。與汝無福。其若是乎。乃尋路而歸。倍加懇勵。年八十有四。卒於娑婆寺焉。

隋并州人高守節。家代信奉。而守節尤深。最為精懇。到年十六七時。曾遊代郡。道遇沙門。年可五六十。自稱海雲。與之談敘。因謂曰。兒能誦經否。答曰。誠其本心。雲即將向臺山。至一住處。

見三草屋。纔可容身。乃於中止。教誦法華經。在外乞求。給其衣食。節。屢見胡僧來至。與師言笑。終日歸去。後雲輒問。識向胡

(17)

僧否。曰不識。雲貌似戲言曰。是文殊師利菩薩。節。雖頻承此告。未晤其旨。後忽使節下山。就村取物。仍誡之曰。夫女人者。

眾惡之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間。宜其深慎。節敬諾。

受教下山。中路見一女人。年十四五。衣服鮮華。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前叩首。向節曰。身有急患。要須下乘。馬好跳躍。

制不自由。希君扶接。濟此微命。節。遂念師言。竟不回顧。女亦追尋數里。苦切其辭。節執志如初。俄而致失。既還本處。具陳其事。師曰。汝真丈夫矣。雖然。此是文殊菩薩。汝尚不悟。猶謂戲言。然於此誦經。凡歷三載。法華一部。甚得精孰。後聞長安度人。心希剃落。晨昏方便。諮師欲去。師曰。汝誦得法華經。大乘種子。今已成就。汝必欲去。當詢好師。此之一別。難重相見。汝京內可於禪定道場。依止臥倫禪師。節。入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。汝從何來。答曰。從五臺山來。和尚遣與師為弟子。倫曰。和尚名誰。答曰。海雲。倫大驚歎曰。五臺山者。文殊所居。海雲比丘。即是華嚴經中善財童子祈禮。第三大善知識。汝何以棄此聖人。千劫萬劫。無由一遇。何其誤也。節。乃悟由來。

恨不碎其身骨。而愚情眷眷。由希再覩。遂辭倫返迹。日夜奔馳。

及至故處。都無所見。

釋普明。俗性趙。濟州人也。年三十出家。止泰山靈巖寺。每聞清涼瑞像。乃不遠而來遊。於南臺之北。鑿龕修業。忽遇一僧。姿形偉盛。來共談展。因問其所住。答。在此北邊耳。遂共論生死難度。煩惱難調。言甚切至。祇云。努力努力。既別而去。時每數來。方便周旋。唯存誡勗。後有群賊四五人。倏然劫奪。緣身略盡。明旦怡然。初無懼惜。賊去。其僧遂至。明向敘之。彈指稱善曰。努力努力。未經少時。有二虎哮吼。直入庵內。明亦鎮懷不動。次兩日。彼僧又來。明以情告。僧甚喜躍。然意望慇懃。復言。弩力努力。更得月許。忽風雪飄駛。俄深數尺。凝寒猛烈。特異於常。日暮有一婦人。儀容婉嚴。告明曰。寒苦之甚。請寄龕

(18)

中。明遂憫而許之。彼衣疎薄。又無茵蓐。更深雪厚。申吟轉多。

告明求寄床上。明初不許。比至三更。其聲遂絕。明以手撫之。上下通冷。纔有氣息。恐其致殞。引使登床。明解衣蓋。及手足襯以煖之。庶其全濟。夜既深久。明忽為睡纏。少爾而覺。女乃通身溫適。細滑非常。明遂慾火內起。便生惡念。方欲摩牧。彼已下床。

以手搭之。倏焉而失。明。於是遍身洪爛。百穴膿流。眉毛鬚髮。

一時俱墮。而疼痛辛苦。徹骨貫心。臭穢狼籍。蛆蟲滿室。明既獲斯苦。慨責無限。舉身投地。一叫而絕。少復醒悟。投地如前。悲泣哀號。聲終不絕。唯云。大聖願捨愚蒙。聲聲相續。如此重悔。

經二月餘。忽聞空中有聲曰。汝無禪行。不可度脫。賜汝長松。服之當為俗仙矣。明承斯告。雖慶所聞。但未識長松。彌加懇惻。後經七日。空又告曰。長松在汝菴前。並陳色貌。採餌之法。明依言取服。經三日。身瘡即愈。毛髮並生。姿顏日異。乃就娑婆寺僧明禪師所居。具陳其事焉。不久之間。遂化仙而去。

唐沙門釋曇韻。未詳其姓族。高陽人也。宿悟泡幻。辭親出家。退靜幽間。彰乎齠齓。年十九。投恒岳之側蒲吾山。精修念慧。後聞五臺山文殊所居。古來諸僧多人祈請。遂超然杖錫。來詣清涼。適至於山下。聞殊香之氣。及到大孚寺。見花園盛發。又聞鐘磬之音。忻暢本懷。彌增戀仰。於是。住木瓜寺。二十餘年。單居務道。然處以瓦窯。服唯敗衲。地鋪草蓐。更無薦蓆。一器一食。一受一味。清真簡勵。蓋難擬也。後隨師南邁。終西河之平遙山。春秋八十餘。即正觀十六年也。

釋昭隱。俗姓張。本忻州人也。童丱出塵。師習名德。住五臺縣昭果寺。苦節真心。駕超儔伍。學次第定。證入殊深。栖遲林薄。耽好聖默。止木瓜寺二十年。佛光寺七年。大孚寺九年。感見之迹。

殆無詳者。至龍朔年中。會賾登臺之日。隱。時氣力已謝。猶杖策。引至大孚。感滅火之祥。同所親見。年七十餘。端然跏坐。卒

(19)

於本寺焉。同僧明隱。業履淳修。每習五停心觀。亦四十年。多住清涼諸寺。

釋明曜。未詳姓氏。志學之年。早祛俗網。問津訪道。略無常師。

曜。住昭果寺。常誦法華。讀華嚴經。每作佛光等觀。曾同與解脫。俱至大孚寺。祈請文殊師利。至花園北。見一沙門。容服非常。徐行前進。又至東邊佛堂。將欲東趣。曜時驚喜交集。肘步而前。來至數尺。遂無所覩。悲歎久之。與脫俱返。曜形長七尺。威容和雅。談敘抑揚。動止有則。會賾。先往五臺。親承禮拜。語賾云。我大業十二年。見安禪師。歷名山諸寺。禮覲聖迹。今日復見法師。是不可思議。願法師長命無病。弘讚佛法。時年一百六歲。

未曾策杖。而神彩無墜焉。後不知年幾而終。

代州有信士。失其姓名。年二十餘。時登臺禮拜。忽遇一僧。引之向東臺之東。至一住處。屋宇如凡人家。中百十餘僧。先引者問曰。能住修道否。答曰。能。乃即經停半歲。僧等多服藥餌。時兼果菜。湛若神居。寡於言說。又於汲井之南。見一莖葉圓。如荷葉大。可至尋。日取半邊。明生如故。初雖怪之。後不介意。乃與僧徒。共採而食。日月稍久。暫請還歸。僧亦放之。少不留礙。到家數宿。即來馳赴。但見山谷如舊。都無蹤跡。頻尋求訪。寂寞如初。其人不知聖人。悼責無已。余見之時。已七十餘矣。

唐龍朔年中。頻勅西京會昌寺沙門會賾共內侍掌扇張行弘等。往清涼山。檢行聖迹。賾等。祇奉明詔。星馳頂謁。并將五臺縣呂玄覽畫師張公榮等十餘人。共往中臺之上。未至臺百步。遙見佛像。宛若真容。揮動手足。循還顧盻。漸漸至近。展轉分明。去餘五步。

忽然冥滅。近登至頂。未及周旋。兩處聞香。芬列逾盛。又於塔前。遣榮粧修故佛。點眼纔畢。並聞洪鐘之響。後欲向西臺。遙見西北。一僧著黑衣。乘白馬奔就皆共立待相去五十步間。忽然不見。賾慶所稀逢彌增欵詣。又往大孚寺東堂。修文殊故像。焚燎傍

(20)

草。飛飈及遠。燒爇花園。煙焰將盛。其園。去水四十五步。遣人往汲。未及至間。堂後立起黑雲舉高五丈。尋便雨下。驟滅無餘。

雲亦當處消散。莫知其由。便行至於飯仙山。內侍張行弘。復聞異香之氣。從南向北。凡是古跡。悉追尋存亡名德。皆親頂禮。賾等。既承國命。目覩佳祥。具已奏聞。深稱聖旨。於是。清涼聖跡。益聽京畿。文殊寶化。昭揚道路。使悠悠溺喪。識妙物之冥泓。蠢蠢迷津。悟大方之幽致者。國君之力也。非夫道契玄極。影響神交。何能降未常之巨唱。顯難思之勝軌。千載之後。知聖后之所志焉。賾。又以此山圖為小帳。述略傳一卷。廣行三輔云。

西域梵僧。釋迦蜜多羅者。本師子國人。少出家。本住摩伽陀國大菩提寺。遊方利物。蓋自天真。麟德年中。來儀此土。云向清涼。

禮拜文殊師利。自云九十五夏。每跣足而行。常唯一食。或復虛中七日。兼修露坐。不栖房宇。而輒至食。向東北遙禮。至止未久。

奉表以聞。特蒙恩許。仍資行調。勅遣鴻臚寺掌客。為譯語人。涼州沙門智才。乘驛往送所在。供給多羅。以乾封二年六月。登於臺者。并將五臺縣官一員。手力四十人。及餘道俗總五十餘人。初欲上之日。從思陽村。行三十里。日中時將到。多羅即召集僧徒。自行香水。特以親手奉施眾僧。多羅因不飲食。卒經三日。食訖將行。譯語誡眾曰大聖住處。億劫稀聞。況得親經。誠宜剋念。幸各專志。勿復誼譁。設有所逢。但自緘默。於是而進。路既細澁。前後聯翩。多羅與二僧。最為先導。欲至山下。遙望清涼寺。下至半峯。忽遇神僧立於巖上。即五體投地。頂禮數拜。及登未遠。乃有數人聞鐘聲香氣。至臺南五里。遂即停泊。乃令人作土壇二層。高尺餘。周方丈許。採拾名花。四周嚴飾。多羅。日夜六時。遶壇行道。又日別。數度入水澡身。每旦以淨瓶四枚。滿盛淨水。上著粳米數合。牛乳半升。使人跪捧。多羅呪願百餘日。向人云。面各瀉之。西方供養之法也。經兩宿便進食。食訖登臺。臺南面亂石鱗次。向餘三里。多羅肘膝而行。血流骨現。僅登臺上。見白兔狐。

(21)

遶塔而滅。即於塔前。五體布地。從辰至西方還所止。明旦。更欲登臺。其勅使王。與余及二三道俗。去其十餘步。徙倚環立。王徐而議曰。在京聞此極多靈瑞。及到已來。都無所見。雖有鐘聲香氣。蓋亦未有奇特。人閒傳者。何多謬也。言適竟。多羅。遂呼之譯語。而責曰。君是俗人。未閑佛法。何乃於此紛紜興謗。余。自少已來。更無餘德。唯尋禮聖迹。用以為常。依西方傳記。南閻浮提。有聖人恒止住處。凡二十九所。余所經者。兼茲九矣。然自外祈請。契濶良難。或一年半年。一月半月。心祈所措。猶或未允。

今此大聖慈悲。赴眾生願。以余寡薄。將為滿足。君旦生慇重。獲福無邊。何以輕發樞機。□貽深禍。王乃鞠躬頂禮。懺謝無已。但多羅不解漢語。相去十餘步音辭。故是天隔遠。近亦未得聞。忽焉此及。莫不驚歎。當時從者。彌加驚異焉。既重登臺。乃將香花及錢。投之太花池內。復東南。向大孚寺。其東堂外壁。半餘褫落。

多羅。手自泥塗令淨。方止於中一宿。遂遵歸路。到京之後。具向道宣律師。述其所感。余與梵僧登臺之日。默而念曰。此處清涼。

宜安舍利。使往來觀禮。豈不善耶。梵僧還後。余便往定州恒陽縣黃山。造玉石舍利函三枚。大者。高一尺七寸。擬安中臺塔內。小者二。高九寸。擬安北臺鐵浮圖內。並作蓮花色道。異獸之像。亦盡一方之妙焉。時定州隆聖寺僧智正。及清信孝行者郄仁。聞余此志。咸期同往。以總章二年四月。正等俱至。正。時年過七十餘。

而步涉山水。八百餘里。並將妙饌。上山供養。即以其月二十三日。與臺山僧尼道俗。向六十人俱登之。至臺南面。僅將下乘。而玄雲四合。雨下數滴。並皆惶懼。恐不得安。乃捧舍利并函。即上到訖。禮拜備盡誠敬。焚香採花供養。舍利每將安置石函。忽遶四邊。可百餘尺。雲霧廓清。團圓如鏡。安函既畢。還合如初。時有一尼。獨往太華池供養。乃見池裏有大蘽。大龍遶之。侶彼方龍花蘽之像也。俄而雲雨晴霽。於臺宿。明旦。往北臺。正以所持香花供養。敬設中食。食訖安舍利。安訖禮拜。眾哀號而去。有一僧。

身漏所逼。於台下之東北。稍下泄之。遂聞谷下隱如雷震之響。心

(22)

㥒而起。適投袈裟。有黑風勃然拂衣而過。其僧憂惕。比下不安。

余在彼二年。方還京邑。余歸之後。有清信士。不詳其氏諱。次往登之。其人年可二十。衣服藍縷自云。從抱腹山來。識者相傳云。

每在并州。巡市乞焉以所乞得。造濾水囊。可七八寸。造訖。隨處勸人令用。凡造數千餘。當來之日。亦携十數。信士登臺。還到清涼寺下。忽聞鐘聲。聞已即禮遂與同侶一人尋之。既得至寺。誓住一夏禮懺供養。於北崖之下。結草為菴。初數日之間。時聞鐘聲。

或早或晚。十日後。每齋時為准。又於佛堂讀經。至夜輕有神光朗照。不勞燈燭。信士。神容簡暢。動止肅恭。直爾對之。祛人鄙悋。然凡所談吐綿綿入微。時總疑之。為不測之人也。余略與周旋。不復能備。

荊州覆舟山玉泉寺沙門弘景。高尚僧也。以咸亨二年二月。從西京往彼禮拜。承遂厥心。未詳其所感耳。慈恩寺僧靈察。以上元二年七月十日。往彼禮拜。遍至代州。見一人。先非舊識。無何而至。

引察從臺北木瓜谷。上北臺。經兩宿。每六時。嘗聞鐘聲。又夜聞青雀數百飛鳴。左右不見其形。又向中臺。經兩宿。又往西臺。將去之時。有百鳥飛引其前。還至中臺。方乃遠去。其年。又有并州尼四人。往登臺首回還。一尼折花五莖。欲將向下。遂失道路。飢寒並至。夢一僧賜之飲食。因爾不飢。仍告曰。以汝盜花五莖。罰汝不歸五日餘。更無苦勿復多憂。五日既滿。得遵歸路。西京清信士。房德元。王玄爽。少結地外之交。並因讀華嚴經見菩薩住處品。遂心專勝地。以上元三年五月十三日。共往登之。初半路食時將到。忽聞谷下大聲告曰。食時至。及登中臺。並聞鐘聲香氣。後日重往。食未畢間。又聞谷下大聲。連告之曰。登臺遲去也。既承此告。即發人而往。後還京邑。忻暢本懷。請名行僧設齋。陳敘焉。

(23)

洛陽白馬寺沙門惠藏。本汾邑人。幽栖高潔僧也。孝敬皇帝。重修白馬寺。栖集名德。竚植福田。藏深契定。門最為稱首。以調露元年四月。與汾州弘演禪師。同州愛敬寺沙門惠恂。汴州沙門靈智。

并州沙門名遠。及異方同志沙門靈裕等。於娑婆寺。坐夏九十日中。精加懺洗。解夏安居。與道俗五十餘人。相次登臺。藏禪師。

與三十人。將至中臺。同見白鶴一群。隨行數里。適至臺首。奄忽而滅。僧名遠靈裕等。一十八人。先向東臺。見五色慶雲。僧惠恂後往。亦同前見。名遠於中臺佛塔東南六十餘步。又見雜色瑞光。

形如佛像。光高可三丈。人或去就。光亦隨之。禮二十餘拜。良久方滅。僧靈智。於太華池南三十餘步。見光如日。大可三丈。百千種色。重沓相間。霏微表著。難可具名。而舉眾形服威儀。屈伸俯仰。光中悉見。如臨明鏡。智等。奪目喪神。心魂失措。頂禮懇誠。少選而滅。又智等。正見光時。佛塔之前。有三沙彌。頂臂焚香。以身供養。復見此光在其東面。藏等周旋往來。向經七日。方遵歸路焉。

支流雜述五

後魏永安二年。恒州刺史呼延慶。獵於此山。有獵師四人。見一山猪甚大。異於常猪。射之飲羽逐之。垂及午時。初雪血跡皎然。東南至一平原之內。有水南流。東有人居。屋宇連接。猪入其門裏。

門外有二長者。鬚鬢皓白拄杖。問。卿等何人。乃以實對。長者曰。此是吾猪。而卿妄射當合罪。卿今相捨。也不得入門裏來。獵人對曰。以肉為糧。逐來三日。猪既不得。請乞食而去。曰。可至村東。取棗為糧。而棗方孰。林果甚茂。獵師食訖。皆以皮袋盛之。復跡而還。為延慶說之。猶有餘棗一袋。并枝葉焉。

齊隱士王。劇居此山。而好養生之術。武定年。文襄在并州。為母匹僂大妃。起四部眾大齋。王躬率百僚。詣齋所。前驅靜道。觀者遠避。時見一人。赤白色美眉。須穎異。衣服鮮麗。容狀至偉。去

(24)

馬前百步。掉臂而行。前驅驟馬呵逐。竟不能及。迫至城曲。隱入人叢。文襄遙見之。至齋。王自行香。其人亦在齋坐。文襄。親問居貫名氏。有何道術。答曰。滄州人。姓王。名劇。少愛恬靜。不堪家事。寄五臺山。更無道術。聞王設四部大齋。福德無量。竊預禮敬三寶耳。

代州郭下。有聶世師者。士俗以為難測之人也。年可五六十。顏容赤黑。視瞬澄諦。其耳長大。可餘四寸。居室鄙陋。衣服破弊。凡見道俗。必勸之行善。或隱竊語人曰。令向五臺禮拜。近有選官者。恐不稱意。專心念佛。乃夢其人謂曰。汝莫憂愁。得代州某官。我姓聶。名世師。汝當識我。其人驚覺。比至銓衡。果如所記。志心訪問。恰得世師。形儀相狀。一如先夢。乃脫新衣一襲施之。自爾代郡官僚。常多供養。然所獲物。輒與乞人。若無取者。

隨在棄之。余幸曾遇。一中同飯。觀其動止。實異常流。而凡得飯食。必分讓上下。此似潛行六和敬事法。食訖將別。謂余曰。閻浮提人。多不定聚。師當努力也。後臨終之日。家磬自鳴。道俗有懷。送者雲赴。

繁峙縣城內景雲寺邊有老人。姓王。名相兒。採藥為業。余曾至其家食。老人與余言敘。因云。弟子。曾向臺北大柏谷採藥。忽於方石之上。有一雙人手。紅赤鮮白。文理分明。齊腕已上合掌。生於石裏。弟子念曰。此多是藥。思欲至家檢方料理。乃以刀割取數重。裹複置採藥籠內。總以袋盛。擔之而歸。將出谷。忽思念曰。

此若是仙藥。或能變化。試更驗之。及至迴看。唯袋存焉。藥與籠複。莫知其處。弟子敬歎。恨不先噉之。山有藥名長松。其藥。取根食之。皮色如薺苨。長三五尺。味微苦。無毒。久服保益。至於解諸蟲毒。最為良驗。土俗貴之。常採以備急。然神農本草經。及隱居所紀。並無此藥。近有沙門普明。節操昭著。感空中聲告。因

(25)

爾而傳之。慶哉。末世蒼生。遇此大仙之賜也。其諸藥。可百餘種。大黃。仁參。寔繁其類也。

古清涼傳卷下(終)

(26)

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