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不具生化功能，無法化生異類，所以他說：「五行各性，性已紛雜，豈能會合而 成人？」266，「人物之始，氣化所生，聚而成形，以形相感，則人生人，鳥生鳥，
獸生獸，蟲魚草木俱以類相禪矣」267，當然五行也就不會是宇宙生化的本原。其 二，黃宗炎似乎是認同將五行說由一組物質概念，發展成一套滿足特殊邏輯關係 的抽象符號系統，亦即一種表述對象可變的符號模式，讓運用者能有更多表達發 揮的空間。而這樣的觀點，也表現在其運用五行附會人身的理論來釋《易》上。
如釋坎卦卦辭「維心亨」，他說：「心為土藏而火寓焉，西南坤土，東北艮土，正 南離火，乃其位也。何以見于坎水正北方之卦？心中有隙，隙中有血，此血幾微，
乃水之至神，心无水則塊然肉爾，何以能亨？」268，即以五行附會的理論疏解了 卦辭之義。
第五節 數論
《易》之為書，本是理、象、數兼具，歷來的易學家，雖多確認易學的研究 當在此三者兼顧的原則下進行，但實際的發展卻多有偏勝，如兩漢易學偏於象 數，對數的研究，多受當時盛行的陰陽災異及數術思想的影響，而流於牽強附會，
駁雜支離。王弼以後的義理派易學家，則重視義理的闡發。宋代圖書之學興起，
於數則歸本於《河圖》、《洛書》，與原始之《易》相隔懸遠。《周易》中言及數的 篇章，載錄有限，除乾、坤兩卦的「用九」、「用六」外，主要為《繫辭上傳》第 八章：「大衍之數五十……。」第九章：「……參伍以變，錯綜其數，通其變遂成 天下之文，極其數遂定天下之象……」第十章：「天一地二，天三地四，天五地 六，天七地八，天九地十……」及《說卦傳》：「參天兩地而倚數」，儘管為數不 多，但先儒對這些《易》數卻有各自不同的詮解，展現殊異的思想體系。本節擬 由《易》書上所言之數，去探討黃宗炎對《易》數的詮解觀點。
一、釋用九、用六
對於乾卦用九：「見群龍无首，吉。」及坤卦用六：「利永貞。」的詮解，歷 來說《易》者有不同的理解。如劉瓛注曰：「總六爻純陽之義，故曰『用九』也。」269
《乾鑿度》曰：「陽動而進，變七之九。陰動而退，變八之六」，故九為陽 認為「九」為純陽，乾卦各爻都為陽，屬純陽之卦，故於乾卦提出「用九」，對 劉注，李道平疏解道：
266 黃宗炎：《圖學辨惑•太極圖說辯》，頁 758。
267 黃宗炎：《圖學辨惑•太極圖說辯》，頁 758。
268 黃宗炎：《周易象辭》，卷九，頁 396。
269 李道平：《周易集解纂疏》，卷一，頁 34。
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爻之變，六為陰爻之變。凡卦皆有九六，獨乾坤二卦言「用九」「用六」
者，以乾純陽、坤純陰也。蓋乾惟用九故能變，坤惟用六故能化。陽變陰 化，以成六十四卦、三百八十四爻，皆此用九用六者為之也。故于二卦特 明其用。270
在此即以卜筮說解陽爻未變為七，已變為九；陰爻未變為八，已變為六。由於陰 陽爻之變化，形成了六十四卦，所以特別在乾、坤兩卦中詳明其九、六之功用。
簡言之，李疏僅說明了陽爻為九，陰爻為六，然對於何以「見群龍 无首，吉」及
「利永貞」則全無涉及。再者，何以陽爻為九，不是一、三、五等奇數；陰爻為 六，不是二、四、十等偶數？亦無進一步說解，實難解後生讀《易》之惑。接著，
李氏疏解王弼注曰：
九，陽也。陽為天德，故云「天之德也」。聖人體乎乾元，能用天德，則 見群龍之義焉。以剛健而居人首，則物所必忌。以柔順而為不正，則邪所 由生。「乾之吉在 无首」者，不以剛健居人首也。「坤之利在永貞」者，不 以柔順為不正也。且乾為首，變坤則「无首」。直正為貞，坤變成乾，健 則能永，故「永貞」。乾剛變坤，則濟以柔。坤柔變乾，則濟以剛。故「乾 吉在无首，坤利在永貞」。271
對此李氏一秉占變的觀點，認為乾、坤二卦，唯有純陽變純陰，純陰變純陽，剛 柔相濟，才能達到吉而永貞。272
用九，言凡筮得陽爻者。用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。
以此卦純陽而居首，故於此發之，而聖人因繫之辭。使遇此卦而六爻皆變 者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為群龍无首之象，
而其占為如是則吉也。
再如朱熹《周易本義》云：
273
用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，
故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為 陽，則能永貞矣。274
可知朱熹亦是由占筮的角度在解說陽爻用九與陰爻用六，他以少陰、少陽、老陰、
老陽為四象，少陰數八，少陽數七，老陰數六，老陽數九。因《周易》以變者為 占，老陰老陽者必變，陰極生陽，陽極生陰，所以取老陰老陽之數，以為易數，
象變易也，故《周易》用九用六，而不用七用八。而繫「用九」、「用六」之辭以 供占得此二卦者用，如此似將「用九」「用六」視為乾、坤二卦之第七爻。
以上皆是以陰陽占變詮解「用九」及「用六」。對於這種說解，黃宗炎頗為
270 李道平：《周易集解纂疏》，卷一，頁 34-35。
271 李道平：《周易集解纂疏》，卷一，頁 35。
272 王弼注曰：「九，天之德也。能用天德，乃『見群龍』之義。夫以剛健而居人之首，則物之所 不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在『无首』，坤利在『永貞』矣。」（詳見 王弼：《周易註》（臺北：臺灣商務印書館，景印文淵閣四庫全書本第 7 冊，1983 年初版）， 頁 204。）愚按：王弼之意，當指乾六爻共成天德，然戒之過剛方能獲吉，而坤戒之過柔始 能有利，李氏乾變坤，坤變乾之說，似乎仍待商榷。
273 朱熹：《原本周易本義》，卷一，頁 717-718。
274 朱熹：《原本周易本義》，卷一，頁 722。
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質疑，他說：「太陽、少陽、太陰、少陰，此探蓍求卦之論，非作《易》之本指 也。陽爻用九，乃六十四卦之發凡舉例，百九十二陽爻所同，百九十二陰爻亦在 其宇下，如以謂筮此卦而六爻皆變成坤者，不知于用九之義有何關涉？何所憑據 乎？」275
首先，黃宗炎對於眾人的疑惑：一、三、五、七、九皆為陽數，何以陽爻獨 用九？進行說解，他認為一即━，是《易》之主宰，一切的數皆由此而生，用之 似褻瀆了天樞，所以陽爻不用一。三為乾之本數，但陰陽是並存的，陽不能獨行 孤生，用之則有唱而无和，過剛上而不節，所以不用。五則為運化之門戶，生生 而不窮，用之則襍越而无章，反若有遺于三偶，抑且不及于六位，故不用。七為 陽之正，而引申于五，雖過乎三偶，踰乎六位，而未成八卦，用之則缺陷而不變，
偏枯而不神，故不用。
不同於先儒的，黃宗炎對於九六之數及「用九」「用六」之義，皆一本 其以經解經的態度，而有一番通透的說解。
276
接著，黃宗炎對陽爻用九之數的意涵作申說。他認為在未有卦畫以前，天地 本自成其氣化，伏羲仰觀俯察，近身遠物，《易》理悉備於中，其欲以文字之道 垂教於後世，遂落筆為卦，「此畫一落，虛空則分為三，有形之━居中，无形之
既然陽數一、三、五、七皆不宜用，那麼陽數似乎就非 用九不可了。這種說法似乎有些牽強，不知黃宗炎是據何而言，還是強為說詞以 交代陽爻用九不用他數之因。
已岐于上下」，這就好比一個表體建立，即和光、影分而為三，因表體而確立了 光、影的存在，所以此畫原具三畫之位，「一奇自連一偶之數，有形者實為陽，
无形者虛為陰。從其立體而言之，上、中、下是也，上屬天，下屬地，咸在空虛 而未有定位，中屬人，人則當此一畫」，故「陽得兼陰，陰不得兼陽也，不得已 而並駕焉，陽大陰小，終不可亂也」277。基於「一奇之畫，自有一偶以相隨」的 理念，黃宗炎說：「乾三奇而三偶隨之，乘而為九。」278，「九則陽數盡括于中，
三偶悉統于内，而為陰陽變化之原」279，也就是說「乾之剛在三奇，參以三偶而 用九，則剛柔相濟」，龍之純陽在首，乾之六龍俱奇偶相參，意謂著「羣龍藏其 首而不露，見而不盡見，所以為神，所以能變化也，變化且神，悔吝凶咎何得及 之」，自然為吉了。280
另外，黃宗炎特別強調「用九」和「乾元用九」是兩個不同的概念。他認為
「用九」是「以奇數惟三，兼偶數為九，統言二篇陽爻所以用九之故」281，也就 是說，「用九」一詞，所以繫於乾卦爻辭之後，它只是為了要說明《易經》六十 四卦中，一百九十二個陽爻為什麼其數皆用「九」的原因；而「乾元用九」則是
「專言乾卦純陽皆用九，自上及下，自始徹終，皆剛健光明，純一不襍」282
275 黃宗炎：《周易象辭》，卷一，頁 166。
。
276 參見黃宗炎：《周易象辭》，卷一，頁 166。
277 參見黃宗炎：《周易象辭》，卷一，頁 156。
278 黃宗炎：《周易象辭》，卷一，頁 166。
279 黃宗炎：《周易象辭》，卷一，頁 166。
280 參見黃宗炎：《周易象辭》，卷一，頁 166。
281 黃宗炎：《周易象辭》，卷一，頁 180。
282 黃宗炎：《周易象辭》，卷一，頁 180。
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對於二、四、八、十皆為偶數，何以陰爻獨用六，黃宗炎說坤卦「以其三偶 交錯于三奇，而生六子，順承乎天而定八方，八方定，其位正矣」283，偶數之中，
「惟六則得其三偶之正，所以用之當位故也」284。黃宗炎認為坤純陰，三畫皆偶，
基於「陰不能兼陽，但自為偶爾」285，故其數為六，云「用六」者，用此三偶也，
意謂一百九十二陰爻，皆用六之數。至於陰爻用六之意涵，黃宗炎說「當順承，
利在永守從陽之正道，如地之合天，牝馬之行地」。286
綜而言之，「陽之龍藏其首，以三奇為孤陽不可獨用，用必兼三偶而為九也；
陰之永貞又以三偶獨用，恐有先迷之失，必永終從陽而陰之六乃利也。聖人深明 剛柔不可偏用，陰陽无有相離之意。蓋乾坤二卦雖若判隔，而陰陽一體，天地氣 交，正在无首永貞之内」287。