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二、三、四、五」五個數。「一、三、五」為奇數（天數）；「二、四」為偶數（地 數）。「參天」，即一、三、五，其數相加則為九，代表陽爻「用九」之意；「兩地」，
即二、四，其數相倚則為六，代表陰爻皆「用六」之意。而陰陽參伍以變，則成 六十四卦，象徵天地萬有之變化。在黃宗炎看來，「參天兩地」實為乾卦「用九」
與坤卦「用六」之意，亦為萬物變化之根柢，而非朱熹所言揲蓍之意。
四、參伍
《周易•繫辭上》云：「參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天下之文，極其 數遂定天下之象，……」，對於「參伍」二字，歷來易學家亦有不同的詮解。或 說「參」為數字三，「伍」為數字五；或說「參」為「三才」，「伍」為「五行」。307 參者，三數之也。伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更 相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，
總而契之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，
以成陰陽老少之畫；究七八九六之數，以卦爻動靜之象也。參伍錯綜皆古 語，而參伍尤難曉。
主張「參」為數字三，「伍」為數字五者，如朱熹，其在《周易本義》中注曰：
308
這裡朱熹指出「參伍錯綜」一語，乃難以究明之古語，因而認定此段文字乃指揲 蓍求卦之事。然觀此章之義，主要是在說明「《易》有聖人之道四焉」，申說《易 經》之種種價值，而占卜不過是其中一項而已，若將「參伍錯綜」視為揲蓍求卦 之事，則似乎侷限了其涵義。再看孔穎達《周義正義》疏曰：
參伍以變者，參，三也；伍，五也，或三或五，以相參合，以相改變，略 舉三五，諸數皆然也。錯綜其數者，錯謂交錯，綜謂總聚，交錯總聚其陰 陽之數也。309
孔氏同樣以「三」、「五」來釋「參伍」，但並非侷限於此兩個數字，換句話說，
他是以數之交互變化來釋「參伍」，以陰陽之數的交錯總聚來釋「錯綜」，也就是 說「錯綜其數」，指象徵奇偶之數的陽爻和陰爻，在六十四卦中的變換關係，「極 其數遂定天下之象」，則是指陰陽爻在《易》卦六位上，交錯成六十四卦，象徵 天地萬物，這似乎較接近《易經》中所謂由天地自然之數而得卦爻之象，由象而 蘊理之程序。至於黃宗炎則是分別由重卦的觀點及數的觀點來詮解「參伍」。首 先，就重卦的觀點而論，他說：
參者，一奇一偶並列為三，然奇偶自分，不可言三，但云相參而立也。伍 者，一貞一悔，合兩體之三爻而相為伍也。兩體成卦，合而為一，不可言 六，但云三兩而交伍也。參如參贊之參；伍如隊伍之伍。有奇有偶，有貞
307 如「天有三辰五星，地有三正五行」（引自司馬光：《溫公易說》，卷五（臺北：廣文書局，1974 年 9 月初版），頁 235。）
308 朱熹：《周易本義》，卷三，頁 775。
309 孔穎達：《周易正義》，卷第七，頁 173。
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有悔，變自出矣。310
由此說來，「參」當讀若「餐」而非「三」，「參伍以變」係指奇偶相參而立，合 兩體三爻以為伍，也就是說經由乾坤生六子之程序而有八經卦，八卦既立再相 重，即成六爻卦，而《易》之變化，亦由此而來。然若以數的觀點來詮解，黃宗 炎說：
「參伍」者，三五也。三其五則為十五，從而兩分之，一九、一六適合其 數。311
這是說「參伍」即十五，代表天地人三才皆為中數五，若兩分之則為九和六，即 陽爻之數和陰爻之數，那麼「參伍以變」，同樣指的陰陽爻交互參雜，成其變化。
綜觀上述黃宗炎之數論，可以發現其論《易》數，亦多由義理的觀點而談，
不似象數派易學家般，將數說得很玄妙，然正因為以義理出發，務必說出一番道 理來，所以部分說解顯得有些牽強，同樣難以令人信服。
第六節 小結
黃宗炎注《易》的目的，主要是要回復《周易》的本來面貌，清除非儒家思 想的依附，以彰顯孔、孟之道，因此他和其兄一樣，主張恢復儒家聖人設卦繫辭 之古象，反對漢代易學家們所創的互體、變卦、五行、納甲、飛伏等穿鑿附會的 取象方法，亦不認同宋儒援圖解《易》的圖書之學，其解《易》取象堅採《易傳》
之說，特以《說卦傳》與《大象傳》為主，強調辭象一體，理象合一，必扣合天 道與人事，主張不泥於象，不拘於例。其於《周易象辭》一書中所採之取象方法，
主要有八卦之象、六畫之象、象形之象、爻位之象、反對之象、方位之象、象外 之象、五行之象等。
延續《易傳》以來，學者以爻位釋《易》的主張，黃宗炎治《易》亦常訴諸 爻位以說解卦、爻辭，其最常運用的爻位觀有初上不論位、當位、相應、承乘、
中位及卦主等。其中初上不論位的觀點，則是承繼王弼初、上為終始之地，以及 程頤位乃是指爵位或權勢之位，而非陰陽之位的觀點。在黃宗炎的爻位觀中，他 認為各卦爻之時義，比陰陽正位來得重要，單純以當位與否來作為吉凶判定的依 據，而不涉及其他爻位觀的前提下，他大致上持傳統當位為吉，失位為凶的標準 釋《易》，一旦涉及其他爻位觀，則中位觀及相應觀在吉凶判斷上，比當位觀來 得重要。在爻位的承、乘觀方面，黃宗炎運用承的釋例，大致承繼了《易傳》及 先儒以陰承陽為吉，以陽承陰為凶的觀點，但其承的爻位觀並不局限於此，尚涉 及了以陽承陽，以陰承陰的陰陽關係，其結果同樣為吉。而在爻位運用乘的釋例 上，則大致持以陰乘陽為凶的乘說正例。另外，在卦主釋例的運用上，黃宗炎並
310 黃宗炎：《周易象辭》，卷十八，頁 625。
311 黃宗炎：《周易尋門餘論》，卷下，頁 687。
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非刻意要建立一套卦主的理論，來說解卦、爻義，他只是藉由卦主的概念，來作 為詮釋卦、爻義的一種方式。
由於肯定《易》源於自然，是聖人近身遠物，仰觀俯察之作，黃宗炎有別於 傳統儒者，將《繫辭傳》「《易》有太極」章作宇宙生化觀，而是視其為《周易》
的成卦之法，太極乃孔子贊《易》之辭，兩儀為《易經》中的陰、陽兩個符號，
四象指純陰、純陽、襍陰、襍陽四種三畫卦，八卦則是指六十四卦而言。
至於對五行的觀點，黃宗炎認為五行不過是天地間的五種物質，其釋《易》
僅採經書及生剋的觀點，不及生化，反對宋儒將五行視為從陰陽到萬物這個演化 過程的中介，賦予其生化的意義，但他認同將五行說由一組物質概念，發展成一 套滿足特殊邏輯關係的抽象符號系統，讓運用者能有更多表達發揮的空間。
關於《易》數的部分，黃宗炎則多由義理的觀點來論述，不似象數派易學家 般，將數說得很玄妙，然正因為以義理出發，務必說出一番道理來，所以部分說 解則不免顯得有些牽強，就總體而言，則表現出對宋易的開展與義理的呈現。