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以辯駁，他說：「殷末周盛，三分有二，王室如燬，父母孔邇，文王于此翼翼小 心，不敢正言天下之晦冥而屯膏，僅託言吾民之艱苦。天王聖明，終身服事于此 亦可見，不知論世，以謂「自我西郊」不成文義，可云荒矣」68
否卦六二《象傳》「大人否亨，不亂群也」，先儒多以狄仁傑為否亨之大人，
成反周復唐之功，對此黃宗炎則不以為然，他說：
夫仁傑失身牝雞，而榮其祿是亂羣也。及乎旣死廬陵，猶未反正，則所稱 梁公者，依然武瞾之偽爵，惟薦一張柬之，為得人而謀事，多暗使曌傳位 三思，成夫篡奪，柬之必不能為周勃之事，仁傑不免為亂臣賊子，何得稱 從權之大人哉？於戲小人道長，妄曰大人，徒為亂賊耳。69
在黃宗炎看來，狄仁傑身為大唐臣子，卻不能守節，在武后篡唐建周後，反身仕 周，至死效忠於武則天，未曾復唐，即使舉薦張柬之，然因張柬之不能如周勃般 挽救大唐，故狄仁傑不免為亂群之亂臣賊子，實稱不上從權之大人。
第四節 徵聖宗儒
在明末清初回歸經典的學風下，黃宗炎亦深受其炙，起而響應，他說：「異 學不能害正道，其所以害之之故，未有不緣于似是而非者。夫子云惡莠亂苗，惡 鄭亂雅，惡鄉愿亂德，俱以似是而非也。今之與正道似是而非者，禍不在于釋、
老，而實則釋、老為之根柢也。老氏之混淆于《大易》，其詳具《圖學辯惑》；釋 氏之惑溺生民，敢奪孔、孟之席者，其原本枝流，尤不可以不辯。」70，明白指 出當時學術的弊端即在似是而非的觀念，釋、老思想依附於《大易》，而不自覺，
「高明者樂夫放誕，愚魯者喜夫不學，靡然從之，如水之赴海，聖道衰息，棄而 不講」71，這在其《周易象辭》中，尤其明顯，藉著對《周易》經傳的注疏，一 方面以闡發聖人之奧義，一方面則是要清除依附於儒家的佛、道思想。
一、闡發聖人之奧義
黃宗炎認為「《六經》、《論》、《孟》具在，濟世安民無他術也」72，漢遭秦火 之後，學士崇經，已不能上追往哲。「迨乎宋世，師承久廢，所謂身心性命之理 棄而不講者，已二千年。聽二氏之高座，獨擅繩仍，宇內學士大夫以及夏畦婦女，
莫不沉酣于紫色鼃聲，移易其骨髓。」73
68 黃宗炎：《周易象辭》，卷四，頁 257。
，「今也朱《易》、朱《詩》、蔡《書》、
69 黃宗炎：《周易象辭》，卷五，頁 287。
70 黃宗炎：《周易尋門餘論》，卷下，頁 706。
71 黃宗炎：《周易尋門餘論》，卷上，頁 684。
72 黃宗炎：《周易尋門餘論》，卷上，頁 680。
73 黃宗炎：《周易尋門餘論》，卷上，頁 680。
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胡《春秋》、陳《禮》及朱氏之《論》、《孟》、《學》、《庸》、二《禮傳》，直一家 言爾。崇奉之三四百年，校若畫一，士人苟有出入輒擯斥不錄。羲皇、堯、舜、
湯、文、周、孔聖人之經傳，杳不可尋，是鼓南、北宋之餘波，作為狂瀾而過之 者也。故其為禍大畧相似而更甚焉。夫濟世安民者，經傳也，非一家言也。」74 黃宗炎指出要安邦定國，必須以經傳為依歸，斷無他法。經過秦、項之火，
聖人遺留下來的經典所剩無幾，對於殘存的經書又遭禁讀，禍之深迄至兩千年之 久，師承殆廢，性命之理，安邦之道已無人傳述。所以，黃宗炎認為欲匡世濟民 安邦定國必須承繼聖人脈脈相傳的道統，進而能夠接續聖人之道，也就唯有將聖 人講述的經典振興恢復不可。
（一）肯定《十翼》為孔子所作
黃宗炎認為「羲、文之至理大道，惟夫子能知之，猶『韋編三絕』，曰『加 我數年，五十學《易》』，蓋戛戛乎難矣。自夫子贊《易》後，三聖不顯之精微始 昭然于旦晝，後之學者方得階《十翼》而窺卦象，求夫子即所以求三聖也。……
欲舍《十翼》而求三聖，是猶舍測算而求日月星辰，舍布帛菽粟而求溫飽，斯則 必不得之數也。」75，至聖孔子尚且必須韋編三絕以深入伏羲、文王寓於《易》
之中玄妙的至理大道，慨歎加我數年則可以更加體認往聖之道。故他深信《十翼》
乃孔子所作，而且用功之深，足以擔此繼往聖之絕學以傳來者之重任。
（二）反對《易》為卜筮之書
歷來皆以為《易》本卜筮之書，乃為帝王對於國家大事之占斷而祈其吉凶之 示。然而黃宗炎對於此說持反對的看法，他認為如僅當《易》只為卜筮吉凶休咎 之書，則恐怕不是那麼完備，而且有失聖人創《易》之旨，他指出：
性命之理，即在陰陽、剛柔、仁義中，其見諸天地人者，散漫難測，作《易》
聖人括於六位之内，使人憑藉而可求。性命之理，本如是也。作《易》者 順其自然而表出之，立者如足之立，必兩相並峙而後不僵仆。氣有陰與陽，
天道所以立；質有柔與剛，地道所以立；德有仁與義，人道所以立。三才 之道，各兩兩對舉，兼之為六，故《易》卦六畫而成也。既成六畫之卦，
分初、三、五為陽；二、四、上為陰。迭用各爻以加之，或柔居於陰，柔 居於陽；或剛居於陰，剛居於陽，往來錯雜於六位之間而成文章。分則一 定不可移易，迭則變化莫能執者，三才之道盡矣，其性命之理盡矣，專言 卜筮恐未足以當此。76
所以，他申明《易》之宗旨以及內涵，乃涵攝性命之理於三才之道。分三才而兩
74 黃宗炎：《周易尋門餘論》，卷上，頁 680。
75 黃宗炎：《周易尋門餘論》，卷上，頁 684。
76 黃宗炎：《周易象辭》，卷二十，頁 659。
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之謂「陰陽、剛柔、仁義」，聖人作《易》使人能依準於三才六位之道而求索於 吉凶休咎之呈顯。然而，黃宗炎認為作《易》者順應自然之象，如人立雙足，三 才之道必兩相並立，方得以穩基根柢。故氣以陰陽調合，質以剛柔並用，德必具 於仁義雙全，如此天地位焉，萬物育焉，以顯現天地萬物於中和之道。剛柔陰陽 錯雜六位形成天然之文章，其分合之間自然有則，唯變所適不可為典要，三才之 道表露無遺，所以，能窮理盡性以致於命，因此，如果將性命之理窄化成為僅為 卜筮吉凶之用，實有牛刀小用之歎！
（三）辯駁先儒之《易》注
黃宗炎治《易》欲闡聖人之微旨，故對於先儒《易》注不合聖人之旨多有辯 駁。如說解師卦上六爻辭：「大君有命，開國承家，小人勿用」時，對朱熹為「小 人勿用」所作之注，便提出質疑，他說：
如曰「小人則雖有功，不可有爵土，但優以金帛」，則功同賞異，何以服 天下？小人行師，是為輿尸，何功之有？小人而多金帛，所作所為豈盡循 良，未見其可忌功臣之乘我敝，目之為小人，此三代以後，漢唐之猜刻逆 天以遂私者之事，惡可以注經？77
這裡指出了朱子所言在班師告捷論功行賞之際，對於小人不可賜以爵位、土地，
而賞以金帛即可之不合理處，在黃宗炎看來，朱子之所以會有此謬誤之說解，係 因其「視兵農為二途，判文武為兩道」也，他說：
古者兵農合一，民是也；文武才兼，卿大夫、士是也。所以平定禍亂者，
此人所以坐致太平者，亦即此人安得有所為，小人而能建武功，若陳、項、
韓、彭者乎？及至民分兵農，仕異文武，始有獷不知書者，負其血氣之勇，
暴虎馮河，出而為將帥，敗則反身事 讐，行若狗彘而不以為恥，幸成則蔑 視君上，强梁跋扈而不可約束。此皆後世无真儒，徒知誦章句、習步趨，
以為先王之禮義盡在于是，不識濟世安民之學問為何物，乃以除殘伐暴之 事棄而委諸小人，又欲自掩其所短，曰「此武夫之所為也，非性命精微之 道也」，遂使歷代无王業，百王无善政，所由來者然也。78
認為此爻處師卦之終，代表「險往而順極，亂去而治臻，師道告成」，此時將帥 凱旋歸來以告大君，大君乃命天下，凡將士有勳勞於王室者，依其功績之大小而 分別封之以五等爵位，或命其為卿大夫，並使其子孫世保祿位，「惟永以小人為 鑒戒，勿貪其諂諛之言、爪牙之才而妄用之」，方能保其國家之安泰，而能避免 小人害於家國。79
又比卦九五爻辭「王用三驅，失前禽」，先儒解為王者於田獵之時，網開一 面，對於禽獸「來者不拒，去者不追」，不趕盡殺絕，顯現聖王仁德之心。對於
77 黃宗炎：《周易象辭》，卷四，頁 248-249。
78 黃宗炎：師卦上六《象傳》：《周易象辭》，卷四，頁 249。
79 以上括弧引文皆引自黃宗炎：《周易象辭》，卷四，頁 248。
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尸之，有齋委女」之意。宮人使之治飲食，以供祭祀、賓客。以，用也。
寵，任也。言用謹慎修潔之宮人而任其事也。88
這裡黃宗炎不襲舊說，他考據了《儀禮》及《詩經 •采蘋》之意，認為依禮制一 鼎需盛十五或十四頭魚，而「貫魚」乃是為防鼎中為數眾多之魚，在烹煮過程中 碰撞壞爛，故將魚十五或十四頭串在一起以就烹。而宮中治飲食乃為祭祀及燕饗 賓客，若能以謹慎修潔之宮人任其事，自然能神、人皆歡，無所不利。如此說解 頗能顯現聖人教民之心，亦遠較先儒之解「陰之剝陽，女之剝男，小人之剝君子」， 已見不利，而強辯之「无不利」要通透合理得多。