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對於這一段文字，因《繫辭傳》作者未言河圖、洛書內容為何，又聖人則之以從 事何事，故歷來漢唐的注疏者有不同的說解，或說《河圖》為伏羲畫卦的依據，
《洛書》為禹陳〈洪範〉的來源；30或說《河圖》就是八卦，《洛書》便是〈洪範〉。31 但無論何種說法，皆未提到《河圖》、《洛書》為黑白點狀之圖。由此可知，宋代 以前雖有《河圖》、《洛書》之名稱，但其內涵為何，則難以確定，唯一可以肯定 的是它絕對不是吾人今日所見之黑白點圖。另外，孔穎達（574－648）的《尚書 正義》因秉持著「疏不破注」的原則，彌縫前人之說，而謂孔安國、劉歆（約西 元前 50－西元 23 年）之說必有書為據，何妨更法河圖，聖人若不則河圖，則無 所則。32
《易•繫辭》云：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，
然對於「則河圖以畫卦」之說，仍表達了他的疑感，他說：
觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，都不言河圖 也。33
依《周易•繫辭傳》所載，伏羲氏之八卦，乃是仰觀俯察取天地萬物之象而來，
和河圖完全無關。對於八卦起源之二說，孔穎達似乎深感困惑而難以定奪，相較 於孔穎達的遲疑困惑，黃宗炎則顯得斬截而明快，在他看來《繫辭傳》中有明確 談論到八卦起源的，乃是「仰觀俯察」這一段文字，至於「聖人則之」這段文字，
孔子 34
綜上可知，黃宗炎依據魏晉唐對《周易》之注疏考據，注疏並無先天諸圖及
《太極圖》之著錄，儘管注疏有言及《河圖》、《洛書》，並視其為羲畫禹範之源 或為八卦，但終究未言及其內涵為今人所見之圖十書九之黑白點圖，故知宋代圖 學三派之易圖絕非古已有之，是宋儒篡入的。
並未言及伏羲則之以畫八卦，大禹則之以陳〈洪範〉，所以《河圖》、《洛 書》與羲畫禹範無關，當然也就不會是羲畫禹範之根源了。
二、以儒家經義考辨之
30 持此說者為劉歆、班固：「劉歆以為虙 犠氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也；禹治洪 水賜雒書，法而陳之：〈洪範〉是也，……『初一曰五行；次二曰敬用五事；次三曰農用八政；
次四曰協用五紀；次五曰建用皇極；次六曰叉用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶徵；
次九曰嚮用五福，威用六極。』凡此六十五字，皆雒書本文。」以上引文見班固，楊家駱主 編：《漢書‧五行志》（臺北，鼎文書局，1979 年 11 月初版），卷二十七上，頁 1316。
31 持此說者為孔安國，何晏《論語集解•子罕篇》引孔安國論「河不出圖」：「聖人受命，則鳳 鳥至，河出圖，今天无此瑞……《河圖》，八卦是也。」以上引文見魏何晏集解，唐陸德明音 釋，宋邢昺疏：《宋本論語注疏》卷第五，頁 216。又孔穎達《周易正義•繫辭傳》於「河出 圖，洛出書」下引孔安國道：「孔安國以為：《河圖》則八卦是也：《洛書》則九疇是也。」以 上引文見孔穎達：《周易正義》，卷七，頁 157。
32 孔穎達曰：「河圖，八卦。是伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圖。當孔 之時，必有書為此說也。《漢書•五行志》：『劉歆以為伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，
八卦是也。』劉歆亦如孔說，是必有書明矣。」。又曰：「而此傳言河圖者，蓋《易》理寬弘，
无所不法。直如《繫辭》之言，所法已自多矣，亦何妨法河圖也。且《繫辭》又云：『河出圖，
洛出書，聖人則之』。若八卦不則河圖，餘復何所則也。王肅亦云：『河圖，八卦也』。」（孔 穎達：《尚書正義》，卷十八，頁 279。）
33 孔穎達：《尚書正義》，卷十八，頁 279。
34 黃宗炎認為《十翼》乃孔子所作。
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《周易》為儒家之經典，解《易》必然要符合儒家典籍之義理，才不至於荒 腔走板，曲解聖人之意。黃宗炎考辨易圖，目的即在還原《周易》經傳的歷史面 貌，因此他對易圖考辨的準則，一秉儒家經義，一旦未合儒家經典之意，即可判 準其非儒學之正統，聖人之原意，甚至可以進一步追溯其為何家之流派。
朱熹在《周易本義》卷首放了九個易圖，並於各圖下方附注該圖與《周易》
經傳之緣由，因此要檢證兩者之關係，最好的方法便是比對易圖之說解是否符合 經傳之義理。對於易圖的說解，黃宗炎便一一提出了反駁，首先針對《河圖》與
《繫辭傳》「天地之數」章的關係，黃宗炎認為毫不相干，並提出質疑，他說：
《大傳》曰：「天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天 九、地十。」不過言奇耦之數，未嘗有上下左右中之位置也。曰：「天數 五，地數五」不過言一、三、五、七、九為奇；二、四、六、八、十為耦，
未嘗有一六、二七、三八、四九、五十之配合也。曰：「五位相得而各有 合」，不過言奇與奇相得，合之而成二十有五；耦與耦相得，合之而成三 十，未嘗有生數、成數及五行之所屬也。以此為《河圖》， 絶无證據。35 黃宗炎清楚的指出《繫辭傳》只明言一、三、五、七、九為奇數；二、四、六、
八、十為偶數，未嘗將奇偶之數予以配對並分配其空間方位，亦未指出何謂生數，
何謂成數，及十個數字之五行屬性，因此若說此章就是《河圖》的依據，在理論 思想上似乎有了跳接，不但令人難以信服，且何以十個數字的方位要作如此分 配？生數、成數判別的依據為何？天地之數與五行有何相涉均未說解，徒留後人 更大的疑惑。接著黃宗炎再指出黑白點圖與卦畫之間的矛盾，以及與《繫辭傳》
「仰觀俯察說」相牴觸，而否定了「則《河圖》以畫八卦」之說：
以此（天地之數）為《河圖》， 絶无證據，況又因之而為龍馬旋毛之説乎？
假或然矣，龍馬之旋毛如此，羲畫之八卦如彼，何曾 畧可似？是于天、地、
雷、風、水、火、山澤毫 无關涉，于近身遠物逈乎難通。使不問《河圖》，
竟列八卦，稍有知識之士歷歷如指掌；苟必欲奇耦出諸旋毛，陰陽分乎黑 白，生吞活剝附會而成，雖極聰明才辯之士，其不可通者，終難强解。36 黑白點圖或者旋毛和卦畫之間差異懸殊，兩者之間如何轉換，非但轉換的理由未 說明，且這些黑白點和天、地、雷、風、水、火、山、澤的關係，亦難明所以。
又《繫辭傳》「仰觀俯察說」，已說明了卦畫的由來，卦象是從仰觀俯察，遠取諸 物近取諸身而來，它可用以象徵物象，也可斷定吉凶，假如卦象來自黑白點，那 卦象的意義何在？其吉凶判斷的依據為何？這些都是則《河圖》以畫八卦說難以 自圓其說的問題。而對於先儒所言《洛書》乃是「神龜獻禹之文，禹得之而陳〈洪 範〉，〈洪範〉篇中序列九事，造為九宮以奉之。」37
35 黃宗炎：《圖學辨惑》，頁 736。
，黃宗炎亦以〈洪範〉九疇 之義予以駁斥，他說：
36 黃宗炎：《圖學辨惑》，頁 736。
37 黃宗炎：《圖學辨惑》，頁 736。
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夫洪者，大也；範者，法也。猶言治天下之大經、大法也。蓋治天下之大 法有此九條，安取乎「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足」也。38 這裡明確指出〈洪範〉乃是治理天下之大法，依《尚書‧洪範》之內容所記，治 天下之大法共有九條：「初一曰五行；次二曰敬用五事；次三曰農用八政；次四 曰協用五紀；次五曰建用皇極；次六曰叉用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用 庶徵；次九曰嚮用五福，威用六極。」39，這和黑白點之《洛書》完全沒有關係。
又箕子所說的：「天不錫洪範九疇」40，不過是指鯀治水無方，天下的田疇汩沒，
難以施展治理天下之法罷了。從前大禹治水行跡遍及九州，採疏通導流的方式，
一旦平治洪水，即可讓九州之地依井田法予以畫分，賜予天下百姓，使其可耕可 藝，如此便能施展治理天下之大法，使天下得以平治，這就是〈洪範〉所說的「帝 錫禹洪範九疇」41，而「名之曰『疇』者，即盡力乎溝洫之謂也。名之曰『九疇』
者，即井田九百之意也。」42
再如批邵雍的先、後天之學，黃宗炎表示：
，因此說《河圖》、《洛書》為羲畫禹〈範〉之根原，
實不可信。
今邵氏之云：「先天者，似乎父母未生以前；後天者，似乎氣血既具以後。」， 此二語直為杜譔臆說，秦、漢載籍中所 絶無也。彼必曰：「本于《文言》」，
《文言》之謂先天者，曰天時未至，大人有以開之，若先乎天矣，而與天 所將來一无違逆，故云「先天而天弗違」。謂後天者，曰天既啟其端，大 人繼述其所宜，後乎天矣，若奉天之命令而不失其時候，故云「後天而奉 天時」。此「先後」二字本屬虛語如《禮傳》「先後從前」一例，非實有先 天後天之可象可指也，況得而名《易》乎？43
黃宗炎同樣是根據《文言》的文本詮釋經義，並引《禮記》之例作佐證，以明邵 雍先、後天之說沒有經典根據，實為臆撰，亦體現了黃氏以經解經的精神。
而針對周敦頤的《太極圖》與《太極圖說》，黃宗炎亦根據《周易》經傳對 其不合義理之處，一一提出辯駁。首先是《太極圖》的最上一圈，周氏稱為「 无 極而太極」，視為「天地之始」，朱熹又解釋為理 无形迹，黃宗炎則引《繫辭傳》
「《易》有太極」章予以批駁，黃氏以為此章所講乃是成卦的問題，而非談論宇 宙形成的問題。在他看來，《繫辭傳》中的「太極」不過是表明聖人作《易》，「有 至理存于心目」，而生兩儀、四象和八卦，此理生生无窮，大而又大，無可復加，
故夫子以「太極」贊之，「非追原天地之始也」。44
38 黃宗炎：《圖學辨惑》，頁 736。
接著對於周氏《太極圖》的第 二圈陰陽合抱圖，黃宗炎同樣以《繫辭傳》的「陰陽動靜」說加以反駁，他認為
《繫辭傳》所說的陽動陰靜，是指卦爻象的變化，非指天地之動靜，而周氏圖說
39 孔穎達：《尚書正義》，卷十二，頁 168。
40 〈洪範〉作「帝乃怒，不畀洪範九疇」，見孔穎達：《尚書正義》，卷十二，頁 167。
41 〈洪範〉作「天乃錫禹洪範九疇」，見孔穎達：《尚書正義》，卷十二，頁 168。
42 黃宗炎：《圖學辨惑》，頁 737。
43 黃宗炎：《周易尋門餘論》，卷上，頁 683。
44 黃宗炎：《圖學辨惑》，頁 753。
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「分陰分陽，兩儀立焉」，以「兩儀」為天地，則是一種誤解，他說：
《傳》之言「分陰分陽」，指《易》中卦爻奇耦之象，其德則迭有剛柔之 用，非曰分陽而立為天，分陰而立為地。所以謂之「兩儀」者，亦因奇耦
《傳》之言「分陰分陽」，指《易》中卦爻奇耦之象，其德則迭有剛柔之 用，非曰分陽而立為天，分陰而立為地。所以謂之「兩儀」者，亦因奇耦