林栗之易學，著重於義理之闡發，其象數之重要主張，則表現在太極生次的用象釋義 方法的運用，此八卦之用象，成為其易學的最重要特色之一。林栗以孔門學說為宗，其用 象之方法，透過《繫辭傳》太極生次的理論，確立六十四卦之各個成卦，皆含有其八個基 本的組卦，並有八個卦象可資運用，建立一致的取象法則。他說「一卦之象，可復八卦，
是謂以象告」，113一卦而能成八卦，即一卦可見之以八卦之象，由象以贊知天地之道，明幽 深之實。此八卦用象之法，本諸《易傳》之說，與太極生次之觀點息息相關，不失為另類 的儒學本色在象數方面的展現。
110 文宗以李訓和鄭注二人削除宦官專權，但終致二人爭功對立，結怨仇殺。大和九年，韓約奏言左金吾仗院 內之石榴樹夜生甘露，為祥瑞之象。文宗於含元殿，命宰相等人視察，回報非真甘露，文宗以仇士良等宦官 察驗，此時李訓伏殺宦官，而韓約驚恐下劫持文宗。此事最終雖弭平，但事變過程中，李訓、鄭注與有關黨 羽被捕殺，而宰相王涯、舒元輿等人腰斬，有關之「親屬無問親疏皆死，孩稚無疑，妻女不死者沒為官婢」，
死者數以千計，史稱「甘露之變」。有關史事，參見《舊唐書》列傳卷一百一十九，《資治通鑒》卷二百四十 六。
111 見林栗《周易經傳集解》，卷二十，頁 275。
112 見林栗《周易經傳集解》，卷七，頁 96。引武王之言，「受有臣億萬，惟億萬心，予有臣三千，惟一心」，
見《尚書．泰誓上》。其又曰「受有億兆夷人，離心離德。予有亂臣十人，同心同德」者，語見《尚書．泰誓 中》。「惟尹躬暨湯，咸有一德」，語見《尚書．咸有一德》。
113 見林栗：《周易經傳集解》，卷三十四，頁 479。
1.太極生次的八卦成象觀
《繫辭傳》提出太極生兩儀，進而生四象生八卦的生次歷程，林栗明確的指出，「《易》
有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。有物混成，是 謂太極；天尊地卑，是謂兩儀；坎、離、震、兌，是謂四象；乾、坤、艮、巽，是謂八卦」。
114又不斷的申明，「天地未判，有物混成，是為太極，清濁既辨，一尊一卑，是為兩儀，東 震、西兌、南離、北坎，是謂四象；乾、坤、艮、巽，補其四維，是謂八卦」。這種宇宙自 然的生化觀，為「元氣龕興之象，方維奠位之形，是《易》之所取」。115太極元氣，混沌為 物之狀，是決然物質化的存在，生成陰陽，衍為四象四維、立為八卦，形成宇宙運化的基 本形式與組合元素。這種四象八卦的組成，本於傳統的四正四隅的八卦取向，且此太極生 次的模式，成立於各個別卦的內在組合，成為林栗取象的主要方法與來源。
四象八卦的用象之法，為取象與表彰《易》義的必然之法，也是不變的原則，歷來穿 鑿附會或反對用象者，皆失之其解，他說：
按《春秋左氏》卜筮之家，頗用四象，至漢以來言《易》者，謂之五體，而鄭玄、
虞翻、王肅之流，穿鑿傅會，千岐萬轍，使學者无所依據，然後王弼一舉而廢之。
夫《易》象也，廢虞、鄭之言可矣，而可以廢聖人之言乎？且其言曰：蹄者所以取 兔，得兔而忘蹄；筌者所以取魚，得魚而忘筌。然則捨筌蹄而求魚兔，弼亦知其不 可矣！自仲尼沒，千有餘年，斯文幸而未喪，然聖人之意，湮沒不明，其去亡蓋无 幾。近世《易》家頗悟王弼之失，恨其燭理不明，顧乃採拾魏晉諸儒之談，王弼已 棄之糟粕，更取而陳之，其為後學詆訶，無足怪者。……今之學者雖狥王弼之陋，
至於互體時有所合，未嘗不致疑焉。……而互體之說无一定之據。不若王氏之簡且 便也。116
認為先秦卜筮之家，決斷所筮，擅用一重卦可見之四象，兩漢學者更以互體為用，但鄭玄、
虞翻諸儒則鑿生衍說，窮生枝葉，取象用象之法歧出，若百川之分流，使後之學者無所依 恃，至王弼言象意之辨，一舉廢象。象之所用，本聖人之意，廢象即廢聖人之言，聖人之 大義已湮沒不明，真義所存無幾。近世學者已悟王弼之失，但也未可以漢儒用象之說為全 無疑慮，互體取象即為乖謬之誤，何時以互體為用，並無定據，隨意以互體取用，則不能 立其定則，此仍非聖人之法聖人之意。惟太極生次之說，統一律定八卦之象，方為聖人本 意。
六十四卦的每一個卦，都是一個太極生次的結構，林栗以乾 卦作說明，指出「乾者，
有物混成之象也，是兩儀之所由生也」；「乾下乾上者，一尊一卑之象也。是太極之所生，
初為乾，二亦為乾，三為乾，四亦為乾者，四方之象也」。「覆而觀之，上為乾，五亦為乾，
四為乾，三亦為乾者，八卦之象也」。117每一個卦都形成一個太極生次的系統，內含上下兩 卦為「兩儀」，此一卦六爻並又包納四卦為「四象」，即初至三互乾、二至四互乾，三至五 互乾，四至上互乾，合此四互為「四象」。又以覆卦（反卦）推之，由上至四互乾，五至三
114 見林栗：《周易經傳集解》，卷五，頁 78。
115 見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 4。
116 見林栗：《周易經傳集解》，卷五，頁 79-80。
117 諸引文見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 4。
互乾，四至二互乾，三至初互乾，同樣又含四卦，合二者得八個卦為「八卦」。此八個卦藉 由正覆互體而形成，也就是每一個別卦，正面得四卦，顛倒又取四卦，合為「八卦」。
六十四別卦透過太極生次的概念，使之各內含八個基本卦。118太極生次的成卦成象之 認識，即每一別卦正覆卦以互體各得八個單卦與以之得其卦象。在此一狀況下，作為反卦 關係的別卦，所形成的八個單卦則皆相同。包括屯 卦與蒙 卦、需 卦與訟 卦、師 卦與 比 卦、小畜 卦與履 卦、泰 卦與否 卦、同人 卦與大有 卦、謙 卦與豫 卦、隨 卦 與蠱 卦、臨 卦與觀 卦、噬嗑 卦與賁 卦、剝 卦與復 卦、无妄 卦與大畜 卦、咸 卦與恆 卦、遯 卦與大壯 卦、晉 卦與明夷 卦、家人 卦與睽 卦、蹇 卦與解 卦、損
卦與益 卦、夬 卦與姤 卦、萃 卦與升 卦、困 卦與井 卦、革 卦與鼎 卦、震 卦 與艮 卦、漸 卦與歸妹 卦、豐 卦與旅 卦、巽 卦與兌 卦、渙 卦與節 卦、既濟 卦 與未濟 卦等兩兩之卦，所聯繫形成的八單卦皆同，但本體之正象與覆卦之象適為相反。
互為反卦關係的別卦，所形成之八卦與卦象都相同，反映出反卦之二卦，有其必然的密切 聯繫性，從內含的相同之八卦可以確定。
林栗特別強調，六十四卦之每一個卦，都有其最基本的四象，也就是有其最基本的四 個正象，如乾 卦四象皆乾 ，坤 卦四象皆坤 ，屯 卦四象為震 、坤 、艮 、坎 ，每 一個卦皆含有正面的四象，並且認為「春秋以來，卜筮之家未嘗不用四象，而魏晉諸儒取 而日陳之，或謂之互體，或謂之卦變，穿鑿傅會，无所依據，此四象之所以晦也」。119一卦 四象之形成，為太極化生之自然，不以「互體」為名，亦不稱作「卦變」，歷來名為互體與 卦變，或不斷附會漫衍，皆非《易》之本然，且四象之理，亦由是不明。
2.制式成卦取象以陳辭義
藉由太極生次以化生八卦的理論主張，使每一個別卦各以其太極運化而生成八卦；每 一個別卦除了本卦可以藉由三爻互體而生成四個單卦之外，同時以其覆卦互體又生成四個 單卦，則一個別卦可以產生八個單卦。林栗確立其一致性的取卦用象原則，這個原則又立 基於太極生次的原理，而得其八卦用象。一個別卦可以透過正覆卦的互體得八個單卦，但 林栗不以「互體」為名，也不認為此八卦之象的形成是藉由互體而得到，認為這是六十四 卦的每一卦之自然蘊成之理，一種太極生次而形成八卦的自然生成之道。八單卦所重組的 每一重卦，內蘊八個單卦，正表述其一時態的實然；每一重卦求得八單卦之目的在於取象，
得其可用之象進行卦爻辭義之釋說。每個別卦都能得到八個卦象，卦象的取用得以便利，
縱使所得八卦用象多有重複的情形，但仍然有極為充裕的八卦之象可用，達到以象釋義的 具體效能。
太極生次取得八卦之象的目的在於卦爻辭義的論釋，甚至結合以傳解經、與《易傳》
相合而進行辭義闡說。例如隨機取大畜 卦而言，林栗指出「初為乾，二為兌，三為震，
118 六十四卦所含之八卦，參見林栗《周易經傳集解》中各卦之圖式與說明。各卦以圖式呈現，多有謬誤之處，
包括小畜卦圖式，「小畜」誤作「大壯」。（見是書，卷五，頁 68。）泰卦之圖式，誤作否卦之圖式，所用八 卦亦誤，當為本卦包括乾、兌、震、坤，覆卦包括坤、艮、巽、乾。（見是書，卷六，頁 81。）蹇卦之卦圖 無誤，然所標明之文字皆誤，「睽」當為「蹇」；「兌下離上」當為「艮下坎上」；「兌離坎離」當為「艮坎離 坎」；「離坎離巽」當為「坎離坎震」。（見是書，卷二十，頁 264。）升卦圖式誤作萃卦圖式，標明之文字亦 皆誤，不再贅說。（見是書，卷二十三，頁 312。）
119 見林栗：《周易經傳集解》，卷七，頁 102。
四為艮。乾，健也；兌，說也；震，起也；艮，止也。健而止，斯謂之大畜也」。「健而止 者，畜之質也；說以動者，畜之情也。夫是之謂大畜也」。此卦含有乾健、兌說、震動、艮 止之象，合於大畜之義，也合於《彖傳》所言「剛健篤實，輝光日新，其德剛上而尚賢」
之義。所以林栗進一步解釋云：
「剛健篤實」者，乾、艮也。「輝光日新」者，震、兌也。剛健如天，篤實如土，
輝光如日月，日新如四時，然而天下不為之畜者，未有也。震、兌為「輝光日新」，
何也？曰：震，旦也；兌，夕也。震，春也；兌，秋也。日出而夕入，春舒而秋 斂，日新之謂也。「其德剛上而尚賢」者，大畜而卦上下皆陽，無剛上之義，按「上」
字當作「止」。剛者，乾也；止者，艮也，蓋言其德剛而能止。六五居尊而尚上九 之賢，是以能畜天下之大也。120
以乾天之健、艮土之實，合於「剛健篤實」之義。「輝光」即日月之變化，四時之更迭，合
以乾天之健、艮土之實，合於「剛健篤實」之義。「輝光」即日月之變化，四時之更迭，合