朱伯崑《易學哲學史》中針對南宋楊萬里（西元 1127-1206 年）的易學思想，引《四庫 提要》所說，「大旨本程氏而多引史傳以證之」，強調其表現出高度以史證經的特色，在宋
100 見林栗：《周易經傳集解》，卷三十五，頁 481。
101 括弧諸引文，見林栗：《周易經傳集解》，卷四，頁 66。
代易學家中，繼《程氏易傳》之後，「楊氏解易，猶為突出」，102可以視為宋代以史證《易》
之正宗。然而，早出數年之林栗，其《周易經傳集解》所反映的史證特徵，為繼程頤之後 尤有可觀者。
1.聖人先王德政之表彰
儒家道統下的聖王，提到堯的次數不下 26，舜 37 次，禹 15 次，湯 32 次，以「文王」
為名者 81 次，「武王」為名者 19 次，「文武」為名者 11 次。「太甲」者不下 9 次。良臣如
「周公」者，不下 49 次，「伊尹」者不下 29 次。以諸此聖人先王之德政，作為表彰之對象。
另外，對於非賢良者，亦舉其非以為世警，如桀有 8 次，紂有 17 次，幽厲 2 次。於此史論 之《易》義開顯，對聖賢德政之期待。
例如釋說乾卦，肯定二五中位之重要性，各有所別，其異者在於「以其在下，故言其 德；以其在上，故言其位」；處下卦之中有其德而無其位，居上卦之中則有其德有其位。故 進一步指出，「以九居二，有其德而無其位，孔子是也。以九居五，有其德而又有其位，舜、
禹是也。以舜、禹之德，踐唐虞之位人歸之，天命之然猶離世異俗，自潔其身」。103其身得 正，則可以正天下。
「堯舜之時，比屋可封，文武之興，民皆好善」。堯舜、文武時代，政治清明，安居樂 業。相對的，「桀紂之時，比屋可誅，幽厲之興，民皆好暴」。104桀紂、幽厲之時，民不聊生 而多暴。不同的時代環境，治政教化的不同，反映出的結果也就不同，政治清明的時代，
有才之士，皆紛紛效之，反之，橫暴無道之世，才德之士退隱蟄伏，小人當道。
「天下禍亂，有聖人者出而治之，其威如雷霆，其澤如雨露，民居塗炭之中，使有更 生之意」，此猶解卦卦義，如「百菓草木甲拆之象」。105以九五表徵聖人，強調聖人為有德 有位者，所謂「以聖人之德，居聖人之位，其德昭明，其位萬物咸覩，亦以同聲相應，同 氣相求」。特別指出乾卦九五為德位相屬之聖人，能夠確切達到「尊者從其尊，卑者從其卑，
大者從其大，小者從其小」，106聖人居其德位，德位有作而萬物各歸其正。
2.以史證《易》的重要歷史觀
以夬 卦為例，夬卦為五陽一陰之卦，五剛決一柔，固然可勝，卻非斷然必勝，其柔 者知其憂虞而轉勢，此五剛對應一柔之象，當從剛柔二端觀覽照應，所以林栗認為「我盛 而長，則無意外之慮，彼窮而憂，則有先事之防；然則以五剛而決一柔，吾未知勝負之所 在也」。雖處剛長，勿忘其可憂；雖立憂慮之境，仍有可勝之幾。林栗並舉春秋史事進行說 明，云：
樂毅破齊，下七十餘城，所未下者莒、即墨二城耳。夫差破越，盡有其地，以甲楯 五千棲之於會稽。然即墨終以破齊而復燕，會稽終以滅吳而霸越。是皆窮而憂者也。
齊湣之敗，夫差之亡，皆百勝而無憂者也，可不懼哉。是以聖人於夬之六爻，未嘗
102 參見朱伯崑《易學哲學史（第二卷）》，北京：華夏出版社，1995 年 1 月 1 版北京 1 刷，頁 366。
103 見林栗《周易經傳集解》，卷一，頁 10。
104 見林栗《周易經傳集解》，卷六，頁 89。
105 見林栗《周易經傳集解》，卷二十，頁 271。
106 括弧相關引文，見林栗《周易經傳集解》，卷一，頁 17。
不丁寧而儆戒之；初九有不勝之咎，九二有莫夜之戎，九三有壯頄之凶，九四有无 膚之悔，九五有莧陸之咎，上六有无號之凶者，誠以我盛而長、彼窮而憂故也。是 故夬之君子，不患其不剛，而患其不能柔也；不患其不健，而患其不能説也；不患 其不決，而患其不能和也；不患其不往，而患其即戎也。是故夬之六爻，以剛居柔 者，處夬之善者也；以剛居剛者，志於夬而已，聖人之所甚懼也。107
樂毅雖勢如破竹，連下七十餘城，卻留下莒與即墨二城之憂，終致齊湣之敗，而復燕之勝，
在於毋忘在莒，以待王師之時。同樣的，吳王夫差破越而未亡其國，歇其兵甲，耽於安樂，
勾踐與文种則臥薪嘗膽，生聚教訓，矢志復國，亦終滅吳而霸越。所亡者皆百勝而無憂虞 之心。時處憂慮愓懼之心，勝而不驕，強而不忘其憂，此聖王君子所不能不戒。林栗強調 聖人設作夬卦，繫之以六爻之辭，不論「不勝之咎」，「莫夜之戎」，「壯頄之凶」，「无膚之 悔」，「莧陸之咎」，乃至「无號之凶」，皆有強烈叮嚀儆戒之意。夬卦五剛一柔，不患其不 剛，而患其不能柔，求其能健，又不能失其說，能得其決，又不能不求其和，求其前往，
又當慎其興兵引戰。處夬之時，以剛居剛，也僅於志於行夬，若能以剛用柔，則為夬時之 善。君王治國之道，乃至一般臣民立身行事，皆當知此處夬大義，體察本旨而謹慎戒惕。
例如以初九而言，初九雖「壯于前趾」，卻有不勝之咎；「處最遠之地，居最下之位，以欲 進之心，持必決之志，不量其力，不度其時，往而不勝，是自為其咎者也」，故「朝夕儆戒 而莫敢先動者，有所待焉」。
林栗進一步引石介之事申釋爻言「咎」義。云：
慶歷中，仁宗進用韓琦、杜衍、范仲淹，富弼在政府。歐陽修、余靖、王素、蔡襄 為諫官，夏竦羅樞密使，魯人石介作＜聖徳頌＞，指言忠邪之辨，當此之時，可謂 夬之世矣。然介卒以不克而斥死於逺方，身沒而幾有斵棺之禍，自是朋黨之論始興，
而君子小人迭為勝負矣。介之無成，非不幸也，自為之咎也。時韓、范二公，自陜 入覲，聞介此頌，歎曰：天下事，正坐此輩壞却。若二公者，可謂中行之君子矣。……
昔之觀人者，觀其邪正而不要其窮達；論事者，論其是非而不計其成敗。夫豈以不 勝而為其咎也哉！108
仁宗慶歷三年，韓琦、杜衍、章得象、晏殊、賈昌朝、范仲淹、富弼等人同時執政，歐陽 修、余靖、王素、蔡襄並為諫官，而呂夷簡罷相，夏竦罷樞密使，而石介大喜，以為盛事，
作＜聖德頌＞加以歌頌，稱揚天子之進賢退奸，褒貶忠邪。然石介又以此而不自安，求出 判濮州，斥卒於遠方。夏竦銜舊恨而謀陷之，稱其詐死，請斵棺以驗，所幸杜衍等人力救 而免其身沒驗棺之禍。林栗肯定韓、范二人為「中行之君子」，而石介的樂善疾惡，奮然敢 為之個性，以致殞身之禍，非為不幸，而是「自為之咎」。但是，觀人以正邪，而非斷之以 窮達，論事以是非，而不在計其成敗，石介風節可敬，而所咎者，或在不量自身之力，不 度其時，不能以柔自惕，不能通權行中，所以往而有咎。其它又如釋說九五，夬而仍有「未 光」之惕者，舉其史事如「唐太宗之征高麗，文宗之誅宦官是也。所以然者，為其不圖萬 全之功，而僥倖於一戰之勝」。109雖勉強能成其事，也僅是僥倖「无咎」罷了。兵貴於慎，「上 兵伐謀」，太宗的草率用兵，只見屍山血海之悲歎，徒生魂歸哀瞻山河之傷。文宗以宦官迫
107 相關引文，見林栗《周易經傳集解》，卷二十二，頁 294。
108 相關引文，見林栗《周易經傳集解》，卷二十二，頁 295。
109 見林栗《周易經傳集解》，卷二十二，頁 297。
脇天子，下視宰相，凌暴朝士，權傾坐大，以李訓與鄭注二臣密謀誅滅宦官，雖誅除陳弘 志、王守澄等人，但又遭致後來的「甘露之變」，110使日後宦官氣燄更盛，更為牢固的總攬 軍政大權，而文宗也鬱鬱而終。太宗與文宗，實皆有咎。李、鄭二人之史事，林栗於釋說 解卦六五爻義時，亦引以證說，指出「漢之竇武、何進，唐之李訓、鄭注，皆欲除君側之 惡人，卒以不克而隕其身，危其國者，惟不能緩之而與之為仇敵故也」。111君臣的相應之道，
乃至君子之治小人，過度強硬作為，往往不能濟之而與之為仇敵，終致國家社稷之動亂，
此為君治國所不能不慎者。
釋說同人卦，引先王之言先王之蹟進行申明，云：
武王曰「受有臣億萬，惟億萬心，予有臣三千，惟一心」。武王之臣，不啻三千矣。
又曰「受有億兆夷人，離心離德。予有亂臣十人，同心同德」。至於伊尹則曰「惟尹 躬暨湯，咸有一德」而已。112
勝負之道，惟其力與德，力聚於一心，惟在於德。商紂當世之時，言其力雖有億兆萬人，
然各懷離背之志，則億兆離心。億萬人有億萬心，則有其民而不足為恃。不能合其一心，
乃紂之德不合於義，則又爲天命之所當誅。今武王應天順人，拯生民於塗炭之中，故有臣 三千，皆肩其一心，與上同其德同其好惡。武王以三千人同心同德，力勝商紂億兆離心離 德者。桀紂者流，肆爲刑戮，荼毒臣民，使其臣民各有異心，朋家作仇，脅權相滅。此桀 紂者，以其實離心離德而不足依恃。君王能以愛民爲事天之實，所以能夠祈天永命，則福 祚無窮。雖共事者僅治亂之臣十人，但皆能同心同德，戡定禍亂，建立升平盛世。堯舜以 降，相傳不變之德，「惟精惟一，允執厥中」，君道如是，臣道如是，則君盡君道，臣盡臣 道，君臣同心同德。故伊尹相湯，有能臣不欺之德，則一德不變，終始唯一，可以究竟天 下事功。