83 見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 27。
84 見林栗：《周易經傳集解》，卷十四，頁 192。
85 見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 15。
86 見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 19。
87 見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 25。
88 見林栗：《周易經傳集解》，卷六，頁 89-90。
中道的思想，為易學思想體系中的重要議題，也為儒家思想的核心主張，並在《中庸》
一書中作了早期的系統性之開展。兩宋道學勃興，中道思想隨著儒學義理的揚顯益受重視，
並多於易學範疇中普遍開闡。林栗易學涉論之中道思想亦極繁富，《周易經傳集解》中出現
「中」字者，高達 1570 字，其中直言「中庸」者 21 處，「中正」者 140 處，「剛中」者 81 處，「中道」者 15 處，「時中」者亦有 12 處，故中道思想可以視為其易學思想之重要命題。
1.本諸儒學傳統而行諸於治道
林栗釋《易》歸本儒說，於儒家經典中，得到深刻的體驗，深化與實踐於其政治致 用主張之中。林栗往往從政治教化的觀點，釋說二五中位之義，如蒙 卦九二與六五兩爻，
於九二強調下卦坎險，雖在「陰柔險陷之中」，然「君子之道，闇然而日章，有諸中而形諸 外」，能夠「納而教之，正法以刑之，辨之於早」，則當能得吉。89
又如釋說恆 卦九二與六五，以「二五得中，所謂君子而時中者」，大中恆道，上遵天 理，下達人情，上下以中，可以相通，行乎中道則能「繫之悔亡」。林栗特別引《中庸》之 言，說明百姓不易執中以恆，所謂「中庸其至矣乎，民鮮久矣」；又云「予知擇乎中庸，而 不能期月守也」。中庸之美，而人們未奉此道已久，或奉此道也不能守恆，而二五以恆，則 何悔之有？恆之成卦，其在中爻，「剛下而柔上，柔上而得大君之宜，剛下而不失為君之道」， 尤其六五為恆，「通變而時中」，故能「恆其德，日新而可久」。90
中庸之道，本於天命之性，即仁義理智的人倫之道，以之為教，作為政治教化的準據，
也是一切言行的標準，正為《易》道之中，並具體表現在二、五的爻位上。此中道之說，
在林栗《易》說中，可以普遍體現。
2.以中為性而繫之以誠
「中」作為天地萬物得以存在的終極根據，一切事物都依準於中正的關係而存在，
並且藉以揭示一切事物的發展得以和諧有序，也就是「中和」的概念。《中庸》對中和 的理解，確立已發與未發的差異，以「性」為「中」，以「情」為「和」，融合已發與未 發，而為「中和」。《中庸》並認為達到「中和」之後，則「天地位焉，萬物育焉」，這 是「中和」理想或是目標；循中和之道推而極之，則天地皆從其所，萬物皆得其養，可 以與天地化育同功。
林栗釋說蒙 卦，引《中庸》與《尚書》之言，指出「喜怒哀樂未發，謂之中；發而 皆中節，謂之和。惟精惟一，允執厥中。故曰蒙以養正，聖功也」。91以「九二之為剛中，
六五之謂時中」，九二與六五皆合中道之性，認為「蒙之初，以陰求九二，故九二以中而發 之」，即九二我師，雖居陰位卻能以剛得中，以中而發蒙初六稚者，成為合宜的啟蒙者；至 於六五求蒙者，主動求知，求蒙以時，故「六五之童蒙，未失乎中也」。二、五兩爻，反映
89 相關引文見林栗：《周易經傳集解》，卷二，頁 39。
90 相關引文見林栗：《周易經傳集解》，卷十六，頁 224-226。
91 相關引文見林栗：《周易經傳集解》，卷二，頁 37。
出蒙稚當處得其中，不論是啟蒙者或求蒙者，皆當恪守中道，合時適中，才能達到養正之 功。又如釋說九二與六五兩爻，於九二強調下卦坎險，雖在「陰柔險陷之中」，然指出「君 子之道，闇然而日章，有諸中而形諸外」，能夠「納而教之，正法以刑之，辨之於早」，則 當能得吉。92從政治教化的觀點，體現中道的思想。
林栗無意於分清「中」與「和」的不同，亦無詳細而系統地以「中」與「和」去聯 結「性」與「情」，並評析分辨「性」與「情」的差異，而是統合視之為「中」，為泛稱 的中道的概念或功能。雖是如此，仍可看出林栗以未發為「中」為「性」，此「性」即 仁、義、禮、智，所以他明確述明「仁、義、禮、智，性所有也」。此未發之性，或言之 為「中」，為固存之有。一旦入於已發之情，若不以「中」顯揚，則情之未和，「發而不中 節，則流而入於邪」。發而中節，含性養正，則其「養之以正，若火之始然，泉之始達矣」，
此正為蒙卦所強調的「以亨行時中」之義。「享行時中」，即「發而中節」，本於蒙養中道，
「因其勢而利導之，非揠苗而助之長」。93
人稟受天地之性的善中，此善性在於人，人可由因性復性而修得其善，從而與道合，
則此大中之道，為人所稟受而固存，透過復性而得之，此必在工夫上下手；復性在成德，
克己復禮，去除個人私欲，也就是求其「誠」，故以明而誠，善中已具足。將「中」、「性」、
「誠」繫聯一體，正為儒家傳統思想之再現，並由《易》卦之「中」具體展現。
3.中為一為太極
林栗於其《周易經傳集解》中，不斷述明太極為「有物混成」者，指出「天地未判，
有物混成，是為太極」，94此有物混成者，在「一陰一陽之初」，並「散於天地萬物之間」。95 太極存在於陰陽之前，作為萬物生成之本源，為「有物」之狀，即具體存在的物質化形象。
《易》以其天下之至精，無有遠近幽深，而能知天下之來物，並通其變，以定天下之 萬物，林栗認為其至精與象變，「精者一之至也，變者萬之極也」，96以「一」之精，萬化之
「極」，即太極之體。
林栗釋說大衍之象，指出「太極一也，兩儀二也，三才三也，四時四也，五歲五也，
太陰六也，少陽七也，少陰八也，太陽九也，萬物十也。凡天地之數無所不具，是之謂大 衍也」。97以太極為「一」，為一切生成衍化的初始源頭，始於「一」而入於化成萬物之「十」。
此「一」為萬化之全體，亦是《易》卦體系之全體，所以指出「《易》之中有太極焉，則卦 之全體是也」，98太極表徵六十四卦之全體。六十四卦皆由太極而生，如大衍五十之數，「五 十而用四十九，虛其一象太極」，99「一」數象徵太極之狀，推衍成象皆以太極為本，也皆 以一為本。
太極以陰陽變化的運動狀態而生成萬有，以「一」概稱，作為一切的根源，而其本質
92 相關引文見林栗：《周易經傳集解》，卷二，頁 39。
93 見林栗：《周易經傳集解》，卷二，頁 36。
94 見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 4。
95 見林栗：《周易經傳集解》，卷三十三，頁 447。
96 見林栗：《周易經傳集解》，卷三十三，頁 456。
97 見林栗：《周易經傳集解》，卷三十三，頁 456。
98 見林栗：《周易經傳集解》，卷三十三，頁 460。
99 見林栗：《周易經傳集解》，卷三十六，頁 495。
是「一之為中，未嘗少變」，以「一」為「中」，無不變化者以變化而成其「中」，以變化為 其本質性能。林栗又具體指出，「聖人中天地而立人極」，100人極乃太極入於人道之性，以天 道之天地之中為準而立，則人極同太極，可以「中」作為概括。「以一起萬」，由「一」之 本而變化萬有，囊括無窮，則生生之《易》，終歸於「一」，具本源之義；其健行變化，藉 由六爻之動的形式而成其無窮無盡的運動變化，則得其中正之理想動向，天地之理則無不 存在，太極之道則充盈於天地，與天地相通。
將「中」所聯繫到的「太極」或「一」，除了作為本源而實質存在的概念外，也含有為 一種自然現象、自然規律、自然之理，是一種陰陽運動變化的必然狀態或理想狀態，也就 是以「中」概括，接近程頤的「天理」或「道」與「太極」之認識，落實於人人物物之中，
也落實於六十四卦之中，為六十四卦的中道之所見者。
4.以卦爻確立中道之性
從爻位的概念上言「中」，林栗特別重視內外卦之中位，肯定中位的正面意義。不管是 否得其陰陽的正位，中爻都可以視為正位、最適當的位置；如果從吉凶的觀點言，中位不 管有沒有陰陽正位，大都可以得其吉象。以這種觀點作為闡釋卦爻義，以二、五之中位勝 於爻位陰陽之正，也就是說，縱使二位或五位不正，為九二或六五不當之位，卻因處「中」
而可以得其吉，「中」較其它的爻位關係，更具價值的優先性；「中」的概念為其易學思想 中的重要主張，這一重要的中道觀點，並在其中位的爻位觀中得到具體的呈現。爻位不管 正不正位，都因為是居中之位，本身就是一個好的、尊貴的、適當的位置，所以就是一個 實質的正位，透過此中位的具體呈現，闡明其易學的中道思想。
爻位中而又正，中正尤其體現出至善之性，此所以為林栗所特別倡論者，其論著中言
「中正」一詞者，不下 140 之眾。例如林栗以聖人得天下之道，若比 卦九五中正之位，「以 大中至正之道，顯然受天下之比也。誠意以待之，虛心以納之，來者不拒，去者不追」。「聖 人以為外物，任其去來，而不強取之也」。聖人處物得體，以中以仁，寬厚待物，人情為洽，
俯仰無愧，誠而不誡，如同《尚書》所言，「爾身克正，罔敢不正，民心罔中，為爾之中」，
此乃「上使中之義」。101
由於對中位的看重，致使爻位當位、相應為吉，以及不當位、不相應為凶的普遍性的 認識因此而消弱，以「當」、「應」的概念確認吉凶的理解，增加其複雜性與變異性，無法 由此而確定一種常態的、可具體操作的判定吉凶之標準；但是，由於對中位的重視，視中 位為正位，給予中位一種吉象的穩定性認識，或許就中位而言，這也是一種最為具體、最 可辨識的吉象準據。