《易》以陰陽作為一切生成變化之根本，「陽生陰，陰生陽，陽復生陰，陰復生陽，循 環不窮」，以此成象，確立事物的存在，故「有生而後有象，有象而後有法」，「成象效法，
通其時變」，廣大而無所不包，無所不徧，「放乎四海而无不準，閱乎百世而无不通」。135是 以變通陰陽，自得其象，顯諸日月星辰之序，鳥獸草木之宜，象之所見，正為天地自然流 行變化之理。聖人體察天地自然之理，辨晰自然之象，擬諸其形容，「取諸物宜以象之」，136 立八卦象類，使能「開物成物，冒天下之道，使匹夫匹婦各得其所，昆蟲草木咸遂其性」。
137立八卦之象，備物致用，正為天地自然之開顯，也為論定吉凶、盡其大義之所在。
1.陰陽推變八象類為自然之理
自然之理以象成、以象見，象之所成所見，正為陰陽變化之結果。林栗認為陰陽變化 下的八卦之象，共構出天地自然之理，云：
至剛不得不徤，至柔不得不順，徤在下不得不動，在中不得不陷，在上不得不止，順在下不得 不入，在中不得不麗，在上不得不説，此天地萬物自然之理也。而八卦象之，故在 下有動入之象，在中有陷麗之象，在上有止説之象。動近乎徤，入近乎順者，乾坤 之一變也。徤順無作，動入有為，此其所以異也。及其究也，則動反為止，入反為 説。其未止也，陷於陰，其未説也，麗於陽，皆自然之理也。138
133 相關引文見林栗：《周易經傳集解》，卷十四，頁 190。
134 諸卦之說，參見林栗：《周易經傳集解》，卷十七，頁 227、252、353。
135 括弧諸引文，見林栗《周易經傳集解》，卷三十三，頁 449。
136 括弧諸引文，見林栗《周易經傳集解》，卷三十三，頁 451。
137 見林栗《周易經傳集解》，卷三十三，頁 460-461。
138 見林栗《周易經傳集解》，卷三十五，頁 487。
乾天純陽具有剛健之性，坤陰則為柔順之質，陽剛健動以一陽在下則為以動為性之震卦，
剛健在中則陷而為坎卦，健極而止則為艮。坤地純陰為柔順之性，以一陰之順在下則為巽 入之象，陰順在中則為離麗之象，陰順在上則為兌說之象，此變化處象之質性，為天地萬 物的自然之理。透過八卦作為表徵，乾坤體現剛柔健順之質，成為變化之主體，乾坤之一 變在下，為震動巽入，動性近於健，入性近於順；二變在中，則為坎陷離麗之象；三變在 上，則為艮止兌說之象。健順無作，則無以見動入之變。又，動反而為止，入反而為說；
動而未止，則必陰陷，入而未說，則必陽麗。此皆陰陽變化之性，自然流行之理，衍之於 斯，現之其象，並透過八卦可以周全；健、順、剛、柔、動、入、陷、麗、止、說等象，
為自然變化之性，亦是八卦之性、八卦之象，更是林栗以之推布自然之道、卦爻大義之主 要用象。
林栗特別強調乾、坤、艮、兌、震、巽、坎、離等八卦所表徵的天、地、山、澤、雷、
風、水、火之基本物象，彼此相互呼應與對立。認為「天地之間，一物之生，非是八者不 能以成」。此八種物象的重要屬性，林栗認為「雷以動之而後生，風以散之而後拆，雨以潤 之而後滋，日以烜之而後暢，艮以止之而後成，兌以說之而後遂，乾以君之而得其所覆，
坤以藏之而得其所歸」。139震雷因動而後能生，巽風散入而後拆解，坎雨潤施而後得以滋養，
離日烜麗而後得以暢明，艮山始而終止而後有成，兌澤欣說而後就遂，乾天君臨而萬物得 以覆載，坤地厚藏而萬物得以歸趨。此八卦之性，正為宇宙自然的主要取象與屬性，一切 的變化與存在，不離於茲，一切的現象歸宗於此八象與八象的變化特質。
自然物象的推衍，由陰陽而為四象、八卦之物象，推衍之規則與物象之屬性，本於自 然之理，故宇宙自然皆由四象、八卦之類推萬象所構成，八卦之中又長於四象之性，六十 四卦中，又自成四象、八卦之象，其四象尤其顯著。林栗指出「凡《易》之中有是四象，
所以示人者也」，四象之用，乃推天道自然之象以明人事吉凶之確然，此四象者，他特別舉 其數端，「於數為七、八、九、六，於時為春、夏、秋、冬，於象為金、木、水、火，於德 為仁、義、禮、智」。140此諸象之用，亦林栗用象之所倚重者，四時、五行、四德之用，為 其《易》說用象的重要內容。
2.遠取物與近取身以為象
自然之象，本為自然之所顯，歸為八類物象，含括自然之所有。通天道明人事之《易》
說之道，本為聖人探賾索隱於自然之道所完備的系統化體系，遠取諸物、近取諸身而推類 之象，他說：
徤故為順，故為地；動故為雷，雷入故為風；陷故為水，麗故為火，止故為山，説 故為澤；徤故為馬，順故為牛，動故為龍，入故為鷄，陷故為豕，麗故為雉，止故 為狗，說故為羊，是謂遠取諸物也。首象其尊，腹象其虛，足象其動，股象其隨，
耳象其通，目象其明，手象其止，口象其說，是謂近取諸身也。141
遠取諸物之象，主要包括健、順、地、動、雷、入、風、陷、水、麗、火、止、山、說、
澤、馬、牛、龍、鷄、豕、雉、狗、羊等象。近取諸身之象，包括乾：首→尊、坤：腹→
139 二括弧引文，見林栗《周易經傳集解》，卷三十五，頁 484。
140 括弧引文見林栗《周易經傳集解》，卷五，頁 79。
141 見林栗《周易經傳集解》，卷三十五，頁 487。
虛、震：足→動、巽：股→隨、坎：耳→通、離：目→明、艮：手→止、兌：口→說等象。
這些遠近所取諸象，皆為林栗用象之主要來源，也是《說卦傳》所論定之用象，為林栗用 之最為頻繁者，每一成卦之說明，皆立此身物之象。
3.推變象類與配應自成
陰陽之變化，取天地之資始資生之元，天地正為陰陽的健順之質，以乾坤為名，並資 取其象以立之。林栗指出聖人「所以立乾坤之象者，取諸天尊而地卑也。尊者必徤，卑者 必順，乾坤所以定也。輕清在上，重濁在下，貴賤之所以位也。屬乎徤者，莫不動，屬乎 順者，莫不靜，剛柔之所以斷也」。142乾坤作為存在之主體，各有其尊卑健順之性，各有其 輕清在上與重濁在下之位，而列其貴賤之質。輕健者主於動，濁順者主於靜，動靜有常而 斷其剛柔；以乾坤為名，確立天地之本質。天地之外的自然物象，皆因天地的健順、動靜 與剛柔之化而生，形成六個基本的自然形象，並另以六卦為名，則此六卦與乾坤二卦必然 形成緊密的共生聯繫，林栗云：
震、坎、艮本乎天，故從乾而居，巽、離、兌本乎地，故從坤而位，是謂方以類聚 也。乾、震、坎、艮，陽物也，非陰則不配；坤、巽、離、兌，陰物也，非陽則不 合。是謂物以群分也。……震為雷，巽為風，離為日，坎為月，在天成象者也。艮 為山，兌為澤，坎為水，離為火，在地成形者也。象者謂之變，形者謂之化，變化 之所以見也。……取諸象形而成變化，然後《易》之道流通而不可窮矣。143
震、坎、艮本於天為陽性，跟從乾陽而居，巽、離、兌本於地之陰性，從坤陰合而立其位；
故乾、震、坎、艮，以其同類而聚，坤、巽、離、兌，亦同其類而聚。以類而聚，同類而 象近，乃因其前者為陽物，後者為陰物，陽物與陰物各屬其類；同為陽物或同為陰物，彼 此不能相配合，陽物必以陰物而配，陰物亦以陽物而合，此為群分物象所展現的自然之理。
此同類與相配合的八卦用象之道，成為林栗用象之法與以象釋義的重要觀點。乾坤統合天 地自然之象，在天所成之象為震雷、巽風、離日、坎月之象，在地所成之形為艮山、兌澤、
坎水、離火之形，以其象其形，而成變化之道，一切的存在，一切的現象，皆因之而顯，
則天地流行變化之道，得以神妙而無窮。此八卦的基本象形，包括天、地、健、順、雷、
風、日、月、山、澤、水、火等等，成為自然存在的基本象形，也是林栗八卦用象的普遍 而根本的內容；林栗以此諸象，作為其釋說卦爻辭義的最主要之用象。
八卦所構築的八類物象，作為創生萬有之根本，一切事物的存在，皆本此八物為牢籠。
此八卦所聯結的八物之象，彼此相互呼應，天與地為時空存在的主體定位，「天高以覆地，
地下以承天」，相互承覆，則乾坤二卦為八卦之主體；山與澤相互通氣，「山氣流於澤，澤 氣蒸於山」，山澤之氣彼此流衍蒸升，則艮兌二卦相互對應；雷與風相互對薄，「雷遇風而 震，風遇雷而怒」，二者相遇而震動怒號，則震巽二卦相互對應；水與火相互焦滅，「水入 火而焦，火入水而滅」，144二者之相遇，抗衡侵殞，則坎離二卦相互對應。八卦兩兩配應而 自成其道。
142 見林栗《周易經傳集解》，卷三十三，頁 441。
143 見林栗《周易經傳集解》，卷三十三，頁 441-442。
144 括弧相關引文，見林栗《周易經傳集解》，卷三十五，頁 484。
（十）八卦用象之具體內容
林栗八卦用象，立基於對孔門儒學《易》說之肯定，以傳釋經成為理解《易》義之主 要方法，故主要用象以《說卦傳》為本，並藉之推類擴衍八卦之象。林栗無意於承用前儒 用象與詮說內容，而能建立屬於自身獨特用象的一家之說，用象立說，明確詳實，用象之 富，更為宋代《易》家之重要典範，亦為其象數之學的特色所在。
1.八卦用象之主要卦象
林栗釋說卦爻之義，高度之用象，為唐宋以來鮮有能及者，其八卦之用象，粗略統計 如後表所見。
林栗八卦用象彙輯表 卦 名 卦 象
乾 卦 龍、馬、良馬、西北、秋冬、戍、亥、戰、剛、健、剛健、動、首、大 首、尊、陽之至尊、君、父、夫、君子、蓋、衣、赤、大赤、清、貴、
富、天、統天、施物、資始、正、陽、純陽、道、元亨利貞、仁義禮智、
人、郊、遐、大、至大、金、戰、後庚、行人、賢德、玉、老、老夫、
興隆、行、圓、圜、脢、精明堅剛純粹、金之熟、虎、西方之獸、靜專、
動直、大生、變化、保合
坤 卦 柔、柔順、入、地、地道、方、腹、虛、土、牛、牝牛、牝馬、牝龍、
西南、夏秋、未、申、養、致養、臣、民、臣民、婦、小人、輿、大輿、
車、裳、黃裳、中正之色、黑、濁、賤、貧、資生、順、順承、臣子、
臣道、臣妾、含章、妻道、文、諸侯、諸侯萬民、母、王母、眾、林中、
臣道、臣妾、含章、妻道、文、諸侯、諸侯萬民、母、王母、眾、林中、