林栗根本孔門儒學對君子與小人的關注，釋《易》特重從治道上看待君子與小人的關 係。對於君子與小人之認識，重視君子與小人之判別在於正與不正、君子與小人之消長變 異的現實性、君子與小人的合同、君子以尚德為本、君子出處有時等幾個重要觀點。
1.君子與小人之別在正與不正
君子與小人道性不同，不能並見而同志，戮力於公天下之大義，二者之別，於《易》
之形式或質性上的展現，即為正與不正之差異。
林栗釋說卦爻辭義，不斷的申說陰陽所表徵的君子與小人之別，強調「陽為君子，陰 為小人，《易》之大旨也」。69以陰陽爻分判小人與君子正與不正之性：陽之為君子，正是君 子剛健之正德；陰之為小人，乃小人之陰邪不正。
除了陰陽爻性所代表的君子與小人之正與不正外，林栗更主張從爻位的正與不正，確 立君子與小人的定位。例如釋說兌 卦時，指出「兌」即喜悅（說）之義，表現出「歡欣 交通，洋溢於外」之情，其情展現之難易，君子與小人決然有別，他說「易說者，小人之 情；而難說者，君子之情」。小人易於顯示欣悅之情，而君子之於天下，「序其情而閔其勞」，
無時不在思慮公益，故所悅所樂者後。小人與君子雖皆有歡欣洋溢之喜悅，而必在正與不 正，林栗認為「說以正則為君子，說以不正則為小人」。70君子之喜悅在「正」，得其所正，
在於能夠順乎天理而應乎人倫；小人則否，其悅乎於「不正」，興私利、循私欲，以易顯其 悅。
君子不諂不瀆，小人則反之，由其處位亦可見其別異。釋說豫 卦六二，居中得正之 位，林栗以之為君子之象，指其為「君子上交不謟，下交不瀆」之象，君子知幾而動靜以
67 括弧相關引文，見林栗：《周易經傳集解》，卷十九，頁 261。
68 括弧引文，見林栗：《周易經傳集解》，卷七，頁 99。
69 見林栗：《周易經傳集解》，卷二十九，頁 395。又如釋說剝卦卦辭，亦同樣以「陽為君子，陰為小人」，說 明陰陽所表徵的君子與小人之主客與消息。參見林栗：《周易經傳集解》，卷十二，頁 160。以陰陽象徵君子 與小人之別，在其論著中每可見說，為漢代以來普遍的爻象主張。
70 括弧相關引文，見林栗：《周易經傳集解》，卷二十九，頁 393-394。
時，故能化邪為正，治而不亂；處中正之位，雖非陽爻，仍可視為君子之象。並且認為六 三「不當其位」，「上交而謟，下交而瀆」，位非其正，又為陰柔之性，乃「其小人之情狀乎」！
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2.君子與小人之消長與變異
君子道長、小人道消為通泰之時，反之為否塞未通之世，君子與小人之消長與變異，
正反映出時勢之治亂。林栗釋說否 卦「小人道長，君子道消」的負面影響，指出「内陰 而外陽，秋冬之所以歛藏也。内柔而外剛，小人之所以敗德也。内小人而外君子，小人道 長，君子道消，天下之所以亂也」。天下之亂，往往由於小人當道而敗德，君子不得伸其志，
如寒陰襲內的秋冬歛藏之時，生氣蕭索，天地頹敝。他進一步說明：
堯舜之時，比屋可封，文武之興，民皆好善，非盡滅小人，而更生君子也。君子道 長，小人變而為之也。桀紂之時，比屋可誅，幽厲之興，民皆好暴，非盡滅君子，
而更生小人也。小人道長，君子化而為之也。董仲舒曰：積善在身，猶長日加益而 人不知也。積惡在身，猶火消膏而莫之覺也。此消長之義也。72
堯舜與文武之聖王之盛世，非盡滅小人之所顯，乃更生君子之眾見，致其道以風化天下，
則小人亦不得不絕匿其非，而隨君子之德。是以小人不可免，但求君子道長、君子之化。
又桀紂與幽厲之亂世，並非君子滅跡無存，而是小人旋踵群起，小人之道長，足以非君子 之是。君子與小人之消長，猶人善惡加身之情狀；積善積惡之變，人往往不能覺知，君子 與小人消長之實況與影響，不可不慎察，消長之所向，正是時代盛衰之重要來由。
林栗釋說需 卦九二爻辭，指出九二陽爻為君子，六四陰爻為小人，二至四互體為兌，
「兌為口舌」，故有「小人有言之象」。九二乾陽「君子之進，小人懼其害己，不免於有言」。
君子進長，小人不免抗拒，然而「九五在上，三陽同心，小人終當退聽矣」，故爻辭云「終 吉」。73此君子小人互為消長，最終得為吉慶。君子擁有道長之優勢，雖小人有所抵阻，仍 可趨於昇平之世。
林栗釋說兌 卦，上六有小人變君子之象，以九五陽爻居剛，處上卦之中，「下无其應，
而承於上六之巽」，則上六有「柔變剛」之勢，此「九五、上六一陰一陽相近而合」，「五正 也，上亦正也，以正而合」，故「小人而變君子」。小人與君子相近，君子以其勢當之位，「居 天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」，使能近朱為赤，制小人之惡，變化心志而循 君子之道。林栗明白「小人之心誠不易」，變化小人使之為正，本為不易之事，但「知其能 洗滌而遂為君子者，固有之矣」，不能因其為小人而絕棄之。「然其措心積慮，惟幸一日之 得志，而逞其貪欲之情」，縱有君子之合，「未知其終不為邪」，74故信實以應，時時以正導 之，務使為正而不為邪。因此，小人變易不易，卻仍有可變之時，此正為林栗對待小人的 重要態度。
3.君子與小人之和同
71 相關引文見林栗：《周易經傳集解》，卷八，頁 115-116。
72 相關引文參見林栗：《周易經傳集解》，卷六，頁 89。
73 見林栗：《周易經傳集解》，卷三，頁 45。
74 括弧相關引文，見林栗：《周易經傳集解》，卷二十九，頁 398-399。
君子與小人「和」、「同」之辨，為孔子論述君子與小人的重要命題。林栗舉孔子之言
「君子和而不同，小人同而不和」申明之：
今之學者多不能剖「和」、「同」之義。愚謂辨之和與乖對，同與異對。君子以道相 與，則與至于乖，然其言行有時而異矣。此以為是，彼以為非，此以為得，彼以為 失，是謂和而不同也。小人以利相從，則不敢為異，然其心志有時而乖矣！見利不 能不並爭，見危不能不相棄，是謂同而不和也。75
「和」與「乖」相對，「同」與「異」相對，君子之言行，或時有不同，此或為是，彼卻為 非，得失未定；因時制宜，根本於道，以公天下之利、思百姓之福為念，是「和而不同」。
小人以逐利為本，一切的行為態度皆以個人私利為標準，有利可圖，決然不異，其「見利 不能不並爭，見危不能不相棄」的乖違之本質不變，所以是「同而不和」。此君子與小人「和」
「同」之別，在於是否本乎中庸之道。「君子之道，依乎中庸，為人謀而無不忠，與人交而 無不信，不惟君子信其不渝，小人亦信其不為已甚也」。76君子以忠信為本，誠而無渝，小 人則不言忠信，根本忠信者，已非小人。本乎忠信，至誠無息，無可移易，此君子的中庸 之道，小人依利而謀，無中庸可道。
君子之德如乾卦的「羣龍之象」、「乾陽之象」，反映出「羣賢在朝，濟濟肅肅」，「其德 一，其心不二也」。小人以其「淫朋比徳，背公營私，則羣黨之象何者？其行二，其情不一 也」；一切的同異標準，皆在於私。君子「周而不比，羣而不黨」，77本心自存以擇其去就，
不以比黨為念。
4.君子以尚德為本
君子以尚德為本，重視進德修業的工夫。林栗釋說《易》義，特重此君子之道。「君子 之道，推而行之，放乎四海，卷而懷之，足保其身，故其上下進退，不可為常要，以進徳 修業而已」。78君子之進退，本諸進德修業，而「君子之進徳修業，上下進退，各有其時，
欲及其時」。79進退有常，以德為本，修德有時，當下及時。以進德修業為根柢，時時「惕 然恐懼，不敢自暇自逸，雖造次顛沛必於其道」，故雖有危厲之象，亦能保全公利，無所咎 害。80
進德與修業有其成己成物之本，「進徳所以成己，修業所以成物，忠信言行之本也，言 行忠信之表也」；德性工夫以圓成自身，並能以言行忠信行諸於外。「言出乎身加乎民，故 修其辭行，發乎邇，見乎遠，故立其誠，君子之徳盛矣」。81以誠立德，君子德盛之至。
君子所進之德，為仁、義、禮、智諸德，林栗以「乾為君子，在乾為元、亨、利、貞，
在君子為仁、義、禮、智，惟君子能行仁、義、禮、智四徳者」。82元、亨、利、貞四德，
75 見林栗：《周易經傳集解》，卷二十九，頁 396。
76 見林栗：《周易經傳集解》，卷二十九，頁 396。
77 見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 21-22。
78 見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 10。
79 見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 16。
80 見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 9。
81 見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 15。
82 見林栗：《周易經傳集解》，卷一，頁 14。
於時為春、夏、秋、冬之序，序時有常，表為人倫之德，即仁、義、禮、智的為君子之德。
此德為至誠之道，若乾健之性，不以時遷，剛健而不息。
立德必以敬，以誠為敬，合內直外方的內外之道，放諸四海皆準之，故林栗強調「敬 也者，百行之表也」，敬立而克己去私，以善為一。君子正身必以敬，「敬以為正義，以為 中」，存誠求公，去惡存善，物我照見，清明同化，故「其自立者，可謂卓然矣」。立德用 敬，「敬義立而徳不孤」，乃因君子體敬，「不以己善驕人，不以己長愧人，尊賢而容衆，嘉 善而矜不能」，能如「草上之風」將无所不偃，化物之無所不能，如此求物我同性，「何憂 其孤而莫之助」，83此正言君子德不孤必有鄰的立德之功。
5.君子出處有時
君子體察「全身遠害，殺身成仁，二者不可得兼，權其輕重而已」。84天下之大是大非，
公利之保全，輕重有別，獨立而不改其志；當身先赴義，雖死而無懼，當全身遠害，亦不 逞匹夫之勇。
君子立身處世，順逆有時，有行有止，有潛有現，尤其處於道之未行的潛隱之時，「不 易乎世，故遯世而无悶，不成乎名，故舉世非之而无悶。樂則行之，簞瓢之樂也；憂則違 之，飢溺之憂也」。君子知足行樂，以其未立而有飢溺之憂，「以為行未成而名未立，道可
君子立身處世，順逆有時，有行有止，有潛有現，尤其處於道之未行的潛隱之時，「不 易乎世，故遯世而无悶，不成乎名，故舉世非之而无悶。樂則行之，簞瓢之樂也；憂則違 之，飢溺之憂也」。君子知足行樂，以其未立而有飢溺之憂，「以為行未成而名未立，道可