第四章 性論
第四節 不善之來源及治之之道
「才」為耳目口體不能如一的氣，有通塞精粗之別，故或有不善，然因才「聽
命於情」，所以討論不善之來源時，船山將重點擺在「情」。船山以罪歸情，異於
程子以不善歸之於才：
程子全以不善歸之於才……人之所以異於禽獸者，其本在性，而其卓然終
始不相假借者，則才也。故惻隱、羞惡、恭敬、是非，唯人有之，而禽獸
24 《四書訓義》卷三十五（《船山全書》第八冊，頁 698）
25 同註 1，卷十，頁 1067。
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所無也；人之形色足以率其仁義禮智之性者，亦唯人則然，而禽獸不然也。
若夫喜怒哀樂愛惡欲之情，雖細察之，人亦自殊於禽獸，而亦豈人獨有七
情，而為禽獸之所必無，如四端也哉！一失其節，則喜禽所同喜、怒獸所
同怒者多矣。乃雖其違禽獸不遠，而性自有幾希之別，才自有靈蠢之分，
到底除卻者情之妄動者，不同於禽獸。則性無不善而才非有罪者自見矣。
故愚決以罪歸情，異於程子之罪才也。26
「性有幾希之別，才有靈蠢之分」，人不同於禽獸。「性」、「才」，以及「情」之善
的一部分是人異於禽獸的部分，情之妄動者則是近禽獸的部分，亦即所謂的「不
善之來源」。情為何妄動？為何有所不善？
船山說：
然而不善之所從來，必有所自起，則在氣稟與物相授受之交也。氣稟能往，
往非不善也；物能來，來非不善也。而一往一來之閒，有其地焉，有其時
焉。化之相與往來者，不能恆當其時與地，於是而有不當之物。物不當，
而往來者發不及收，則不善生矣。27
「氣稟與物相授受之交」即上述之「吾心之動幾與物相取，物欲之足相引者與吾
26 同註 1，頁 1071~1072。
27 同註 1，頁 962。
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之動幾交」亦即「情」，當「時」「地」不合，物不當，而「情」來不及收，就產
生了不善。就「鑠」的觀念談，「助性以成及物之幾」，偏向「性」，鑠即善，情即
善；反之，「趨溺物之為」，鑠即不善，情即不善。關於天地之動幾，唐君毅先生
曾說：「物來，乃吾所處之地位在此，而物亦來此，以使吾與之相接。然此非吾所
能主宰，故曰天也。物來而吾不能不感，亦天也。」28情之產生並非自發，在在
有天地時空的因素影響著。
情之所以有不善，除了上述的「不能恆當其時與地」「不當之物」等「時」「地」
「物」不當的原因之外，「情」變成「情習」「喜留」，使得即使無外物來感的階段，
亦會產生不善的私欲，這是情之所以不善的最主要原因。
《讀四書大全說》：
於是來者成蔽，往者成逆，而不善之習成矣！業已成乎習，則薰染以成固
有，雖莫之感而私意私欲且發矣！ 29
《詩廣傳》說：「情之效喜留，才之效易倦，往往不能全效於性……」30
關於「情之效喜留」造成的「情習」，唐君毅先生說：
28 唐君毅：《中國哲學原論原教篇》（台北：台灣學生書局，79 年 9 月，頁 579）
29 同註 1，頁 37。
30 同註 12，卷一，頁 346。
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然吾本非欲感物，而不能不感，則此感非自發。自發者，皆順性而動，不
能有不善。非自發者，我本非欲感某物，或本覺此時不當感某物，而正另
感一當感之物；乃於此地偏偏遇某物，而不能不感某物，則對此物之感非
所當有，而為逆，且足以窒其原來當有之感。遇物而不能不感，其感雖不
當然感時不必知其不當，而恆在感後乃知其不當。感之往者已發不及收，
則更情留而成習，此則不善之情習所由成。31
情原於性，原於氣，「情留」亦即情之流行的方式已特定化、機械化，使氣成為習
氣，氣乃不免於錮蔽而自塞，此乃不善之來源。
欲知舜與蹠之間，善與利而已。利者，習之所薰也。以是驗舜性，則蹠非性
矣。乃有所利而為惡者，習之責也，此愚不肖者之常也。……故君子終不責
性而責習。32
君子怪罪「情習」，不善的是情習。
然而「情」的問題比較複雜，「不善雖情之罪，而為善則非情不為功」33，若
只有仁義禮智，缺少情的搭配，又怎可能有惻隱、羞惡、恭敬、是非之心？四端
之心確定是禽獸所必無，但情並非人獨有，人也有跟禽獸一樣的情啊，不善之來
31 同註 28。
32 《續左氏春秋傳博議》卷下，《船山全書》第五冊，頁 597、599。
33 同註 1，頁 1069。
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就是在情妄動之時，下面論治之之道。
船山說：
功罪一歸之情，則見性後亦須在情上用功。《大學》「誠意」章言好惡，正
是此理。既存養以盡性，亦必省察以治情，使之為功而免於罪。《集註》云
「性雖本善，而不可無省察矯揉之功」，此一語洽合。省察者，省察其情也，
豈省察性而省察才也哉！34
省察其情是養性的門路，然而船山也提到，如果為了塞不善之原而去情，那是異
端的說法，一但去情，不能為惡亦且不能為善，所以去情是無法養性的：
乃不知人茍無情，則不能為惡，亦且不能為善。便只管堆塌去，如何盡得
才，更如何盡得性！35
沒有情，仁義理智之性沒有辦法轉成四端落實於人間，所以治情之道不能去情。
此以「治怒與過」的例子以明治情之道：
若怒與過，則己情之發，不繇外至矣。外物雖感，己情未發，則屬靜；己
情已發，與物為感，則屬動。……怒，情也，又情之不平者也。過則又不
待言矣。情者，己也。情之不平者，尤己之不能大公者也。故怒與喜同為
34 同前註。
35 同註 1，頁 1069~1070。
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情，而從出自異。凡喜之發，雖己喜之，而必因物有可喜，以外而歆動乎
中者也。若怒之發，則因乎己先有所然、有所不然，物觸於己之所不然而
怒生焉。故天下之可怒者未必怒，而吾情之所怒者非必其可怒。36
「吾情之所怒者」起因於己先有立場，物不合於己之立場，己始怒。「己先有
怒，則不因於物；不因於物，故物已去而怒仍留，遷之所自來也。故人有遷愛，
無遷喜；無遷哀，而有遷怒。」喜因物，怒在己，「感乎物而動己，則外拒而克之
易；發乎己而加物，則中制而克之難。故克己之功，必驗之怒而後極焉。」37
怒與過之所以不能把持，是因為皆源於自己，不是源於物或事。解決之道正
是以「大公無私」之天理以自治，「以大公之心，視在己者如其在人而無所迷」38，
如此，私己之心，淨盡無餘。
怒是氣，要不遷怒必先治氣。船山在此提到的「治情之道」，即是用理來治氣，
治氣則不遷怒：
情中原有攻取二塗：喜，取於彼也；怒，以我攻也。……取緣己之不足，
攻緣己之有餘。所不足、所有餘者，氣也，非理也。氣不足，則理之來復
易；氣有餘，則將與理扞格而不受其復。唯奉理以御氣，理足在中而氣不
36 同註 1，頁 667。
37 同註 1，頁 668。
38 同註 1，頁 669。
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乘權，斯可發而亦可收，非天理流行充足者不能也。理居盈以治氣，乃不
遷怒；理居中以察動，乃不貳過。39
「怒」是喜怒哀樂之情的其中一項，雖也會形成惡，但治情之道不能硬要叫人不
要有怒，而是以「理居盈以治氣，乃不遷怒」的方法。船山對細節的分析叫人讚
嘆，與現代心理學改變行為的技巧相差無幾。