第三章 心論
第五節 道心與人心
心統性情，性是道心，情是人心。茲分析如下：
一、道心、人心的區別
性，道心也；情，人心也。惻隱、羞惡、辭讓、是非，道心也；喜、怒、
哀、樂，人心也。35
性者，道心也；知覺者，人心也。人心道心合而為心，其不得謂之「心一
理也」又審矣。36
且夫人之有人心者，何也？成之者性，成於一動一靜者也。37
「一動一靜」指的是「心物相往來」，也就是「同異攻取」的現象。船山說：
34 同前註，頁 25。
35 同註 9，卷八，頁 964。
36 同註 9，卷十，頁 1112。
37 同註 6，卷一，頁 264。
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「同、異、攻、取，而喜、怒、哀、樂生矣。」38所以說，「人心」的詮釋，簡單
的說，就是喜怒哀樂的感情。它並非「性之德」，亦非「心之定體」。
惟性生情，情以顯性，故人心原以資道心之用，道心之中有人心，非人心
之中有道心也。39
此段說明了道心、人心的關係，如同性與情之關係。人心原為道心之用，人
心涵於道心之中，正如船山在《詩廣傳》曾提及的「情上受性」。
若夫人之有道心也，則「繼之者善」，繼於一陰一陽者也，一陰一陽，則實
有柔、剛、健、順之質。柔、剛、健、順，斯以為仁、義、禮、智者也（原
注：惻隱柔之端，羞惡剛之端，恭敬健之端，是非順之端）。40
「人心」是與「物」相往來的心，所以處於「有待」的狀況，不穩定，「感而
有」、「寂而無」。「道心」承接的是天道的善，在天人之際，天道的善是永恆的健
順之氣。
二、道心之微，人心之危
曾昭旭先生說：
38 同前註。
39 同註 9，卷二，頁 473。
40 同註 37。
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陰陽合運，凝為一體，足以起道德創闢之用，已綰結內外之動幾，即特稱
為道心……心以其具自主性故，乃是可與天地之幾符應，亦可不與之符應
者。當其發用直貫而動幾相應，自即是道心之本份。然當其不自強，即神
用不顯而只餘氣幾自然之感，此即與一般之物幾無異矣，此時即特稱為人
心……故神用亦不終隱，人心亦終不等於禽獸一循本能之「天明」，而有其
流轉無恆之盲動。此即所謂人心之危也。41
人心有其神用，並非全似禽獸般遵循大自然、本能，只是神用會有蒙蔽的時候，
而有其盲動，故稱為「危」。
人心「危」，是因人心是虛體也是虛用。人心之體是「幾」，上文提到人心「成
於一動一靜者也」，亦即人心之「幾」只是動靜交替，只是因緣和合，不重健順之
德，故本質是虛的。「動」「無恆」，一動之後必接著一靜；「靜」亦「無恆」，一靜
之後必接著一動，「幾」無恆，即「虛體」。此外，「同、異、攻、取，而喜、怒、
哀、樂生矣。」喜、怒、哀、樂只生於同異攻取之間，無感則無，無有自性，這
是人生的「虛用」。
船山認為告子講的「性」其實就是「人心」，船山藉著告子的湍水之喻，來說
明「人心之危」：
41 曾昭旭：《王船山哲學》（遠景出版，1983 年 2 月），頁 419。
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告子湍水之喻，其所謂性，人心之謂也。瀠洄不定者，其靜之危與！決而
流者，其動之危與！湍而待決，決而流不可挽，初非有東西之成形，靜而
待動，動而堯、桀之皆便。惟其無善無惡之足給，可堯可桀，而近桀者恆
多；譬諸國然，可存可亡，而亡者恆多，斯以謂之危也。42
船山又批評佛家用「守靜」的方法來處理「人心之危」：
浮屠之言曰：「即心即佛」；又曰：「一切眾生皆有佛性」；又曰：「三界惟
心」；亦人心之謂已。何以明其然也？彼所謂心，則覺了能知之心；彼所謂
性，則作用之性也。以了以知，以作以用，昭昭靈靈於行住坐臥之間，覺
了不誣者，作用以起。自非然者，亦不得謂之心。惟其然而可謂之心，惟
其然故亦僅謂之人心矣。以了以知，以作以用，善者恆於斯，惡者恆於斯，
彼之所謂識也。了無不覺，知無不能；作不固作，用非固用；任了任知，
任作任用；總持而無有自性，終不任善而任惡者；彼之所謂智也。善於斯，
惡於斯，瞥然一興而不可止，用之危也。不任善，不任惡，洞然寂然，若
有若無，一切皆知，而萬法非侶者，體之危也。其曰「父母未生前」者，
此也；其曰「無位真人」者，此也；其曰「離鉤三寸」者，此也。而探其
42 同註 6，卷一，頁 259。
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大宗，則一言蔽之曰「無」。43
「了無不覺，知無不能；作不固作，用非固用；任了任知，任作任用；總持
而無有自性，終不任善而任惡者；彼之所謂智也。」指的是佛氏的「沖虛心」，為
不著於物者。當其著於物，「以了以知，以作以用，善者恆於斯，惡者恆於斯，彼
之所謂識也。」指的是佛氏的「一切有情眾生之心」。44「沖虛心」「用非固用」「任
了任知，任作任用」，亦即不問道德方向，實無道德之用，亦即「虛用」。至於「一
切有情眾生之心」，善者「恆」於斯，惡者「恆」於斯，善惡無體且僵固，一旦「瞥
然一興而不可止」，乃必然無法避免「一動一靜之幾」，換句話說，致虛守靜之「沖
虛心」無法持久。整個說起來，船山認為佛氏之心為「一動一靜之幾」的「人心」，
這是用的方面；至於體，是「萬法非侶」的虛體。船山更進一步說：
且夫人之有人心者，何也？成之者性，成於一動一靜者也。一動一靜，則
必有同、異、攻、取之機。同、異、攻、取，而喜、怒、哀、樂生矣。一
動一靜者，交相感者也，故喜、怒、哀、樂者，當夫感而有；亦交相息者
也，交相息，則可以寂矣，故喜、怒、哀、樂者，當夫寂而無。小人惑於
感，故罹其危；異端樂其寂，故怙其虛。待一動一靜以生，而其息也則無
43 同註 6，卷一，頁 259~260。
44 這裡以「沖虛心」、「一切有情眾生之心」來詮釋，是參考曾昭旭先生的說法。詳參見曾昭旭：
《王船山哲學》，頁 423。
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有焉。斯其寂也，無有「自性」……而仁義禮智自孤存焉。則斯心也，固
非性之德，心之定體，明矣。45
佛氏因忘人道有其不息的恆動，欲藉守虛靜以對治之，事實上人心是無法作
為定體的，船山評之為「釋氏之言者，終其身於人心以自牿」46。
對於「道心」，船山下的定義是這樣的：
若夫人之有道心也，則「繼之者善」，繼於一陰一陽者也。一陰一陽，則實
有柔、剛、健、順之質。柔、剛、健、順，斯以為仁、義、禮、智者也。
當其感，用以行而體隱，當其寂，體固立而用隱。用者用其體，故用之行，
體隱而實有體。體者體可用，故體之立，用隱而實有用。顯諸仁，顯者著
而仁微；藏諸用，用者著而藏微。微雖微，而終古如斯，非瞥然乘機之有，
一念緣起之無。故曰始顯繼藏，天命流行，物與无妄也。47
「道心」「實有體」、「實有用」，是實發此動機之陰陽實氣，為「人心」之主。
「惟夫得主以制其命，則任動任靜而保其不危。」48「道心」為實氣實理，可隨時
應幾以顯發，故為動靜之「主」，可幫「人心」定道德方向，使「人心」不危。關
於「道心」的特質，船山進一步說明如下：
45 同註 6，卷一，頁 264。
46 同註 6，卷一，頁 263。
47 同註 45。
48 同註 6，卷一，頁 265。
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若夫陰陽者，三才所取資，五性所待用，疑非微矣，而不然也。陰陽為已
富矣，而一陰一陽之權衡，不爽於銖絫者，微也；一陰一陽之妙合無間，
而不相為同、異、攻、取者，微也。是故惻隱、羞惡、恭敬、是非並有於
心，區畛不差，而容函協一。有能審其權衡而見其妙合者，其惟見天心而
服膺弗失者乎！49
「道心」在陰陽權衡妙合之間，有其微奧難知的特質，且其非一動一靜同異
攻取之幾，非緣起，而有其自主性。
三、道心、人心的交發作用
船山說道心、人心二者「藏互宅而各有其宅，用交發而各派以發」。50道心、
人心看起來是相對的，其實是相互滲透、不可分離。
但言心而皆統性情，則人心亦統性，道心亦統情矣。人心統性，氣質之性
其都，而天命之性其原矣。原於天命，故危而不亡；都於氣質，故危而不
安。道心統情，天命之性其顯，而氣質之性其藏矣。……人心括於情，而
情未有非其性者，故曰人心統性。道心藏於性，性亦必有其情也，故曰道
49 同前註。
50 同註 46。
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心統情。51
此段更進一步闡釋性情不離，道心人心相互滲透的意義。以下，則言其交發作用：
於惻隱而有其喜，於惻隱而有其怒，於惻隱而有其哀，於惻隱而有其樂，
羞惡、恭敬、是非之交有四情也。於喜而有其惻隱，於喜而有其羞惡，於
喜而有其恭敬，於喜而有其是非，怒、哀、樂之交有四端也。故曰互藏其
宅。以惻隱而行其喜，以喜而行其惻隱，羞惡、恭敬、是非，怒、哀、樂
之交待以行也，故曰交發其用。
「惻隱、羞惡、恭敬、是非」是道心，在道心（道德原則）影響人們行為的情況
下，往往夾雜著情感；「喜、怒、哀、樂」是人心（情感），人並非只有單純的自
然感情，人的自然感情通常有道德理則在旁邊指導著。
51 同註 6，卷一，頁 261~262。
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