第四章 《孟子》之君臣觀
第二節 《孟子》中之「臣」
四、 事君以道
210 清･阮元《十三經注疏･孟子･告子下》，頁 220。
211 清･阮元《十三經注疏･孟子･離婁上》，頁 136。
212 清･阮元《十三經注疏･孟子･盡心上》，頁 233。
213 清･阮元《十三經注疏･孟子･離婁上》，頁 136。
214 朱榮智，〈孟子論君臣〉，《孔孟月刊》42 卷 9 期，2004 年 5 月，頁 14。
君、臣間會構成上位與下位的關係，源自於臣之「出仕」與否，「出仕」確 定了君臣間的名份。為人臣者之幸，乃獲得明主賞識，能一展長才，儒家雖重視 尊君，但君、臣間之遇合，並非單方面的由在上位者決定。在《論語》中孔子直 言: 「君子之仕也，行其義也。」215說明君子「仕」的意義在於行「義」，又曰:
「所謂大臣者，以道事君，不可則止。」216認為臣仕君以道，若君未能以道行之，
臣有「不可則止」的義務與權力。對孔子「以道事君」之言，孟子在〈萬章下〉
中，藉由學生萬章問其何謂交際辭受之禮，接著論及孔子「獵較」之事，最後以 此事為例，談孔子的為官之道曾言:
萬章曰：「今有禦人於國門之外者，其交也以道，其餽也以禮，斯可受禦 與？」曰：「不可．康誥曰：『殺越人于貨，閔不畏死，凡民罔不譈．』是 不待教而誅者也．殷受夏，周受殷，所不辭也．於今為烈，如之何其受之？」
曰：「今之諸侯取之於民也，猶禦也．苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問 何說也？」曰：「子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改 而後誅之乎？夫謂非其有而取之者盜也，充類至義之盡也．孔子之仕於魯 也，魯人獵較，孔子亦獵較．獵較猶可，而況受其賜乎？」曰：「然則孔 子之仕也，非事道與？」曰：「事道也．」「事道奚獵較也？」曰：「孔子 先簿正祭器，不以四方之食供簿正．」曰：「奚不去也？」曰：「為之兆也．
兆足以行矣，而不行，而後去，是以未嘗有所終三年淹也．孔子有見行可 之仕，有際可之仕，有公養之仕也．於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，
際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也．」217
萬章認為當今諸侯搜括民脂民膏正如強盜，收受諸侯之禮，甚至接受諸侯所封之 官爵，如此合乎禮嗎？孟子此孔子為例，就「出仕原則」及「為官之道」兩個層 面來談此事。
從「出仕原則」而言，孟子認為孔子以「道」為出仕與否的標準，而「道」
的具體項目為何呢？分別是「見行可」、「有際可」、「有公養」。所謂「見行可」，
朱熹《四書集注》曰:「見其道之可行也。」218；「有際可」，朱熹《四書集注》曰:
215 清･阮元《十三經注疏･論語･微子》，頁 113。
216 清･阮元《十三經注疏･論語･先進》，頁 100。
217 清･阮元《十三經注疏･孟子･萬章下》，頁 183。
218 朱熹《四書集注･孟子》，頁 238。
「接遇以禮也。」219；「有公養」，朱熹《四書集注》曰:「國君養賢之禮也。」220 說明孔子出仕首先考量所推行的正道是否能落實，若在大環境及各方條件都有可 行的機會下，便出仕努力為民眾謀福利。國君對於賢士是否以禮相待，考驗的是 國君解決問題、圖求改變的決心，國君的誠意越足，其實也代表了國君願意為正 道付出的心力，故孔子願意為之仕。「養賢之禮」乃國君在養賢上之花費，所以
「有公養」指仕宦所得的待遇，在此值得注意的是，同樣是「禮賢」，孟子將「接 遇之禮」至於前，說明相較於財物、待遇等實質上的東西，孔子對於國君的誠意 禮賢，更加重視。將「有公養」視為末位，亦符合孔子在《論語》中言：「不義 而富且貴，於我如浮雲。」221說明君子愛才，取之有道，故出仕與否，也是以民 為主，必須先考慮「道」之可行性，及國君治國願行道的誠意與決心。
另外「為官之道」方面，可就孔子參與「獵較」的態度加以說明。萬章提出
「事道奚獵較也？」的質疑，說明其認為參與獵較與道有違，孟子以孔子「先簿 正祭器」的政績說明孔子只是表面妥協，維持人臣的禮儀，並非真心認同獵較一 事，孔子願意表面妥協之因在於獲得信任，獲得信任便能擁有足夠的權力改變律 法導正歪風，故一切還是以「行道」為依歸，如此也展現孔子為官時圓融的一面，
願意為真理委屈小我，以達到目的。
孟子以孔子之道回答學生的提問，即表示對孔子之道的認同。另外，孟子與 萬章談論伊尹「身執鼎俎」之事，222藉此說明聖人的為官之道，與上所論的「以 道事君」、「為道願委曲求全」頗相呼應。在〈萬章上〉孟子否定伊尹以庖廚的身 分接近湯，認為伊尹事於湯，乃是為了行堯舜之道，以伊尹的立場說明「天之生 此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。」的道理，又曰:
思天下之民，匹夫匹婦，有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中。其自 任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，
況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也：或遠或近，或去或不去，歸潔其
219 朱熹《四書集注･孟子》，頁 238。
220 朱熹《四書集注･孟子》，頁 238。
221 清･阮元《十三經注疏･論語･ 述而》，頁 62。
222 關於伊尹「身執鼎俎」之說，可見於三處古籍記載。一是《韓非子‧難言》中記載，伊尹屢 次向商湯陳說己見，但皆不獲賞識，故只好屈身為廚師，以美味討好商湯，之後才得以受到 商湯的重用。另一處記載見於《呂氏春秋‧本味》，其內容言伊尹曾以烹飪之道勸說商湯，並 得以獲得重用。除了見於以上兩處之外，即是此處所提到的《孟子‧萬章上》。三處記載對於 伊尹是否曾以烹飪取得商湯重用之事都有些許不同。
身而已矣。吾聞其以堯、舜之道要湯，末聞以割烹也223
此事仍舊可從「出仕原則」及「為官之道」兩方面來看。就「出仕原則」上，孟 子認為伊尹出仕是為了讓天下人民能受堯、舜之道的恩澤，並強調聖人不管辭官 或仕宦，其準則是「潔其身」，不使身心受穢即行為「無愧於心」。
「為官之道」方面，孟子認為伊尹為發揚堯舜之道，和為了天下人民而委屈 求全，由於其接近並遊說湯伐夏，而產生了「以割烹要湯」的傳聞。其實不管是 否真有此事，聖人之行都以道為標的，他們願意為此委曲求全，正如孔子獵較，
常人以此認為聖人有虧，其實不然，他們是為了達成更遠的目標所做的取捨。
只要是人，總避免不了最基本的生存需求，讀書人求取知識而無一技之長，
然有時為了生計，不得不向現實低頭，孟子又如何看待此事呢？其在〈萬章下〉
中曰:
孟子曰：「仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養也，而有時乎為養。
為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊 柝。孔子甞為委吏矣，曰：『會計當而已矣。』甞為乘田矣，曰：『牛羊茁 壯，長而已矣。』位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，恥也。」
224
孟子認為出仕若是以維持生計為目的，就不應該忝居高位，要養家活口，守門的 小官足以；若居高位便必須以行道為目的，故孟子同意以養家為由出仕，但並不 認同因貧困而合理化謀求高位的野心，展現其學說中較彈性的一面。另外，孔子 也提到「不在其位，不謀其政」225的概念，認為官位低而談論國家大事、居高位 卻不能行道都是不合宜之事，即說明了為官之道在於行所當行、各司其職。
第三節 《孟子》之君臣關係 一、 雙向回饋
人與人間良好的互動是雙向的回饋，孟子認為君臣之間的良性互動亦是建立 在這樣的基礎上，這也是後代許多學者在探討孟子君臣關係時，會提出來討論的
223 清･阮元《十三經注疏･孟子･萬章上》，頁 170-171。
224 清･阮元《十三經注疏･孟子･萬章上》，頁 185。
225 清･阮元《十三經注疏･論語･泰伯》，頁 72。
觀點之一，〈離婁下〉篇中云:
孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，
則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」226
齊宣王憑藉著自己的權勢，對待臣子不加禮遇，也無恩德，孟子勸其應當善視臣 屬，以「手足和腹心」、「犬馬和國人」、「土芥和寇讎」等對應關係，期勉國君善 待臣屬，才能獲得臣子愛戴。有學者以「報」的倫理實踐來解釋，227其實就儒家 本身學術理論而言，孔子言:「己所不欲，勿施於人。」孟子曰:「愛人者人恆愛 之，敬人者人恆敬之。」都是相同的道理，此為做人的基礎，不應因身為在上位 者而改變待人處事的基本原則，若君王對人民能達到「所欲與之聚之，所惡勿施 爾」的同理心，對臣子又未嘗不可呢？
理想的君臣互動就是良好人際關係的延伸，在〈萬章下〉中萬章問孟子交友 之道，孟子認為交友之道的基礎是「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，
友其德也，不可以有挾也。」說明不應自恃年長、地位高或倚仗他人權勢而交朋 友，交友之道在「友其德」，並將此理擴及君臣之間，其曰:
舜尚見帝，帝館甥於貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。用下 敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴、尊賢，其義一也。228 以堯為天子時接見舜，讓舜住在副宮之中並請他吃飯，二人在筵席上輪流為賓、
主，說明君臣之間交友以禮往來，君不挾身分之高，將臣當賢者敬重，臣不卑居 下位，視君為貴人，二者互敬互重，平等來往，如此乃君臣相處之道。
在本章第一節論「尊賢親德」為君道之一，國君禮賢下士為其應盡之職責，
而在第二節中談及人臣出仕的原則在於有道與否，以及上文所述，皆更確定孟子 認為君臣關係非單方面由上至下的命令，兩者間的理想狀況更像是雙向的回饋、
互動。
君臣間乃平等、雙向回饋的互動，國君治天下需要賢臣的幫忙，在此一層面 上，孟子認為國君乃是有求於人的一方，即使是有求於在下位者，都應該表現足
226 清･阮元《十三經注疏･孟子･離婁下》，頁 142。
227 楊聯陞〈報---中國社會關係的一個基礎〉，出自《中國思想與制度論集》，臺北:聯經出版社，
1976 年，頁 349-372。劉瑞箏〈報---春秋時代報德復惡之禮〉，出自《中國學術年刊》19，
1976 年，頁 349-372。劉瑞箏〈報---春秋時代報德復惡之禮〉，出自《中國學術年刊》19，