第四章 《孟子》之君臣觀
第一節 《孟子》中之「君」
四、 行仁政者得民心
四、 行仁政者得民心
修身為外王之本，道德修養為君主之本分。君之職責乃治天下，以「不忍仁 之心」行「不忍人之政」才是得民心的要訣。《孟子･離婁上》言:
堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可 法於後世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行。
179 《孟子･公孫丑上》曰:「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；
是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。」
180 黃俊傑《東亞儒學史的新視野》，台北:國立臺灣大學出版中心，2006 年 2 月，頁 415。楊儒賓
《儒家身體觀》，台北:國立臺灣大學出版中心，頁 45。
181 郭齊勇〈郭店楚簡《五行》的心術觀〉，收於龐樸等著《古墓新知》，臺北:臺灣古籍，2002 年 5 月，頁 158-160。
182 錢穆《中國學術思想史論叢》卷二，合肥:安徽教育出版社，2004 年，頁 96-97。
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行仁政才能使人民被「仁心仁聞」之澤，因此說君王之善乃行仁政之基礎，行仁 政才是平治天下之道。所以，如何治天下？即以仁政為依歸。如何行仁政？本小 節分別以「王道之治」、「保民養民」、「貴德尊士」等面向論述之。
（一） 王道之治
以德治與民本為內涵，才是孟子王道政治的基本架構。184王道政治的第 一步，就是滿足人民生活最基本的需求，孟子曰：
不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也；斧斤以時入 山林，材木不可勝用也。穀與魚鼈不可勝食，材木不可勝用，是使民養生 喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。185
說明王道具體的表現在於體恤人民，不要違背農業耕作的時節，珍惜資源、
愛惜物力，使農、林、牧業都能得到良好的發展，人民養生喪死的需求都能 得到滿足，才是行王道的基本要求。看似簡單，然而戰國時代大部分國君都 是「狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發」、「率獸食人」之徒。
另外，在動盪的戰國時代，孟子提出了「王、霸之別。」〈公孫丑上〉:
「以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大。」186，說明王道 之治的重點不在於國家大小，而在於以德行仁。〈公孫丑上〉:「以力服人者，
非心服也，力不贍也。」187行霸道者，以武力馴服他人，然力量終有衰弱之 時，他國也有強盛的機會，政權的轉移可想而知。然而當代國君不明此理，
仍以富國強兵、擴充勢力範圍為目標。孟子藉由梁惠王如何能使天下安定之 提問，批駁霸道，勾勒王道之藍圖：
孟子見梁襄王，出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然 問曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定於一。』『孰能一之？』對曰：『不嗜 殺人者能一之。』『孰能與之？』對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎？七 八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如
183 清･阮元《十三經注疏･孟子･離婁上》，頁 123。
184 黃俊傑，《孟子》，台北:東大，民國 82 年，頁 94。
185 清･阮元《十三經注疏･孟子･梁惠王上》，頁 12。
186 清･阮元《十三經注疏･孟子･公孫丑上》，頁 63。
187 清･阮元《十三經注疏･孟子･公孫丑上》，頁 63。
是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，
則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能 御之？』」188
「不嗜殺人」是仁心、仁人，國際間應立即停止戰爭。然而，當代諸侯沉迷 於武力、軍備、領土的競賽，藉由戰爭來滿足自己稱霸的野心，正因如此，
所以天下未能定。故讓人民免於戰爭之禍，才是解決天下紛亂的根本，亦是 王道之治的要項。
（二） 養民保民
滿足人民生活的基本需求須「養民保民」，亦是施行仁政與推行王道的 具體作為，從孟子與梁惠王的話中可知曉:
地方百里，而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂;深耕易耨;壯者 以暇日修其教悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上;可使制梃以撻秦楚 之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨，以養其父母。189
要讓人民有農地耕種，以養其父母；藉由省刑罰、薄稅斂，減輕人民負擔；
在基本生活富足之後，引導人民從事道德修養。說明「養民保民」除了使人 民養生喪死無憾，其終極目標在於國民道德的養成。孟子在與梁惠王其他對 話中，亦有類似的論點:
五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七 十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣；謹庠序之 教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不 飢不寒，然而不王者，未之有也。190
滿足人民生活基本需求，並給予教育，教育的內容即「孝悌之義」，使人民 能將「敬老尊賢」落實於生活中，讓「頒白者不負載於道路」、「七十者衣帛 食肉」，這一方面是社會安定、生活充足的象徵，亦是孝道的體現。另外，
孟子在〈梁惠王上〉又說:
明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，凶年免
188 清･阮元《十三經注疏･孟子･梁惠王上》，頁 21。
189 清･阮元《十三經注疏･孟子･梁惠王上》，頁 14。
190 清･阮元《十三經注疏･孟子･梁惠王上》，頁 12。
於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。191
在免於飢寒之後，將人民「驅而之善」是較為容易的。若人民「惟救死而恐不贍，
奚暇治禮義哉﹖」故王道之始在制民之產，進而驅民使善，然後推己及人，「老 吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，則治天下可易如反掌。
另外，「養民保民」也包括扶助社會弱勢之人，孟子在〈梁惠王下〉提到:
老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者，
天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。192
說明仁政除了是人民各司其職、安居樂業之外，濟貧扶弱也是重要的一環，鰥、
寡、獨、孤乃社會弱勢，最需要他人的協助，不應該被政府遺忘，文王行仁政必 先保此四民。孟子在〈離婁上〉言人民聞伯夷、太公善養老而歸附之，193也說明 了一代聖王施行仁政，，與孔子所嚮往「老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡 孤獨廢疾者皆有所養」之「大同」境界相同。
（三） 親賢尊賢
春秋戰國時代因貴族階層秩序瓦解，導致士族階層大量崛起，國君順此潮 流，紛紛興起「求賢若渴」之風，在大時代「尚賢」、「親賢」的氛圍之下，孟子 也受到這股風潮的影響。194然而孟子的親賢思想，主要來自於「重民」觀念的實 踐。在〈盡心上〉，孟子強調明君應「親賢」:
知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知 而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。195
此以先王堯、舜之例，說明一位具有仁德的統治者，在政治上應以「急親賢」為
191 清･阮元《十三經注疏･孟子･梁惠王上》，頁 24。
192 清･阮元《十三經注疏･孟子･梁惠王下》，頁 35。
193 《孟子･離婁上》：孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！ 吾聞西 伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱；聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』
二老者，天下之大老也，而歸之：是天下之父歸之也；天下之父歸之， 其子焉往？諸侯有行 文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。」
194 先秦諸子多論尚賢，黃俊傑認為以墨子的尚賢理論最為細密而完整，而尚賢理論一方面希望 國君啟用賢才，一方面亦主張國君須努力成為賢者。可參考黃俊傑，《春秋戰國時代尚賢政治 的理論與實際》（臺北:問學出版社，1977），第五、六章。
195 清･阮元《十三經注疏･孟子･盡心上》，頁 244。
首要之務。〈告子下〉中亦曰:「無賢國亡，何但得削？豈可不用賢也！」196更強 調任用賢者對於治理國家的重要性。另外，國君也必須具備識才之明，才能知人 善任，在〈梁惠王下〉孟子提出一套任用賢臣、判別賢與不肖之法:
孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也，王 無親臣矣；昔者所進，今日不知其亡也。」王曰：「吾何以識其不才而舍 之？」曰：「國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左 右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢然後察之；見 賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人 皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸 大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。
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任用賢者為大事，必須小心謹慎，聆聽多方的意見，國君詢問的對象和順序依次 為:「左右諸大夫國人」，層層把關，在「國人」曰賢、曰不可後，而察之，
並判定去留，說明國君任賢時，須以民意為依歸，但非盲從民意，而是以民意為 基礎，再透過自己的判斷，加以選賢舉能。
孟子的王道之治期盼「賢者在位，能者在職」，國君身旁若有賢臣的輔助，
便不需要事必躬親，也能處理好繁瑣的國事，故其親賢任賢的主張，實是「以民 為貴」思想的展現。
另外，孟子也提供了國君觀察臣子德行的方法。在弟子萬章提及孔子曾住癰 疽及瘠環等人家中一事，孟子以「物以類聚」的道理否定此事，其在〈萬章上〉
中云:「吾聞觀近臣以其所為主，觀遠臣以其所主，若孔子主癰疽與侍人瘠環， 何 以為孔子！」198所謂「近臣」是指朝臣，「遠臣」乃指遠方來仕者，人主欲了解 臣子的性格，觀察他身邊的人便可知其一二。一代大儒荀子曾言:「言有招禍也，
行有招辱也，君子慎其所立乎！」199說明環境對於人的重要，臣子如此，國君亦 如此，所以除了「親賢」之外，孟子也提倡「尊賢」。在〈公孫丑上〉中云:「仁 則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。如惡之，莫如貴德而尊
196 清･阮元《十三經注疏･孟子･告子下》，頁 213。
197 清･阮元《十三經注疏･孟子･梁惠王下》，頁 41。
198 清･阮元《十三經注疏･孟子･萬章上》，頁 172。
199 王先謙，《荀子集解》，台北:藝文印書館，2000 年初版，頁 113。