第二章 《論語》之君臣觀
第一節 《論語》中之「君」
一、 「王」為周天子專稱
欲理解《論語》中之「君」，必須先明白孔子所謂「君」的義涵。按照西周 制度，周天子稱「王」，受封的諸侯國君有公、侯、伯、子、男的不同爵位，是 周時的「五等爵制」。進入春秋以后，周天子仍稱王，在中原的諸侯國家亦恪守 著周時舊制，按封爵的爵位高低以公、侯、伯、子、男稱之。28在中原國家的意 識中，當時周天子地位雖然微弱，已是「禮樂征伐自諸侯出」的景況，但「王」
號還是由周天子獨享。29
28 據《左傳》記載晉國君稱「侯」，秦、鄭國等國君稱「伯」，邾國君稱「子」，許國君稱「男」，
宋國君稱「公」等等。可參見清･阮元《十三經注疏･左傳》，台北:藝文印書館，1976 年 5 月。
29《左傳･魯哀公十三年》記載: 吳人將以公見晉侯，子服景伯對使者曰：「王合諸侯，則侯帥伯 牧以見於王；伯合諸侯，則伯帥子、男以見於侯。自王以下，朝聘玉帛不同；故敝邑之職貢於 吳，有豐於晉，無不及焉，以為伯也。今諸侯會，而君將以寡君見晉君，則晉成為伯矣，敝邑 將改職貢：魯賦於吳八百乘，若為子、男，則將半邾以屬於吳，而如邾以事晉。且執事以伯召 諸侯，而以侯終之，何利之有焉？」吳人乃止。既而悔之，將囚景伯。景伯曰：「何也立後於 魯矣，將以二乘與六人從，遲速唯命。」遂囚以還。及戶牖，謂太宰曰：「魯將以十月上辛有
孔子強調「正名」，認為「名不正，則言不順」，30故所言之「君」，應是指「名 分上治理天下的人」，即上文所言的「王」，在周朝指周天子，而非諸侯。《論語》
中「王」為周天子之專稱，「禮樂征伐」為周天子之專職，如此，才是天下安治 之道，然而孔子之世，已非「禮樂征伐自天子出」的狀態，但孔子有心正之。即 使是對當時掌握實權的諸侯國君，也不會僭越以「王」稱之。
然而，孟子則未如此。《孟子･梁惠王上》如是記載梁惠王與孟子的對話：
孟子見梁惠王。王曰：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對 曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。31
孟子以「王」稱梁惠王。《孟子》一書為孟子與其弟子合著，而非後人所撰，代 表孟子認為以「王」稱諸侯國君之一的梁惠王，並無不妥。如此，並非孟子有僭 越之心，而是時至孟子之世，此風已定，身處當世的孟子，對於時代氛圍的順隨。
這也是孔子與孟子在「君」定義上的出入。
另外，《論語･鄉黨》中記載孔子仕魯時，屢見君命、君視、君賜、君祭、侍 君、君召諸詞，這些篇章雖稱魯國君為「君」，但著重在孔子個人的應對進退上，
欲表明的是孔子在面對上位者時的反應，而且彭國翔先生也曾以《論語･鄉黨》
為分析文本，指出此篇專講孔子在身心修練中對禮儀的實踐，32對於禮崩樂壞、
僭越之事時有所聞的春秋時代，孔子透過對「禮」的強調，及自身的實踐，希望 時人都能恪守禮法，即使是掌管一國的諸侯國君，也應謹守為周天子之「臣」的 本分，所以本文將這些部分，都列入下一節「臣」的部分加以討論。
事於上帝、先王，季辛而畢，何世有職焉，自襄以來，未之改也。若不會，祝宗將曰『吳實然』，
且請魯不共，而執其賤者七人，何損焉？」大宰嚭言於王曰：「無損於魯，而只為名，不如歸 之。」乃歸景伯。
上文記載了公元前 482 年，吳王夫差在黃池同晉國爭當盟主，晉國向吳國提出「諸侯無二君，
周無二王」。夫差于是取消「王」號，不稱「吳王」而稱「吳伯」，參加盟會。可見，即使到春 秋晚期，中原諸侯還是不能隨便稱「王」，也反對他人稱「王」，把徑自稱王的國家視作「蠻荊」、
「淫名」的化外之人。可參見清･阮元《十三經注疏･左傳》，台北:藝文印書館，1976 年 5 月。
30 清･阮元《十三經注疏･論語･子路》，台北:藝文印書館，1965 年 6 月，頁 115。
31 清･阮元《十三經注疏･孟子･梁惠王上》，頁 63。
32 彭國翔〈作為身心修煉的禮儀實踐---以《論語･鄉黨》篇為例的考察〉，收錄於《東亞儒學中 的身體論述研討會論文集》。
二、 理想君王---堯、舜、禹
孔子思想以「仁」為本，政治上主張仁政、德治，故其所推崇的人君典範必 為行仁政、以德服人之在上位者。「德」、「仁」為抽象概念，欲將孔子所想望的 人君形象具體化，可先從《論語》中孔子所讚賞的歷代君主，及其施政模式加以 印證。
政治上，前代之施政方針與制度，往往為後代所法效。身處亂世的孔子，面 對禮樂崩壞的社會曾喟然而嘆，曰:「大道之行也，與三代之英，丘未逮也，而 有志焉。33」說明雖然大道與三代之英的治世已不復存在，然其心嚮往之，並以 此為目標。其中「大道之行」的大同世界，以「公天下」為政治的標準模式，34對 於三代以前的「公天下」，孔子選出堯和舜作為這個時期君主的典範。35在〈泰伯〉
曰：
子曰：「大哉！堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民 無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章。」36
孔子以「巍巍乎」、「蕩蕩乎」及將堯與「天」等量齊觀讚美之，可知孔子以無限 的激情給予堯極高的禮讚與評價！堯的偉大究竟在甚麼地方？孔子點出在制訂 禮樂法度上的功績。朱熹《四書集注》注「煥乎，其有文章」為「禮樂法度」，37 如此說明孔子心目中君主的典範是尊重禮樂法度的人，在世道衰微、禮樂崩壞的 春秋時代，孔子企圖恢復西周的禮樂之治，所以強調一代賢君必須尊重禮法。
其在〈泰伯〉又曰：「巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉！」38認為舜、禹之 有天下，並不是因為有所求，是基於他們的賢德、才能，以天下蒼生為重，又獲 得堯、舜的信任，而得禪讓之位，孔子稱讚他們「以天下為公」的美德。另外，
孔子也曾稱讚泰伯的讓位之德，在〈泰伯〉中曰：「太伯其可謂至德也已矣。三
33 清･阮元《十三經注疏･禮記･禮運》，台北:藝文印書館，1965 年 6 月，頁 412。
34 《禮記･禮運》：「大道之行也，天下為公。選賢與能，講信脩睦，故人不獨親其親，不獨子其 子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡 其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，
故外戶而不閉，是謂大同。」
35 王世舜〈論孔子的君臣觀〉，收錄於《聊城大學學報》2003 年第 3 期，頁 1-8。
36 清･阮元《十三經注疏･論語･泰伯》，頁 72。
37 宋･朱熹《四書集注･論語･卷四》中注「煥乎，其有文章」為「禮樂法度」。台北:世界書局，
1971 年 6 月，頁 13。
38 清･阮元《十三經注疏･論語･泰伯》，頁 72。
以天下讓，民無得而稱焉。」39孔子以「至德」稱泰伯，就個人道德上給予其高 度肯定，原因在於其三讓天下的器度與襟懷。不管是對「有天下而不與焉」的堯、
舜、禹，或是「三以天下讓」的泰伯，孔子都給予正面的評價，這說明了孔子對 於禪讓制度「傳賢不傳子」、「天下為公」心生嚮往。
在〈衛靈公〉中孔子讚美舜的治道，曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為 哉，恭己正南面而已矣。」40朱《注》：「無為而治者，聖人德盛而民化，不待其 有所作為也。獨稱舜者。」41說明此「無為而治」與老子「無為而無不為」的「無 為而治」意義不同。老子「無為而無不為」是要求遵循事物的自然規律，不做違 反事物自然本性的事，不要去揠苗助長，在道家看來，最完美的管理境界，應該 像天地生成萬物一樣自然，所以言「無為而治」。然而，孔子在此處所講的「無 為而治」，乃指舜的「恭己」功夫，朱熹以「德盛」注之，都是認為舜以個人的 修為、德行感化人民。由上可知，孔子心中理想的君王，乃以內聖之德為基礎。
總之，孔子心中以「堯、舜、禹」為人君典範，從中可推知理想的君主必須 尊重禮樂法制，對君王個人的道德操守也有一定的要求。在君位的繼承制度上，
孔子嚮往禪讓政治，認為「天下為公」才是「天下治」的方法，下文就這幾個面 向加以論述。
三、 德化為本，上行下效
孔子讚美舜以個人之德化天下之民，達到無為而治的成效，可知其心目中理 想人君的形象，乃是以道德來治理國政之人。〈衛靈公〉中言舜所做的只是「恭 己正南面而已矣」，42說明使人民心悅誠服的第一步，便是「恭己」、使自己「德 盛」的修身功夫。修身為什麼是治天下的基礎？因為孔子的理想世界，必須透過 每個仁良好的修身，才能成立。在《禮記･禮運》中孔子曾如此描述心中的理想 世界：
貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉
39 清･阮元《十三經注疏･論語･泰伯》，頁 70。
40 清･阮元《十三經注疏･論語･衛靈公》，台北:藝文印書館，1965 年 6 月，頁 137。
41 宋･朱熹《四書集注･論語･卷八》，台北:世界書局，1971 年 6 月，頁 4。
42 清･阮元《十三經注疏･論語･衛靈公》，頁 137。
而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。43
安定社會的人民需具備的條件為:1.知足 2.互助 3.自律。而這些都要透過道德自 制力，使人民約束自我，所以要教民以德。那麼，要如何達到此境呢？孔子認為，
必須藉由德政，在〈為政〉中曰:「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」
44在上位者首先要能夠「正己」，即是自我要求與調整，不須藉著過多刑罰政令，
透過「上德行，下效之」，人民自然受其感化，民心歸於正道，如同北極星安然 居於天體中樞，眾星自然環繞著它運行。北宋思想家程頤亦言:「為政以德，然 後無為。」45以道德來治理國政，看似沒有繁瑣的政令刑法，然而天下民心自然 信服歸順，正是儒家所推崇為政的最高境界。以上，可見孔子對君的修身要求，
乃為治國、化民的考量。
引導人民歸於正道，國君個人的德行具有示範的作用，《論語･顏淵》記載季 康子問政於孔子，孔子說明了在上位者的言行對下位者的影響:
季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」46 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」47 季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為
季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」46 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」47 季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為