16 世紀初，印刷業已成為新興產業，印刷商開始組成同業團體，到了亨利八世末期，
這個團體稱作出版公會（Stationer Guild）。瑪莉注意到當時有出版公會這樣的組織，於是在 1557 年授與出版公會皇家特許狀，准許他們有壟斷出版業的特權，並賜名為皇家出版公司
（Stationers Company）。而皇家特許狀的大要有三：
1.印刷權僅限於倫敦皇家出版公司的成員，或擁有女王恩准的印刷商。
2.除倫敦城內，一概禁止印刷。
3.賜與皇家出版公司成員特權，使他們有搜索、罰款、監禁非法出版商的權 力。（ibid.,66）
16 世紀中葉，印刷業已成為新興熱門工業，印刷商們的產業鬥爭激烈，彼此都在尋找 最大獲利機會。此時，瑪莉女王正需要侍從管理出版業，而已進入市場的商人忙著排除後 進者以壟斷利益。於是，書商、出版商的利益是獨占市場；王室的利益是管制言論，因此 雙方一拍即合，獲得恩准的商人享有壟斷權，王室也不必多費心思去管理言論，可以將全 副心力拿去對付異教徒。12
3. 伊莉莎白的審查制
瑪莉女王身故後，由妹妹伊莉莎白一世繼位。伊莉莎白一世對於對於宗教並不像瑪莉 那麼狂熱，但她決定繼承父親的政策，將英國國教視為正統宗教。這個決定和伊莉莎白一 世的身世可說大有關係，因此基於信仰之外的理由，伊莉莎白一世積極推行國教政策。
羅馬教廷方面，當然不會坐視英國國教勢力日漸龐大，當時教皇不但發表教令辱罵伊 莉莎白一世為奴隸賤女，更號召英國教民刺殺此一英格蘭毒婦。教令並提及，凡奉神之敕 命刺殺毒婦，不但不構成殺人罪，且為極端光榮之善行。以現代的觀點來看，一名宗教領 袖發表教令呼籲教民刺殺他國領袖，這是標準的恐怖行為，但也正因這教令，我們可以瞭 解伊莉莎白一世當時政局之險惡，對她來說，更是確認了審查制的必要性。
因此伊莉莎白一世的首要任務，便是清除殘留在英格蘭境內的羅馬公教勢力，並扶植 英國國教會。為此，登基次年，她不但重申皇家特許狀，並迅速發佈1559 年皇家出版禁令
（The Royal Injunctions of 1559），其大要有四：
1.所有出版品均需獲得女王同意，且經樞密院與宗教大法官（ecclesiastical judge）審核後，方可印刷。
2.倫敦城內的小冊、劇作、詩集需經倫敦的三位宗教審查官（ecclesiastical commissioners）審核通過後方准印行。
3.若要再版關於宗教與政府的出版品，還是必須經過倫敦三位宗教審查官的
12 在台灣歷史上，我們也不難找到類似的痕跡，那就是戒嚴時期的「侍從報業」發展。
審核才可再版。
4.宗教審查官確認該書通過審核後，需在書尾簽名，以示無誤。（ibid.,56-57）
從禁令的大要來看，這很明顯地是對付羅馬教廷，而1559 年的皇家出版禁令，也構 成日後英國出版禁令的骨幹，易言之，這是此制度被稱為宗教審查制的理由。雖然這道命 令暫時抵擋了羅馬公教的口誅筆伐，但英格蘭境內的清教徒便趁勢而起，他們認為英國國 教會是貪腐教會，因此在1566 年，大量傳播未受審的小冊。
女王的反擊也很迅速，立刻頒佈1566 年「樞密院出版禁令」（Council Order of 29 June 1566），此禁令除了將 1559 年皇家出版禁令原封不動保留外，更增加了大量的罰則，例如 監禁、罰款與增加保證金制度。並在此禁令中授權皇家出版公司可執行強制搜查。（ibid.,58）
雖說「樞密院出版禁令」完全是針對清教徒而來，但清教徒則想盡辦法突破皇室的管制，
屢屢在各地印刷攻擊英國國教的小冊。不只是清教徒，連殘存的羅馬公教教徒也積極為文 批判女王，例如殉教者William Cater 於 1580 年印刷支持教廷的小冊被捕，受盡折磨後於 1584 年被絞死。（Emery ＆ Smith,1954:11）
對於遍地烽火的異教徒，女王的回應是1586 年的「星法院禁令」13（Star Chamber Decree of 23 June 1586），這是英國出版史上一道重要的命令，不但因為它的的效力是跨君主延續 性的（至1637 年才廢止），還因為它是廣泛、集大成的出版管制命令：
1.所有印刷者需向皇家出版公司申報印刷機的數量。
2.指定全國僅有倫敦、牛津大學與劍橋大學三地可印刷。
3.原則上禁止新印刷商入行，除非能通過高等宗教事務法院的嚴密審核。
4.處分非法印刷商。
5.皇家出版公司的主管擁有搜索、捉拿非法印刷商的權利。
6.出版商之學徒以 1～3 人為限，牛津與劍橋大學的印刷廠，則以 1 人為限。
（Siebert,1952:69-70）
我們要特別注意第三點，因為這個規定，讓坎特伯里樞機主教與倫敦大主教擁有出版 業的實質審查權。這是一個很巧妙的規定，因為皇家出版公司的成員獲得商業利益，國教 會的神職人員獲得審查的權力，然後主宰兩者的王室擁有最後的政治利益。
在伊莉莎白一世時，清教徒已成英國皇室不可忽視的威脅，隨著後來政治情勢的發 展，清教徒更在英國政治史上扮演重要關鍵的角色。
13 星法院在 1570 年成立，原本是為了補充一般法庭的貪腐與無效率而來。但日後卻變成鎮壓異己的特務法院。就星法院 的審判案件來說，可分表裏兩類。表面是和一般法庭一樣，審理一般民事與刑事案件，程序同一般法院，但效率快得多。
裏面是進行不公開審判的特殊案件，不經辯護程序便可定罪，除不得判處死刑外，罰金、徒刑、肉刑（斬斷手腳、遊街 示眾、烙印……等等）均隨「法官」裁決。既然有不經辯護程序便可定罪，以及全憑法官心證便可量刑的法院，統治者 當然會好好利用，自此，星法院由普通法院的救濟法院，搖身一變成為對付異己者的利器，直到1640 年被裁撤為止。
（二）清教徒與清教徒革命 1. 清教徒（Puritan）
（1）清教主義（Puritanism）
Sabine（1973:404）認為英格蘭十七世紀的清教徒思想派別相當複雜，不容易看出端 倪。事實上宗教派別的差異也不完全是因為宗教，更常因為政治利益，如亨利八世的「宗 教改革」與詹姆士一世的改宗即可證明此事。
若要瞭解清教徒的由來，則必須先提起亨利八世的「宗教改革」。1534 年，亨利八世 宣布英國教會脫離羅馬公教管轄，但此一「宗教改革」實質上是標準的政治行為，與實質 的基督教的改革無關，因此英國國教會的思想骨幹仍為羅馬公教。
1558 年，伊利莎白一世登位，她雖規定國教為英國國教，但無法使所有非羅馬公教的 教眾滿意。因為伊利莎白一世令大主教派克（Matthew Parker）規定神職人員必須穿統一禮 服。但有教眾認為統一禮服是天主教的殘跡，他們認為，羅馬公教的教儀、教禮是不純之 物，因故要清除羅馬公教在國教派內的殘跡，這批教眾可謂清教徒的前身。
清教徒教派的正式出現，是在瑪莉女王時期。瑪莉信奉羅馬公教，殘酷地鎮壓燒殺英 格蘭境內的非羅馬公教徒。當時非羅馬公教的宗教領袖首領John Knox 率領教眾出亡，而 以Knox 為首的教徒逃到了當時歐洲新教首都日內瓦。在日內瓦，他們按照自己的教義與 教儀，制訂清教主義（Puritanism）。凡信奉這套思想者，就是清教徒。
清教徒的生活簡約，與當時奢靡的國教會完全不同。另外他們反對繁文縟節的宗教儀 式，不主張用拉丁文唱聖詩或祈禱文。雖然瑪莉、伊莉莎白一世、詹姆士一世與查理一世 前後四任君王不斷壓制清教徒，14但清教派以嚴肅與正直的作風，吸引廣大英國民眾。而 清教派的影響力不止於平民之間，大多數議員也信仰清教派。值得注意的是，清教派並不 是一個固著的整體，它的內部有許多不同的派別。以下將介紹兩個主要派別：長老派與獨 立派。
（2）長老派
清教派興起的原因是為了改革國教會的問題，但因對《聖經》的解釋不同，以致清教 徒又分許多派別，在革命中佔有重要地位的，是長老派與獨立派。長老派強調教會支配的 重要性，同時認為聖職者是通往啟示之路的樞紐。在談到教會與國家的關係時，長老派認
14 例如當時的國教神職人員Thoms Fuler 將清教視為叛國邪教。
為教會至上，這和國教主張的國家至上論相衝突。但除此之外，長老派和國教會是很像的，
事實上，直到長老派被《信仰畫一法》（the Act of uniformity）取締之前，他們都還算是國 教派內的改革團體，而不是獨立於國教會外的清教長老派。（ibid.,412）
Sabine（ibid.）引時人論點，同意以下陳述：「長老派將查理一世送上斷頭臺，而獨立 派砍下他的頭。」按他的研究，因為長老派的政治觀是保守的貴族政治，這種觀點也理所 當然主張君主制。他們參與清教徒革命的最大原因是反對英國國教的主教主義
（episcopalianism），但長老派的目的並不是全面推翻主教統治的教會，而是希望以長老制 來取代主教制。長老派在議會人數佔優勢，所以他們在宗教戰爭取得優勢後，於1646 年提 出〈紐賽提案〉（Newcastle Proposals），企圖與王黨妥協，並推行長老政治。（馮作民，1975：
728）當然，非長老派的清教徒們群起反對此一提案，尤其是獨立派的米爾敦，更是在《論 出版自由》中猛烈抨擊此一企圖。
（3）獨立派
清教徒革命的骨幹力量是獨立派。雖然神學體系上與長老會同屬喀爾文宗，但獨立派 與長老派之間在教義上有決定性的差異。獨立派不同意長老制，他們認為教友集會就是真 正的教會，無須國家行政官員或其它教會權利的認可，以Sabine（1973:412）的觀點，他 認為獨立派在宗教改革上前進了一大步。他們以基督時代為模範，拒絕接受基督以外的統 治，因此他們在政治上不服從於單一的世俗權威，順此理路，他們主張共和制，這和長老
清教徒革命的骨幹力量是獨立派。雖然神學體系上與長老會同屬喀爾文宗，但獨立派 與長老派之間在教義上有決定性的差異。獨立派不同意長老制，他們認為教友集會就是真 正的教會，無須國家行政官員或其它教會權利的認可，以Sabine（1973:412）的觀點，他 認為獨立派在宗教改革上前進了一大步。他們以基督時代為模範，拒絕接受基督以外的統 治，因此他們在政治上不服從於單一的世俗權威，順此理路，他們主張共和制，這和長老