第三章 佛教與天主教臨終關懷對比之討論
第三節 佛教與天主教的來世觀
一、佛教的來世觀
根據佛光山創辦人星雲大師的說法：「人的生命結束後，或生天，或做人，或 流轉於於其他五趣六道」137。董芳苑則說：「原始佛教相信人死後『生命』不滅，
而這類死後的生命叫做『中陰身』(Antrabhara)，且變成一種的『細身』(Suksmasiri) 形狀。此一『中陰身』於最快七日最慢七七四十九日之間進入六道輪迴138。」139。 換言之，原始佛教標榜人生終末的最高希望斬斷輪迴，進入「涅槃」140解脫之絕
136 胡淑琴。2015。〈天主教生死觀〉。《輔神原住民神學牧靈年刊》，第七期：16-17。
137 星雲大師。1995。《佛教教理》。高雄：佛光出版社，頁：563。
138 六道輪迴：六道，即地獄、畜生、餓鬼、人、天、阿修羅等，有善惡等級之別。眾生由其未盡 之業，故於六道中受無窮流轉生死輪迴之苦，稱為六道輪迴。〔過去現在因果經卷二、大毘婆沙 論卷一七二〕(佛光辭典檢索日期：2016.11.12)
139 董芳苑。2001。《宗教信仰與安寧療護》，北市：長青文化，頁：107。
140 梵語 nirvāṇ a，巴厘語 nibbāna。又作泥洹、泥曰、涅槃那、涅隸槃那、抳縛南、䁥縛𠲸。意譯 作滅、寂滅、滅度、寂、無生。與擇滅、離繫、解脫等詞同義。或作般涅槃（般，為梵語 pari 之音譯，完全之義，意譯作圓寂）、大般涅槃（大，即殊勝之意。又作大圓寂）。原來指吹滅，
或表吹滅之狀態；其後轉指燃燒煩惱之火滅盡，完成悟智（即菩提）之境地。此乃超越生死（迷 界）之悟界，亦為佛教終極之實踐目的，故表佛教之特徵而列為法印之一，稱「涅槃寂靜」。佛 教以外之教派雖亦有涅槃之說，然與佛教者迥異。佛教大乘、小乘對涅槃之解釋，異說紛紜。(佛 光大辭典，檢索日期：2016.11.12)
69
對寂靜境界。所謂的「涅槃」大乘佛教的觀念「淨土宗」就提出一種往生天堂的 來世見解，那就是「西天極樂淨土」。畢竟民間對於往生西天極樂淨土十分嚮往，
淨土宗也就在民間流行起來，阿彌陀佛就成為人往生西天的「接引佛」了。至於 那些無法斬斷因緣果報的凡人，其生命之終點惟有墜入「輪迴」一途。141
總之，關於「佛教來世觀」，死後之歸宿的說法可分別如下：
(一) 、
死後的型態－中陰身從人一死亡到投生前的階段稱「中陰身」，除極善、極惡之人，一死亡即升天 或直墮地獄外，一般人皆因善業惡業未定，會經歷中陰身時期，待業緣成熟以便 投生。故從死亡開始到七七四十九天之內，都可能是中陰身投生關鍵期間，四十 九天後會投生他道。故於中陰身期間為之念佛求生西方尚可得度。「中陰身」因無 肉體束縛，故具五種自然能力，包括：神足、天眼、天耳、他心、宿命；但不是 一般所稱的「鬼」。而鬼是六道之一，為投生型態之一種。142
(二) 、死後的去處－「解脫生死」
「六道」為眾生生命型態，由善、惡之分；有三善道，包括：天道、人道及 阿修羅道，及三惡道，包含：畜生、鬼道和地獄。眾生在死亡後，便會依生時所 造「受報投胎」。六道眾生，生死無法自主，只隨業受報，生生死死不斷往來六道 之間稱為「輪迴」。惟有「人道」能受苦受樂、分辨善惡，故有造善、惡業能力。
因此把握人身奉行善業，便能在這一世結束後，往生善道甚至依持佛法，修行「戒、
定、慧」三學，斷除煩惱出離輪迴，解脫生死成為小乘阿羅漢，或自主生死成聖 菩薩，以至於解脫生死開悟成佛。143
(三) 、往生受報的因素
佛教認為生命的輪迴離不開人生的行為，行為就是佛教所說的「業」，而行為 的力量則被稱為「業力」。在每個眾生的生命中，無論何時何地所做的行為都會產
141 參閱董芳苑。2001。《宗教信仰與安寧療護》。北市：長青文化，頁：19。
142 參閱 http://amitaba48.pixnet.net/blog/post/160766264-佛教的死亡觀 (檢索日期：2016.11.10)
143 同上，(檢索日期：2016.11.12)
70
生相應的力量，在適當的時空條件下會發揮其作用。這種行為的力量，不會因為 時空環境的改變而消失，只會在不同的時空環境下，以不同的形態出現，也給人 以各種不同的感受和作用。正如，達照所說的：「身體、語言和意識上的一切行為 都稱之為業，即身、口、意三業，它包括惡業、善業和淨業。每一種業(行為)都有 自身內在的基礎和重心，以及客觀外在的條件和機遇，最後形成結果，並且通過 固定的模式表現出來，從而構成行為者直接感受的作用，這就是業的因、緣、果、
報。」144 所謂業的因緣果報，佛法中有非常詳細縝密的論說：
1. 業因。
根據達照的研究，「業因」就是指行為的內在動力，亦即招感未來果報的主要 原因。業因分為三種，包含：「惡因」、「善因」及「淨因」。第一種，是「惡因」， 惡就是違逆的意思，違背自己和他人身心健康之行為，比如貪財、貪色而受賄嫖 娼，由於受賄嫖娼而破壞了身心的健康，變得頹廢、自私等，造成對社會、家庭 和人生的強烈不滿，感到極大的痛苦。這只是今生眼前的後果，而對來世的果報 則是墮落於餓鬼道中，受盡饑渴鞭打的折磨，更是苦不堪言。
第二種，是「善因」，善就是隨順的意思，善因也就是隨順自己和他人身心侯 康之行為的內在因素，比如助人為樂而改善了人際關係，由於人際關係的融洽，
而變得更加認真積極，越發珍惜自己和他人的生命。善因在現實的結果使家庭和 睦、事業順利，招感了人生的歡樂。對於來世的果報則是轉為富貴的人家，或者 充滿喜樂的天上，接受純粹快樂和滿意的生活。
第三種，則是「淨因」，淨就是清淨無雜染的意思，淨因也就是清淨無染之行 為的內在動力，比如以念佛為正因，能夠感得往生西方極樂世界依正莊嚴的微妙 淨土，永離一切生死煩惱；持咒、參禪、止觀都能夠啟悟我人本具的如來智慧德 相，獲得究竟解脫，展現生命中完美的極致。換言之，無論是惡因、善因，還是 淨因，都不是自己單獨就產生相應果報的，而是一定要具足了外在條件和機遇的 時候，才能構成相應的業果和業報。145
144 參考達照。2011。《超越死亡：佛教臨終關懷》。溫州：安福寺，頁：12。
145 參考達照，同上，頁：12-15。
71
2. 業緣：
根據達照的研究，業緣就是指行為的外在條件。亦即感召將來果報的外在必 備條件。達照引用《法華經．序品》卷一來說明：「生死所趣，善惡業緣」或《新 譯仁王經》卷下說：「諸界趣生，隨業緣生。如影如響，一切皆空」。146 佛教因此 認為行為的外在條件，也是一切事物產生的重要因素。換言之，一切眾生都有成 佛的正因，因為一切眾生都有佛性，都能成佛。為的能成佛仲生都要修行，否則 因為餘、盜、淫、妄等行為而創造墮落惡道。達照特別強調：
因和緣是互動的，尤其是對於生死不能自在的癡迷凡夫來說，就只能隨著行 為的善惡而改變著身心環境的好醜，隨著環境的好醜，也改變了內在行為動 力的善惡。但是，對於修行者和聖人，或者睿智的覺者而言，似可外在的環 境條件，也都可以成為其昇華自己生命的有利助緣。147。
所以，佛教臨終關懷的理念上，要促進臨終者對「緣」的把握、改善和昇華。
關懷的本身也就成為了臨終者昇華生命的一個重要條件和機遇。佛教極力提倡人 們能夠珍惜這種緣。
3. 業果：
也根據達照的研究，業果就是指行為的必然結果。業就是行為，有了行為之 後，就必定會有相對應的結果出現，這就是業果。換言之，業，就是指善行和惡 行；果，即由善惡行為所感召的人、天、鬼、畜等六道之必然結果。從命觀的角 度談，佛教認為，因果相似相續，生生不息，無窮無止。因此，人生命的終極目 標就是解脫一切業的束縛，而且「佛是無業行人」。所謂的「無業」是指無善惡相 對的有為造作和感召三界的染汙之行為。148
總之，從聖人的角度來看，凡夫的一切行為都離不開善與惡，都是屬於染業，
而聖人的一切行為則都是超越了有為法之善惡的，都是屬於清淨的業。那麼，聖 人的各種果位，也就都是淨業之果了。一切的行為都形成其自身的相應結果，此
146 達照，同上，頁：16。
147 達照，同上，頁：16。
148 達照，同上，頁：19。
72
結果對人現世的生命會有作用，甚至對來世會有直接的影響，這就是所謂的葉報 了。
4. 業報：
佛教認為，業報就是行為所發揮的直接受用。業報分為：現報、生報、後報。
達照引用《成實論》卷八〈三受報業品〉說：「若此身造業即此身受，是名現報；
此世造業，次來世受，是名生報；此世造業，過次世受，是名後報，以過次世故 名為後」。除此之外，還有一種「無報」，指有情眾生造作了不善不惡(無記)之業，
不引生苦樂之業報，故稱之為無報。149
人們如過都認清了這種「業果緣起」的道理，就會對自己的人生充滿希望和 憧憬！因為在尚未感受到果報現前的時候，一切努力創造善緣，改善生活。甚至 在臨終最後一口氣的時候，都可以改變將來的結果和受用。換言之，佛教業報論 豈非全面積極、努力向上、充滿奮鬥力之人生觀。愛惜生命、改良生命、昇華生 命是最有價值的精神。
總之，眾生既然知道生命是永恆的，就應該修心養性，立德立功，今生要多 努力累積善業，讓自己來生獲得一個更美好的身份。甚至，星雲大師肯定的認為：
「佛教希望人人都能了生脫死，因為『生死』實在是痛苦的事。」150 所以，超越 五趣六道的輪迴，是每個學佛的人所要努力的目標了。
二、天主教死亡後的世界
天主教的要理第 1021 條寫道：「人死後馬上按其生前的功過和信得報應。」151 到底會得到什麼報應呢?第 1022 條繼續寫說：「每個人從死亡一刻開始，就在其不 朽的靈魂上，將其一生呈報基督的私審判，領受永遠的報應：或者經歷一個煉淨 期，或者直接地進人天堂的榮福，或者直接自我判罪、墮人永罰。」152所謂的煉
149 達照，同上，頁：20。
150 星雲大師。1995。《佛教教理》。高雄：佛光出版社，頁：563。
151 天主教中國主教團禮儀委員會。1996。《天主教教理》。臺北：天主教教務協進會，頁：248。
151 天主教中國主教團禮儀委員會。1996。《天主教教理》。臺北：天主教教務協進會，頁：248。